X. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Зарождение русской философии.

2. Проблема человека у славянофилов и западников.

3. Теории общественного развития.

4. Религиозная философия конца XIX – начала XX веков.

5. Русский космизм.

6. Философия и современность.

1.Русская философия самобытна и оригинальна. Ее возникновение относится ко времени принятия Древней Русью Православия, что наложило глубокий отпечаток на дальнейшее развитие русской общественной мысли.

Еще в XI веке киевский митрополит Илларион в своем «Слове о законе и благодати», рассматривая вопрос о роли русского народа в мировой истории, говорил о необходимости следовать путем божественной истины. В «Поучении» князя Владимира Мономаха (XII в.) разработаны основы православной этики: делать добро и не делать зла.

Своеобразно учение Г.С. Сковороды (XVIII в.). Согласно ему, имеются три мира: макрокосм (Вселенная или природа), микрокосм (человек) и мир символов, связывающий Вселенную и человека (Священное писание, Библия). Каждый мир обладает двойной природой: внешней, видимой (т.е. материальной) и внутренней, скрытой (т.е. духовной). Познание любого из миров начинается с познания его внешней стороны, однако подлинным познанием будет проникновение в его внутреннюю, духовную сущность.

Поскольку человек – это Космос в миниатюре (микрокосм), то, познав самого себя, считал Сковорода, человек тем самым познает и Космос, природу. Таким образом, познание собственной души – это не только самое трудное, но и самое плодотворное.

Соответственно относится философ и к пониманию Библии. За ее внешней стороной, описанием в ней тех или иных событий следует видеть скрытый внутренний смысл.

Зарождение и становление отечественной науки открыло перед философией новые перспективы: возможность опираться на эмпирическую базу, выводы естествознания. Отталкиваясь от атомистической теории, М.В. Ломоносов разработал «корпускулярную философию», в которой обосновывал возможность познания мира двумя, не противоречащими друг другу путями – с помощью научных данных и через божественное откровение.

Взлет философской мысли в России – это ее золотой XIX век. В «Философических письмах» П.Я. Чаадаева, написанных в 1928-1930 г.г., ставится вопрос, что лежит в основе мировой истории. Это не развитие экономики, культуры или свободы, как считали до и после него многие мыслители. Это, полагал Чаадаев, созидание Царствия Божия, утверждение в жизни учения Христа, которое происходит соответственно «моральной личности отдельных народов». Однако, несмотря на их различия, главная идея истории – объединение народов на почве христианства. Древние Египет, Греция и Рим потому и погибли, что люди в них были разобщены.

Эти мысли Чаадаева оказались созвучными настроениям образованного русского общества, пытавшегося осмыслить духовную роль России. Но когда Чаадаев в поисках духовного объединителя обратил свои взоры к католической церкви (которую он считал более авторитетной), это вызвало многочисленные протесты, в том числе и со стороны А.С. Пушкина, посвятившего ранее Чаадаеву известные стихи. Основной духовной канвой русской общественной мысли традиционно оставалось Православие.

2.Середина XIX века – зарождение философии славянофилов (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин), их мысли по многим основополагающим позициям противоположны позициям западников (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский). И дело не только в том, что впервые указывали на своеобразие общественного развития в России, а вторые абсолютизировали путь Запада. Если оперировать категориями «идеализм» и «материализм», то следует отметить, что славянофилы подчеркивали примат духовных ценностей в жизни человека, западники же отводили центральное место материальным факторам. Философию славянофилов отличает своеобразие, определившее во многом характер дальнейшей религиозной философии России. Что же касается западников, то они не создали своей оригинальной доктрины, большое место в их творчестве занимала публицистика, где развивались и пропагандировались идеи известных западных философов. Многое из их учения впоследствии было воспринято марксизмом в преломлении к российской действительности.

Центральной категорией социальной философии славянофилов является соборность. Это такое соотношение единичного и общего, личности и общества, которое характерно для атмосферы богослужения в православном храме. Соборе. Людей никто сюда насильно не собирал, они пришли сами, свободно, они могут даже не знать друг друга. Но всех их объединяет любовь к Богу, которую они выбрали тоже свободно. Подобным образом, полагали славянофилы, следует решать неустранимое прежде противоречие между личностью и обществом. В России нечто сходное они видели в крестьянской общине. Понятно, что славянофилы резко отрицательно относились к западному индивидуализму, когда единичное (личность) ставится выше общего (общества).

Развитие категории свободы нашло у славянофилов отражение в определении роли внешних обстоятельств и внутренних убеждений в жизни человека. В чем состоит свобода? В познании внешних обстоятельств и соответственном приспособлении к ним? Или же в следовании голосу собственной совести, собственным убеждениям? Поведение человека, считали славянофилы, должно определяться не рационалистическими соображениями и материальными интересами, а высшими духовными потребностями. Человек свободен только тогда, когда он выходит их подчинения внешним обстоятельствам, когда он руководствуется нравственными соображениями, божественными заповедями. Критикуя установившийся на Западе культ материальной выгоды, славянофилы и здесь резко расходились с западниками.

Естественно, что философия славянофилов была религиозной. Показывая, что Запад отошел от истинной христианской веры, они видели спасение человечества в Православии, сохранившем всю полноту исповедания христианской веры.

Проблема человека была центральной и в философии западников, однако трактовка ее была совершенно иная. Отталкиваясь от известных положений материализма, они рассматривали человека в качестве материального существа, которое подчиняется всем законам природы. Поэтому причину тех или иных действий человека полагалось искать во внешней среде, а не внутри самой личности, как это предлагали славянофилы. Точно также для совершенствования человеческого бытия считалось нужным изменить внешние, материальные условия жизни, а не внутренний мир человека. Что было главным у славянофилов.

Многие выдающиеся мыслители в той или иной степени отдали дань подобным взглядам. В работе Н.Г. Чернышевского «Антропологический принцип в философии» наряду с доказательством материальности человека отвергалась всякая возможность существования у него нематериальной души, которая обладала бы свободой воли. Сущность человека, его поступки, обстоятельства жизни – все это можно объяснить, исходя из науки. Если человек поступает дурно, то виноват не он сам, а внешние обстоятельства, которые сделали его таковым. Поэтому, делал вывод Чернышевский, надо менять подобные обстоятельства. В условиях России второй половины XIX века это значило встать на дорогу насильственного изменения социально-политического устройства страны. По этой дороге материализм в России в конечном итоге вышел к марксизму и революции.

3.Особенностью общественной мысли России данного времени явилось то обстоятельство, что важнейшие философские проблемы разрабатывались не только профессиональными философами. Но и рядом выдающихся писателей. Прежде всего, это относится к Ф.М. Достоевскому, от идей которого шли и продолжают идти не только многие отечественные, но и зарубежные мыслители. Его также занимала проблема свободы. Жизнь – это выбор, а Бог дал человеку свободу выбора. Но это не только божественный дар, но и тяжкое бремя человека. Ибо свобода есть свобода выбора между добром и злом.

Наличие в мире добра и зла, полагал писатель, и есть следствие того, что выбирает человек. Зло и добро заключены в самом человеке. И преодолеть зло нужно в самом себе, а не в каких-то внешних обстоятельствах.

Отсюда Достоевский делал еще один важный вывод: нельзя насильственно насаждать добро, ибо добро не может быть без свободы выбора, в этом случае оно неизбежно превратится в зло. Жизнь многократно подтверждала и продолжает подтверждать эту мысль гениального мыслителя.

Творчеству Достоевского оказались созвучными размышления такого сложного философа и писателя как К.Н.Леонтьев, получившего известность в качестве создателя учения положительного, творческого консерватизма. Им выдвинута своеобразная теория развития, согласно которой все в мире от своего появления до гибели проходит три фазы: первая – начальная простота, вторая – цветущая сложность и третья – упрощение и гибель. Высшая фаза – это вторая, когда многообразное общее удерживает в себе системно организованное, богатое по своему содержанию и форме красочное единичное, индивидуальное.

Соответственно рассматривал Леонтьев и человеческую историю, которую понимал как последовательную смену ряда цивилизаций (период жизни – 1000-1200 лет). Они также проходят три стадии, причем самая богатая по содержанию и форме также вторая, под которой подразумевалось государство со сложной внутренней структурой: сословиями, государственными институтами, законами, обычаями, верованиями, народами. Все это разнообразие удерживается в качестве целого внутренней идеей, прежде всего, религией. «Ни конституция, ни семья, ни даже коммунизм, - полагал Леонтьев, - без религии не будут держаться».

Организация есть страдание, говорил философ. Это, конечно же, ущемление каких-то возможностей, добрых и злых. Но оно есть и условие развития, трудного, сквозь препоны самовыявления составных частей, их закалка и проба на прочность. Организация или, как выражался Леонтьев, "стягивающий деспотизм", не исключает свободы, но дает ей положительное содержание и оказывается залогом рождения ярких и сильных индивидуальностей. «Организация ведь выражается разнообразием в единстве, хотя бы и самом насильственном», - утверждал он, не усматривая непримиримости между стеснением и свободой.

Дезорганизация же, напротив, - безгрешная по части насилия, дорожит отрицательной свободой, нивелирующей ничем не стесненную, ничем не ограниченную личность. Крайность свободы – это крайность индивидуализма, когда лишенная каких-либо уз личность гибнет. Такая свобода, утверждал Леонтьев, ведет к хаосу, произволу и гибели общества. Это и будет третьей, последней стадией.

4.Конец XIX – время перехода от золотого к серебряному веку русской философии, время самоотверженного познания ею глубин человеческого бытия. Это преимущественно философия с ориентацией на Православие (хотя не всегда канонически православная), в центре которой важнейшие категории Православия – Истина, Добро и Любовь. Это философия соборности, ведущая свою традицию от учения славянофилов.

Это также софийная философия. Под категорией Софии понималась изначальная божественная премудрость, по которой сотворен мир. Поэтому каждая вещь или явление софийны, то есть несут в себе божественную идею. А поскольку божественная премудрость – это сама гармония, то и развитие в мире вещей и явлений должно вести к установлению всеобщей гармонии, универсальной связи, противостоящей хаосу и распаду.

Виднейший представитель этой философии В.С. Соловьев, сын знаменитого русского историка С.М. Соловьева, а по материнской линии – потомок Г.С. Сковороды. Его учение называется философией Всеединства. В ней идет речь о единении Бога и человечества, идеальных и материальных начал, единого и множественного. Единым становятся рациональное и интуитивно-мистическое знание, а также нравственность, наука, религия, эстетика.

Всеединство, по мысли Соловьева, уже есть в основании нашего мира, которое он называет сущим. Сущее – это абсолютное первоначало или Бог. В данном смысле к нему приложимо определение абсолютно единичного, но вместе с тем, в нем заложена потенция дальнейшего развития, то есть расчлененности на множественное.

Оперируя категорией Софии, Соловьев говорит, что когда в нашем разорванном и расчлененном мире будет достигнуто потенциально заложенное многообразие, он осознает свое единство и устремится к нему. Но это уже будет другой мир, одухотворенный и обожествленный.

Через призму своих представлений о Всеединстве Соловьев рассматривал состояние общества. Уже тогда он отмечал в нем процесс дифференциации, разобщения, отделения и отчуждения. А подобная расчлененность, считал философ, ведет к распаду и гибели, она равнозначная смерти. Избежать хаоса, деструкции и гибели можно только двигаясь к Всеединству.

Вместе с тем Соловьев полагал, что огромным напряжением сознания, воли, чувств каждого человека человечество в конечном итоге достигнет такого состояния совершенства и одухотворенности, когда преодолеет разобщенность в своем существовании. Будет также преодолен разрыв между человеком и природой и, наконец, между материальным и идеальным. Соединение с абсолютно сущим, с Богом создаст Богочеловечество. Возвышенное, одухотворенное человечество становится как бы партнером Бога для выполнения космической задачи – перевоплощения мира, в котором не будет расчлененности, хаоса, распада, а значит и не будет гибели, смерти.

В процессе достижения человечеством Всеединства Соловьев заметную роль отводил России. Характерным признаком русского народа, считал он, является свойственная ему сильная государственная организация, возникшая по вполне понятным историческим причинам. Географическое положение России предопределило ее бурную историю, наполненную отражением набегов и вторжением многочисленных завоевателей.

К высшему этапу социальной эволюции народы должны двигаться вместе. Любое стремление обособить нации, народы Соловьев считал «пособничеством» дезинтегративным процессам, предельно опасным для человечества. Вклад России в создание человеческого Всеединства – это приобретенный ею уникальный опыт государственного единения.

Учению Соловьева о Всеединстве во многом созвучна философия П.А. Флоренского. Это тоже софийная философия, но очень своеобразная. Мир находится в рабстве у пожирающей смерти и в этих условиях наше сознание видит единственное спасение, чтобы обрести некие абсолютные устои – Истину. Путем сложных логических рассуждений Флоренский приходит к выводу, что Истина – это христианская троица: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух. Узреть эту Истину можно только через Любовь, которую дает Вера.

Для ее характеристики Флоренский, как и многие русские философы, обращается к категории Софии, Бог, говорит он, порождает каждую тварь и ее предвечный образ присутствует в Боге. Вместе с тем, каждая тварь любит Бога. Таким образом, Флоренский приходит к признанию Всеединства, утверждая спасительный путь для каждого через любовь к Богу и его творению – Человеку.

5.Представителем так называемого русского космизма был создатель теории «общего дела» Н.Ф. Федоров. Все мы, считал он, получили жизнь и все, что имеем, от наших предков. Они умерли, чтобы мы жили вместо них. Невольно мы как бы оказываемся виновны перед ними. И наш долг – исправить эту величайшую несправедливость, вернуть всех умерших к жизни. Это и есть для всех нас общее дело.

Каким бы фантастическим не выглядел на первый взгляд данный проект, Федоров довольно обстоятельно его обосновывал. Человек – это миниатюрный слепок с Космоса, Микрокосм. В космосе одно явление возникает из другого явления и ничто не исчезает бесследно. Говоря языком современной космологии, Космос хранит информацию о прошедшем, настоящем и будущем. И Федоров считал возможным с помощью напряжения всех сил человечества через познание и труд материализовать ушедшие поколения.

6.XX век дал замечательную плеяду других русских мыслителей: Н.А. Бердяева, И.Л. Солоневича, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.Ф. Лосева, В.В. Розанова, Г.П. Федотова, С.Л. Франка и многих других. Но естественный процесс развития отечественной философии был прерван в 1917 году. Начались преследования. В 1922 г. большую группу известных философов выслали из страны. Другие были репрессированы, закончили жизнь в лагерях (в том числе П.А. Флоренский и Л.П. Карсавин).

Возникшая официальная советская философия занималась трактовкой учения Маркса и Ленина, и, как правило, в ней не появлялось оригинальных идей. В то же время ученые, оказавшиеся в эмиграции, создавали довольно интересные теории, особенно в области социальной философии. И.А. Ильин и И.Л. Солоневич рассматривали проблемы развития России в новых условиях. Возрождение страны они видели в обращении народа к Православию, которое по их убеждению, отражает духовную сущность русских людей. Изначально главное в их жизни – не материальные блага, а богатая духовная жизнь. Возрождение Святой Руси – не только возможная реальность, но и необходимость. Только в этих условиях сохранится русский народ.

Что же касается государственного устройства, считали Ильин и Солоневич, то для России – это православное самодержавие. Однако введение монархической формы правления нельзя форсировать, оно возможно только при осознании народом необходимости этой меры.

Характерно, что социально-философская проблематика активно разрабатывалась и в православном богословии (Митрополит Иоанн (Максимович), Митрополит Антоний (Храповицкий), отец А. Ельчанинов, отец Г. Флоровский). Анализ глубинных причин последней российской смуты соединен здесь с выяснением перспектив духовной жизни. Постигшее страну бедствие – следствие отступления русских людей от Бога, допущение ими гибели православной державы и благочестивого царя. И только через покаяние пролегает путь к возрождению народа и страны.

Отдельно следует сказать о философии Н.А. Бердяева. Она сознательно противостоит основным канонам христианства, хотя оперирует многими христианскими ценностями. Если Православие говорит о предоставлении Богом человеку свободы выбора, то Бердяев утверждает, что свобода предшествует творению мира и имеет быть изначально. Однако в этом случае свобода теоретически оказывается самодовлеющей субстанцией, существующей безотносительно всего другого, а практически – самоцельно.

Много внимания уделял Бердяев исследованию сущности творчества. Он понимал его как продолжение творения мира. Творческий акт, считал философ, - это рождение нового бытия, а также через творчество можно прийти в Царство Божие.

Сегодня перед отечественной философией стоят сложнейшие проблемы осмысления сущности человека, его духовного мира, познания, путей общественного развития, исторических судеб России, наконец, выживания человечества – и все это применительно к новым условиям конца XX века. Плодотворное решение этих задач непосредственно связано с лучшими традициями русской философии.