Возникновение индийской философии и Упанишады

Индийская философия формировалась под влиянием двух мощных исторических факторов: пришедших во II тысячелетии до н.э. в страну арийских племен и местных древних цивилизаций (мохенджарской и хараппской).

Основу индийской идеологии составили арийские Веды – гимны, прославляющие богов и содержащие просьбы о земных благах (II тыс. до н.э.): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарведа (песни-заклинания).

В начале I тыс. до н.э. происходили усиленные процессы культурной и социальной дифференциации арийских племен, их обособления от местных народов. Складывалась система сословий, кастового деления общества.

Происходят серьезные изменения и в религиозно-фило-софских взглядах ариев. Если ранее гимны содержали просьбы о вполне земных благах, то позднее (VIII–VI вв. до н.э.) в так называемых Упанишадах – комментариях к Ведам, происходит активный поиск смысла жизни человека, истоков бытия мира. Массовым явлением становится религиозное отшельничество. Возникает множество школ, как следующих ведической традиции, так и делающих попытку неортодоксального осмысления сущности человека и мира.

Согласно Упанишадам, в качестве первоосновы бытия (бытие – все, имеющее место быть, то есть все существующее) выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Различные формы бытия, как и бытие индивида, предстают тождественными универсальной сущности всего мира, проявлениями брахмы.

Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни, тесно связанный с нею закон воздаяния (карма). Восходящее к традиционным представлениям древних народов Индии учение о круговороте жизни представляет человеческое бытие как определенную форму бесконечной цепи перерождений. Закон кармы определяет постоянное включение атмана в процесс перерождений, а также будущее рождение и жизнь как результат всех деяний предшествующих жизней. В этом вечном круговороте жизни Бога как личности не существует, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем.

Выход из цепи перерождений Упанишады видят в следовании человеком своей карме, полном осознании тождества атмана и брахмы. Лишь тогда индивидуальная душа (атман) выходит из-под влияния кармы, возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью, сливается с брахмой. Это и есть путь богов, изложенный в Упанишадах.

Философия йоги

На основе ведической традиции возникает множество школ, в том числе йога. Йога (санскритское – соединение, участие, порядок) выработала целый комплекс достижения высшего духовного состояния. Согласно этому учению, сво-бодная душа связана с физическим телом так называемым тонким телом (ум, интеллект, чувства). Сознание отождествляет себя с умом. С помощью йоги можно добиться освобождения внутреннего Я человека от зависимости со стороны ума.

Йога определяет несколько состояний ума и соответствующих им уровней духовной жизни:

Ø рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому;

Ø притупленное состояние ума, например во сне;

Ø относительно успокоенное состояние ума, концентрация сознания на определенной точке пространства или объекте в течение короткого времени;

Ø длительное сосредоточение ума на одном объекте;

Ø прекращение какой-либо деятельности ума.

Первые три состояния несовместимы с йогой, два последних открывают путь к ней.

Существует целая система просветления и очищения ума (восемь последовательных ступеней постижения йоги): 1) обуздание желаний; 2) этическая культура; 3) выработка устойчивого равновесного положения (асана); 4) регулирование дыхания (пранаяма); 5) изоляция чувств; 6) концентрация внимания; 7) медитация; 8) транс – безобъектная концентрация и слияние сознания человека с мировым сознанием (пуруша); такому состоянию недоступно страдание.

Последовательное постижение этих ступеней, согласно йоге, ведет к такому состоянию, когда ум полностью входит в объект, принимает его форму и познает этот объект во всей его полноте. Вместе с тем возможно достижение так называемого нулевого экстаза, когда останавливается деятельность ума и психических процессов, когда уже ничего не познается и не мыслится.

Буддизм

В VI в. до н.э. в Индии возникает религиозно-философ-ское учение – буддизм. Это учение разработано принцем Сиддхартхой Гаутамой (впоследствии получил имя Будды, то есть пробужденного, просветленного). В основу этого учения положены четыре благородные истины:

1) страдания правят миром;

2) страдания порождаются самой жизнью с ее ненасытной жаждой бытия, страстями и желаниями;

3) выход из страданий – в погружении в нирвану – состояние просветления, блаженства, достигаемого благодаря отказу от земных стремлений;

4) существует путь приближения к нирване.

Движение по этому пути включает следующие шаги:

Ø правильное вúдение, вера (верить учению о четырех благородных истинах);

Ø правильная решимость (твердо следовать выбранному пути, ограничивать страсти);

Ø правильная речь (слова должны быть обдуманы, правдивы и доброжелательны – лишь тогда они способствуют самосовершенствованию);

Ø правдивые дела (следует избегать недобродетельных поступков и научиться жить в согласии с собой и другими людьми, контролировать свои мысли, чувства и поступки);

Ø правильный образ жизни (следует вести достойную жизнь: не причинять вреда живому, не красть, не лгать, воздерживаться от опьяняющих напитков, не допускать половой распущенности);

Ø правильная мысль (постоянная мысленная готовность творить добро и отгонять злые мысли – дисциплинировать свой ум в этом направлении);

Ø правильные усилия (необходимость постоянного усердия и трудолюбия, волевого самопринуждения и нравственный анализ своих намерений, слов и действий);

Ø праведное сосредоточение (следует постоянно учиться сосредоточению, контролировать свое сознание и нести ответственность за его состояние).

В противовес целому ряду других учений, обещающих спасение лишь избранному кругу посвященных, Будда провозгласил тезис о возможности спасения, достижения нирваны не только людьми, но и всеми живыми существами. Такая религиозно-социальная открытость буддизма и определила в будущем его широкое распространение и становление в качестве мировой религии, наряду с христианством и исламом.

Даосизм

Не меньшим многообразием отличается и религиозно-философская мысль Древнего Китая, в которой выделяются такие основные направления, как даосизм и конфуцианство. Они берут свое начало от мифологических и натурфилософских представлений о мире и человеке, от мудрецов глубокой древности, чьи размышления изложены в «Книге перемен» («И цзин»). Ее тексты создавались на протяжении XII–VI вв. до н.э. и оказали существенное влияние на развитие всей китайской культуры. На основе древних текстов были разработаны основные понятия китайской философии, сформировавшейся к VI в. до н.э.

Основателем даосизма считается Лао-Цзы, изложивший свои размышления в книге «Дао-дэ-цзин» («О пути и его проявлениях»). Дао – высший принцип саморазвития мира. Дословно дао – путь, дорога, поток. В этом вечном потоке непрерывных изменений вещи возникают и погибают. Следовать Дао – значит естественно, без сопротивления отдаться потоку реки жизни.

Дао – универсальный принцип устройства мира и первопричина всех вещей и явлений. Самодовлеющее Дао порождает два начала: Ян и Инь (Свет и тьму, Небо и Землю, положительное и отрицательное, мужское и женское. От соединения и взаимопереплетения Ян и Инь происходят пять первоэлементов (вода, огонь, дерево, металл, земля), вся «тьма вещей» и сам человек. Дэ – проявленная мощь Дао. Если Дао подобно потоку, то Дэ – это сила течения потока. Во всем сущем заключена энергия ци, движущая Вселенной.

Правильный путь – путь мудреца, мудрого правителя состоит в том, чтобы позволить Дао руководить собой, внутренне освободившись от всякой эгоистической активности. Мудрец действует через недеяние. Оно не является полной пассивностью, а состоит в том, что человек не делает ничего противоречащего законам природы, естественному потоку. Чем меньше человек старается планировать, руководствуясь эгоистическим желанием, тем полнее вещи следуют Дао. Многочисленность моральных предписаний говорит о том, что настоящая добродетель уже утрачена.

Таким образом, следуя Дао, человек воплощает в себе единство мира, чем благотворно влияет на его состояние, на сохранение его целостности.

Конфуцианство

На воззрение древних мудрецов опирается и конфуцианство. «Передаю, но не творю» – так выражал свое кредо создатель этого учения Конфуций, выступая посредником между прошлым и будущим. Развивая идею срединного пути он выдвигает идеал благородного мужа, следующего воле Неба (Дао у Конфуция не является первичным и самодовлеющим началом. Таковым выступает Небо, от которого и зависит Дао). Главным качеством благородного мужа является жэнь – гуманность, милосердие. Важное место в конфуцианстве занимает понятие этикета, следуя которому человек и приобретает необходимые качества благородного мужа.

Понятие семьи в конфуцианстве тесно связано с понятием государства. Оно предстает огромной семьей, в которой главную роль играют принципы уважения сыновей к родителям, младших – к старшим. Правитель такого государства должен воплощать в себе черты благородного мужа.

Конфуций был сторонником управления обществом путем опоры на мораль и строгие правила поведения. Ритуализация, строгое соблюдение правил охватывали все сферы жизни. Правильное, детализированное до мелочей исполнение ритуала являлось древним средством сохранения издавна существующего мирового порядка.

Основой поведения всех людей должно стать золотое правило: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы при-нимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не желаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных». Такие ритуалы, по мысли Конфуция, должны консолидировать общество.

Внимание конфуцианства к моральным, социальным качествам людей во многом и определило на целые тысячелетия его популярность в общественной жизни Китая.