КУЛЬТУРА РОССИИ Византийское наследие

На примере Западной Европы вы уже знаете, на­сколько важна преемственность для становления и быстрого темпа развития цивилизации. Для России событием первостепенной важности явилось принятие христианства: войдя в состав христианской цивилиза­ции, Россия открыла для себя путь к усвоению рели­гиозно-нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой.

Однако противоборство восточного и западного христианства сразу же определило и положение России в христианском мире, и направление культурных контактов.

Оказавшись в орбите влияния Византии, которая активно занималась миссионерской деятельностью, Россия приняла христианство в форме православия и на многие века отстранилась от Западной Европы. Это не означает, конечно, что контакты отсутствовали во­обще, они существовали, но на протяжении всего рус­ского средневековья были слабыми. Гораздо более серьезным было воздействие Византии, по отношению к которой Древняя Русь — особенно с XV в. — ощуща­ла себя религиозной преемницей.

Различия в вероисповедании были настолько важны для средневекового сознания, что Европа воспринималась прежде всего как центр «латинст­ва», которое считалось чуть ли не ересью. Естест­венно, что отношение к европейской культуре в це­лом было окрашено религиозной неприязнью; это от­нюдь не способствовало ее усвоению. Интерес к пло­дам западной цивилизации нарастал медленно и толь­ко начиная с XVII в. обрел устойчивый характер и стал охватывать все более широкие круги интеллек­туалов.

Византия не «одарила» Россию своей богатой мате­риальной культурой. В отличие от Западной Европы, которая развивалась непосредственно на территории бывшей Римской империи, Россия усваивала плоды византийской цивилизации опосредованно. Поэтому византийское влияние в основном распространялось на литературу, искусство, политическую и богослов­скую мысль.

Византийская литература была тем источником, из которого черпали премудрость древнерусские книж­ники; по византийскому образцу велось богослужение в русских церквях; творения византийских богословов были основой, на которой развивалась оригинальная философская мысль в Древней Руси; иконы созда­вались по византийским образцам, а сюжеты многих византийских легенд и житий вошли в народную поэзию и сохраняли свою популярность вплоть до XX в. Влияние византийской культуры на русскую продол­жалось и после падения Константинополя; это была жизнь культуры после гибели породившей ее цивили­зации.

При этом нужно иметь в виду, что подражание византийским образцам далеко не всегда было делом свободного выбора. Например, для иконописцев были разработаны четкие детальные предписания, как именно следует рисовать святых или те или иные библейские сюжеты. Главной причиной такого «дик­тата» было, конечно, средневековое сознание, которое всегда стремилось не к «опасной» новизне, а к повто­рам, ссылкам на авторитеты. Русская культура, не­смотря на это, сумела создать и сохранить свою яркую индивидуальность, но необходимость ориентировать­ся на византийские образцы с течением времени все больше сковывала творческое начало, ставила перед ним ненужные препятствия. Особенно ярко это про­явилось в XVII в., когда средневековье стало уходить в прошлое.

Что же дала византийская культура молодой, еще только начинающей свою историю России и что имен­но Россия смогла взять от Византии? Ведь усвоение до­стижений чужой культуры — процесс активный и творческий, в котором обязательно происходит своего рода отбор: заимствуется далеко не все, а прежде всего то, что соответствует уровню и потребностям воспри­нимающей культуры.

Перед читателем XI—XII вв. был достаточно широ­кий выбор: в его распоряжении были тексты Писания и отцов церкви; нравоучительные сборники; историче­ские произведения — византийские хроники, в кото­рые включалась, по средневековой традиции, вся ми­ровая история начиная от Адама; географический трактат «Космография» (т. е. «Описание мира») Козь­мы Индикоплава; «Физиолог», из которого можно бы­ло узнать о различных птицах и животных, и реаль­ных, и фантастических; авантюрные романы об Александре Македонском и византийском народном герое Дигенисе Акрите. Но развлекательная литература яв­ственно уступала место душеспасительной, приоб­щающей недавних язычников к новым истинам, к но­вому взгляду на мир.

Через византийскую культуру Русь получила воз­можность ознакомиться в опосредованной форме с традициями культуры античной. Но вполне естествен­но, что византийское и русское духовенство не было заинтересовано в переводах языческих философов и писателей. Большие препятствия стояли и перед теми, кто хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви, обратиться к античным источникам, ибо здесь возникал языковой барьер. Поскольку богослужение в Древней Руси велось на церковнославянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным (в отличие от Европы). В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писа­телей и историков, которые, будучи христианами, ста­рались давать им особую интерпретацию. Так, из хро­ник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая языче­ство, обычно донельзя упрощали или даже искажали их содержание: укоряли языческих богов в различных пороках или старались рассказывать о них не как о бо­гах, а как о людях, с которыми происходили интерес­ные и поучительные истории.

Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием «Пчела», был очень популярен на протя­жении почти всего средневековья и активно перепи­сывался, переходя таким образом из рук в руки. Но и в нем отчетливо заметен строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и нравственные рекомендации составляют его содер­жание.

Поэмы Гомера и античные трагедии не переводи­лись; только в XV—XVII вв. появился цикл романов о

взятии Трои «Троянские сказания», но они имели очень мало общего с «Илиадой» Гомера.

Итак, переводы античной литературы не были сде­ланы ни в эпоху принятия христианства, ни позднее. Во многом, вероятно, это объясняется и отсутствием светской системы образования, и позицией русской церкви, осуждавшей увлечение чуждой, нехристиан­ской культурой. Неправильно было бы сказать, что в Древней Руси не поощрялась образованность. Напро­тив, многие древнерусские поучения содержат похва­лы книгам и учености, но учености прежде всего хрис­тианской по духу.

Лишь немногие интеллектуалы, особенно в домон-гольский период, постигли «эллинскую премудрость». Одним из них был митрополит Климент Смолятич (XII в.), которого современники превозносили за уче­ность, ибо он читал Гомера, Платона и Аристотеля. Однако духовенство с недоверием относилось к «из­лишней» учености Климента Смолятича, а позднее об­винило его в «кривоверии» и обрекло на забвение все его религиозно-философские труды.

К какому же результату привело то, что антич­ность была усвоена из вторых рук? Прежде всего это поставило большие препятствия на пути новых идей, появившихся в XIV—XV вв. Древняя Русь так и не пе­режила эпохи Возрождения, в частности и потому, что знания об античной культуре были слишком скудны (конечно, это была не единственная причина).

Мы... выдержали, натиск монголов, и какое у нас могло бы быть Возрождение, если бы наша интелли­генция московского периода так же знала греческий, как Запад — латинский, если бы наши московские и киевские предки читали хотя бы то, что христиан­ство не успело спрятать и уничтожить...