Русскими мыслителями

В XX веке русская религиозная философия развивалась в русле критического отношения к ценностям западной культуры.[7] Первая мировая война разрушила идеалы европейского Просвещения, а революция 1917 года и последующие события в России многими философами истолковывались как крах русской культуры. Отечественный мыслитель Л.М. Лопатин в 1915 году писал: «Современный мир переживает огромную историческую катастрофу… А главное – непоправимо и глубоко колеблется самая наша вера в современную культуру: из-за ее устоев вдруг выглянуло на нас страшное звериное лицо, что мы невольно отвернулись от него с отвращением и недоумением. И поднимается неотступный вопрос: да что же это такое, в самом деле, эта культура? Какая ее моральная, даже просто жизненная ценность?»[8]

Природа культуры исследовалась русскими философами с позиций православия. Будучи христианской философия осмысливала земную историю, культуру в рамках религиозного учения о бытии. Такой путь осмысления привел к возникновению идеи христианской культуры как божьего дела свободной духовной личности на Земле.

С точки зрения Н.А. Бердяева (1874–1948), творческий акт свободной личности объективируется, то есть получает «мирское» существование в виде предметов культуры и тем самым попадает в мир отчуждения, распада. «Культура всегда бывала великой неудачей жизни», поскольку произведение культуры можно испортить, извратить, уничтожить. Лишь в самих актах творчества обнаруживается свобода, духовный мир как огненный поток, завершающийся с концом земной истории и наступлением царства Святого Духа.

П.А. Флоренский (1882–1937) в отличие от Бердяева полагал, что дух всегда воплощается в материи, в вещах и поэтому необходимо осмысливать данные археологии, этнографии, палеонтологии и других наук. Мир культуры и техники рассматривается им как «органопроекции» человеческих чувств и мышления, как деятельность по организации жизненного пространства человека. Каждое произведение культуры есть откровение Бога человеку и человека Богу. В культурном творчестве вещественное преобразуется в идею вещи, а земная, грубая плоть – в «святую плоть».

Источник такого истолкования культуры Флоренский видит в культе. Культура – это прорастание культа, его побеги. «Святыня – это первичное творчество человека, культурные ценности – это производные культа».

Культура не является самодостаточным миром ценностей, ибо ценности могут превращаться в идолов, в подделки подлинной культуры. «Подлинная культура всегда предполагает вычленение критериев оценки ценностей культуры, и эти критерии выходят за границы культуры и ведут к религии… Культура – это окружение культа, но не сам культ». Восхождение культуры к Богу осуществляется через произведения материального и словесного творчества. Слово же не знак, а символ – живое проникновение энергии человека и энергии Бога.[9]

Г.П. Федотов (1886–1951) понимает культуру как составную часть религии. Культура – творение религиозной личности и вместе с тем ответ человека на призыв Бога. Культурное творчество всегда укоренено в религиозной вере, движимо религиозными смыслами, хотя нередко забывает о своих религиозных корнях и смыслах. Различие же культуры и цивилизации, по мнению мыслителя, состоит в том, что «культура построена на примате философско-эстетических, а цивилизация – научно-технических элементов». Развитие культуры возможно лишь на пути построения христианской культуры, воплощающей личность Христа.