Формации и цивилизации

Рассмотрим два основных теоретико-методологических подхода к представлению общества в его историческом развитии: формационный и цивилизационный.

Формационный подходполучил обоснование в диалектико-материалистической концепции (К. Маркс) благодаря введению в научный оборот категории «общественно-экономическая формация». Общественно-экономическая формация (ОЭФ) – это конкретно-исторический тип общества, ступень в развитии истории, представляющая систему общественных отношений, функционирующих и развивающихся на основе способа производства материальных благ. Система материальных производственных (экономических) отношений составляет базис общества, над которым возвышается соответствующая надстройка, включающая, во-первых, идеальные отношения, во-вторых, общественное сознание (идеи, теории и т. д.), в-третьих, соответствующие им учреждения и организации (государство, партии и пр.).

Напомним: материальные отношения складываются, не проходя через сознание людей, и такими являются, прежде всего, производственные отношения. Идеальные отношения (политические, правовые, нравственные, философские, религиозные, эстетические) возникают и формируются под влиянием общественного сознания, они возникают на основе материальных и обусловлены ими.

Категория ОЭФ играет важнейшую методологическую роль в утверждении материалистического понимания общества, его развития. Она обосновывает системный характер общества; развитие представляет закономерным процессом смены различных этапов (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая ОЭФ); рассматривает историю как процесс прогрессивного развития, восхождения от одной формации к другой, более совершенной; выявляет единство всемирной истории, так как при всем многообразии стран и народов основу их бытия составляет материальное производство, подчиняющееся общим законам.

Последующее развитие социально-философской теории обнаружило крайности и односторонности формационного анализа общества. Как любое научное понятие, понятие ОЭФ отражает сущность, логику, тенденцию всемирной истории, представляя этот процесс универсальным, линейным, всеобщим, отвлекаясь от многообразия исторического процесса, от особого и единичного, неповторимого и уникального в нем. Эти черты развития мировой истории позволяет выразить категория «цивилизация».

Начало цивилизационного синтеза исторического процесса было положено в начале ХХ в. в трудах Н. Данилевского, А. Тойнби, О. Шпенглера. Хотя цивилизационный подход получил широкое распространение в современном обществознании, единого мнения о его сущности и методологических приоритетах не существует. Такую ситуацию неоднозначности обусловливают три обстоятельства. Во-первых, полисемантичность самого термина «цивилизация». Под ней понимаются культура (А. Тойнби), либо только материальная культура, либо материальное воплощение культуротворчества человечества, либо современное общество в целом, либо следующий за первобытным варварством этап развития человечества (Ф. Энгельс, А. Тоффлер), либо стадия развития общества, характеризующаяся упадком культуры и сменяющая ее (О. Шпенглер и др.). Во-вторых, неоднородность оснований типологизации цивилизаций. Чаще всего сторонники цивилизационного подхода (противопоставляя его формационному) закрепляют за ним способность характеризовать длительные этапы исторического развития общества, взятого во всей совокупности материальных и духовных форм его существования. Однако в реальном исследовании подобная теоретико-методологическая «всеядность» не оправдывается и за основу анализа берется ограниченный набор параметров, чаще всего характер хозяйственной деятельности, властных отношений, техники и технологий, нормативного регулирования отношений, социализации, влияния религии и некоторые другие. Из-за этого (хотя и объяснимого) редукционизма цивилизационный подход лишается должной строгости и обоснованности нормативов научного исследования общества.
В-третьих, существование трех заметно различающихся версий цивилизационного подхода, каждая из которых имеет свой оригинальный вариант рассмотрения социодинамики и опирается на собственное решение фундаментальных проблем философии истории. Речь идет о цивилизационно-стадиальной (широкое распространение получила типология, согласно которой выделяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный периоды развития человечества), цивилизационно-региональной (преимущественно акцентирующей внимание на особенностях развития цивилизаций Запада и Востока и механизмах их взаимодействия) и цивилизационно-локальной версиях (представляющих историю человечества как развитие локальных, замкнутых цивилизаций).

Неоднозначность употребления данной категории требует охарактеризовать наиболее существенные черты, которые лежат в основе всех цивилизаций. Возникновение цивилизации по времени совпадает с переходом от собирательного хозяйства к производящему; переходом от кочевого образа жизни к оседлому; от вещного накопления стандартов к символическому (от жертвоприношения – к молитве, от устной
коммуникации – к письменной). Этот переход означал рост и развитие производительных сил, разрыв кровнородственных связей и начало действительно социальных связей. Цивилизация представляет такую стадию в развитии человечества, когда социальные связи начинают доминировать над природными, когда общество функционирует и развивается на своей собственной основе.

В качестве рабочего можно принять следующее определение: цивилизация – это социально-историческая целостность, складывающаяся на единых основаниях материальной и духовной жизни людей в определенных пространственно-временных границах.

И. Кант, который в сочинении «О предполагаемом начале человеческой истории» ставит в полемике с Руссо вопрос: что такое человеческая цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее, да и возможно ли такое? Согласно Канту, цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Цивилизованный человек – это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает человека в другом. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью. Насколько такой подход Канта к рассмотрению проблемы культуры и цивилизации интересен и актуален сегодня?

Можно вычленить такие этапы в развитии человеческой цивилизации, как космогенная (высокая степень зависимости человека от природы, от социальной общности, преобладают ценности консерватизма и традиционализма); техногенная (цель человека – преобразование природы и общества, индивидуальное развитие приоритетно, основные ценности – техника, наука, прогресс, инновации, демократия, прагматизм, либерализм); антропогенная (коэволюция человека и природы, творческий гуманизм, ненасилие, толерантность, изменение статуса знаний и информации).

В то же время цивилизация может ограничиваться как национальными рамками (китайская цивилизация), так и региональными (западная цивилизация). Но тот или иной вид цивилизации как социокультурного образования характеризуется тремя факторами: своеобразием отношения к природной среде, отношением людей к социуму и друг к другу, наличием общих базовых ценностей и оценок смысла деятельности. Таким образом, в отличие от формации, цивилизация есть конкретное, живое социальное образование, наделенное многообразными чертами, а формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность. Поэтому цивилизационный и формационный подходы необходимо рассматривать в качестве взаимодополняющих в исследовании исторического процесса.

Общество и природа

Природа – одно из центральных понятий философской мысли и культуры, обладающее широким спектром значений: 1) как совокупность всего сущего; 2) как противостоящий человеку (субъекту) объективно существующий, развивающийся по своим законам и независимый от него мир; 3) сущность той или иной вещи (природа вещи). В предельно широком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений, и тогда общество – часть этого мира.

Однако наличие у людей не только природных, но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Выйдя из лона природы как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем, сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей, к «интеллектуальной эволюции человечества» (О. Конт), или же к саморазвитию мирового духа (Г. Гегель). С другой стороны, было бы неправильно представлять общество только как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой.
Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете, игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Вспомните, как называется абсолютизация природных начал в жизни человека и общества?
К каким теоретическим конструкциям приводит такая методология?

Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы, прежде всего внешней природной среды. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой – необходимое условие существования человека и общества. Развитие любого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном
счете – в существование Вселенной.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности и Нового времени, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху.

В системе античного мышления природа понималась как подвижное изменяющееся целое, как Космос (в противоположность хаосу) – всеобъемлющий, организованный, закономерный и совершенный. Идеалом, достойным мудреца, считалась жизнь в согласии с природой. Иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное Богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он был наделен божественным началом – душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу. В эпоху Возрождения человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости и наслаждения.

Впоследствии в философии и эстетике романтизма природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации. Так, французский просветитель XVIII в. Ж.-Ж. Руссо призывал «назад к природе».

В эпоху Нового времени возникает еще один тип отношения человека к природе. Наиболее четко его выразил Ф. Бэкон, провозгласивший целью науки и техники господство над природой. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и без счета.
В науке той поры доминирующей становится идея испытания природы, стремление вырвать у нее ее тайны, свести все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов. Подобные воззрения на протяжении долгого времени были преобладающими и, пожалуй, именно они наиболее соответствовали реальной практике взаимоотношений общества и природы.

Во второй половине ХХ в., по мере того, как научно-техническая мощь человека, неуклонно и быстро возрастая, становится сопоставимой с масштабами действия сил природы, люди получают все больше поводов для того, чтобы убедиться в опасности неограниченного, бесконтрольного и непродуманного употребления этой мощи. Цели и ценности техногенной цивилизации, которые формировали ее целостность (наука, техника, технология, инновации, господство над природой), привели к кризису смыслов человеческой жизни и деятельности, к глобальному кризису техногенной цивилизации. Все большее значение в современную эпоху приобретает решение проблем экологии. Термин «экология» образован от греческих okos – дом, жилище и logos – наука; употребляется чаще всего для обозначения науки о взаимоотношениях общества и природы. Сущность современной экологической проблемы заключается в глобальном изменении природной среды существования человечества, в быстром уменьшении ее ресурсов, в ослаблении восстановительных процессов в природе, что ставит под вопрос будущее человеческого общества. В результате в отношениях человека к природе начинает оформляться и приобретать все более заметное место момент ответственности. Речь идет о возрастающей роли сознательности, организованности, сообразовании целей деятельности с ее средствами и последствиями, – короче, о разумности и гуманности во взаимодействии общества
и природы.

Необходимость выработки социально-экологической стратегии природопользования, адекватной реалиям сегодняшнего дня, была осознана и благодаря учению об эволюции биосферы и ноосферы, связанном, прежде всего, с именами Э. Леруа, П. Тейяра де Шардена, В. И. Вернадского. Биосфера, по Вернадскому, представляет собой особое геологическое тело, оболочку Земли, состав, структура и функционирование которой являются результатом длительной эволюции живого вещества во взаимосвязи с неорганическими условиями осуществления эволюционных процессов. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера, как считал В. И. Вернадский, постепенно перейдет в новое состояние – ноосферу, при котором естественные процессы будут протекать под контролем сознательной деятельности человека.

Конец XX – начало XXI в. характеризуются поиском новых ориентиров в отношении человека к природе. Немаловажная роль в их утверждении принадлежит идее коэволюции,
у истоков которой стоял известный генетик Н. В. Тимофеев-Ресовский. Поскольку человек является частью биосферы, постольку его развитие должно соотноситься с ее изменениями, обеспечивая сопряженную динамику (коэволюцию) человека и природы. Эта гуманистическая идея, активно разрабатываемая в современной науке, отвергает господство человека над природой и подчеркивает его ответственность за происходящее в окружающем мире, ориентирует на необходимость продуктивного диалога с ней. Разработка коэволюционной стратегии начинается с создания действенных экологических императивов, оптимизирующих отношения в системе «человек – природа – общество» и способствующих достижению и сохранению ею состояния устойчивого развития.

Итак, можно выделить следующие модели взаимодействия общества и природы:

1. «Мифологическая» (приоритет природы над человеком) модель. Природный мир представлял собой жизненное пространство людей, обеспечивал их биологическое существование. Доминировали две установки: признание господства природы над человеком и персонификация природных явлений. Человек трактовал свое взаимодействие с природой как межсубъектное, где природа выступала ведущей стороной диалога, а человек – ее прилежным учеником. Мифологическое мышление возникает как чувственно-эмоциональный способ освоения окружающего мира, в нем отсутствует опыт критической рефлексии. Миф гарантировал внутреннюю солидарность коллектива, его прочность и сопричастность окружающему миру.

2. Научно-технологическая (власть человека над природой) модель. Уже в античной Греции Логос стал приоритетнее мифологических и религиозных ценностей, древние греки не приняли социальную и мировоззренческую ориентацию на традицию, а провозгласили идеалы активного отношения к миру и авторитет закона. Идеал деятельностно-активного человека соответствовал новоевропейской цивилизации, ориентированной на развитие промышленности, производства техники, приоритеты научного познания, подчинения человеку природы. Окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и
«не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования. Получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.

3. Диалогическая (партнерство и взаимодействие человека и природы) модель.
На рубеже XIX – XX вв. происходит становление неклассической современной науки, природа трактуется как сложная динамическая система. Она перестает быть объектом, превращается в партнера, которого необходимо выслушать. Человек, познавая природный мир, должен не навязывать свой язык, а вступать с ним в диалог.

О необходимости диалога с природой шла речь и в таких философских направлениях,
как русский космизм, символизм, религиозный мистицизм, экософские течения, философия ненасилия и др.

Необходимо отказаться от иллюзии абсолютного знания и долгосрочных футурологических проектов. Современная картина мира строится на принципах процессуальности и синергетичности (мир открыт, многомерен, бесконечен, историчен), коэволюции, ответственности и благоговения перед жизнью (А. Швейцер).

На современном этапе общественного развития характер отношений в системе «человек – природа – общество» определяет сложную экологическую ситуацию в мире. Ныне она порождает одну из важнейших глобальных проблем – экологическую проблему, ставящую на повестку дня вопрос о будущем всего человечества.