Историко-культурные процессы в век Просвещения

Характерные черты эпохи Просвещения. Философия. Литература, искусство. Романтизм и сентиментализм в искусстве. Живопись, архитектура, театр, музыка, искусство садов и парков.

Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы связаны с зарождением и становлением буржуазных экономических отношений. Эти революционные процессы в обществе обусловили основные особенности культуры XVIII в., а историческая эпоха получила эпитеты: «век разума», «эпоха Просвещения». Секуляризация общественного сознания как освобождение от религиозного давления, распространение идеалов протестантизма, бурное развитие естествознания, нарастание интереса к научному и философскому знанию за пределами кабинетов и лабораторий ученых, были характерными чертами того времени. XVIII столетие выдвинуло новое понимание человеческого бытия: изменилось отношение к Богу, обществу, государству, другим людям, возникло новое понимание самого человека. Главным предметом его внимания становится природа. Он изучает ее законы, а также закономерности развития общества, государства.

Эпоха Просвещения может быть названа также «золотым веком утопии», изучения оптимальной формы человеческого бытия. Просвещение прежде всего провозглашало веру в возможность изменять человека к лучшему, «рационально» преобразовывая политические и социальные отношения. В этом веке все свойства человеческой природы считали зависимыми от окружающих обстоятельств, от политических институтов, систем образования, законов. Детерминизм становится главным в рассуждениях мыслителей XVIII в. Философия этого времени размышляла о таких условиях существования, которые способствовали бы торжеству добродетели и вселенского счастья. Европейская культура породила огромное количество романов, трактатов, описывающих идеальные общества, пути их построения и установления. Знаменитая «Декларация независимости» включала в себя утверждение о том, что все люди сотворены равными и наделены от природы определенными неотчуждаемыми правами, среди которых право на жизнь, свободу, стремление ксчастью. Эти права естественны для человека.

Никола Пуссен. Конфирмация.

Н. Пискарев. Заставки к книге Жан Жака Руссо «Исповедь».

Главным для создателей утопий XVIII в. служило «естественное», или «природное», состояние общества, не ведающее частной собственности и угнетения, деления на сословия. Человек должен жить сообразно разуму, а не по «искусственным» законам. Это был тип общества, который, по замечанию выдающегося философа и писателя эпохи Просвещения Жан-Жака Руссо — автора трактата «Об общественном договоре» — никогда и не существовал в реальности. Предложенный мыслителями XVIII в. идеал общества использовался для критики существующего порядка вещей.

В «век разума» возникают новые философские направления, которые обосновывают необходимость более глубокого изучения законов природы и их познанием объясняют улучшение общественных процессов. Работа Монтескье «О духе законов» полностью ставит психологию человека, формы жизнедеятельности общества и государственное правление в зависимость от природных условий, в которых они находятся. Вольтер также призывает к познанию законов разума, к просвещенности монархов, которые могут, по его мнению, способствовать разумному устройству государства.

Французские мыслители Дидро, Гольбах и Гельвеций создают направление, получившее название натуралистического материализма. Изучение натуралистической основы познания и человеческого сознания привело англичан Дж. Беркли и Д. Юма к субъективно-идеалистическим агностическим системам философии, а Д. Толанда и А. Коллинза — к деизму в создании механистической картины мира.

Глубокие философские идеи Гердера, Гете и Шиллера, немецких просветителей создали предпосылки для немецкой классической философии Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Именно они воистину сделали XVIII в. «веком разума», создали науку разума и духа.

Кант, который был убежден, что свобода человека и есть нравственный закон, связал в целое вселенную и человека через внутренний нравственный закон. Он писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».^* Единство Вселенной и морального закона есть то невидимое всеобщее, духовное, идеальное в материальном, которое объединяет и роднит мир и человека, и есть та высшая ступень мудрости, которая поможет человеку сохранить величие перед всеми низшими формами жизни. Кант доказывал, что гармония Космоса и человека — одной природы. Осознание своей духовной сущности есть настрой на внутренний общекосмический ритм.

* Кант И. Соч. : В 6 т. М., 1975. Т. 5. С. 139.

Кант разделяет по значению рассудок и разум. Первый оперирует категориями, а второй — идеями. Идеи — это уже чистые абстракции, которым в мире не соответствует никакой предмет. Кант выделяет три идеи: о безусловном (мыслящем субъекте), о мире как совокупности всех явлений, о Боге.

Анализ разума приводит Канта к выводу, что его идеи антиномичны. Антиномия — противоречивость идеи разума о безусловном, применяемой к миру. Но если мы ищем завершенность, то разум оказывается диалектическим, так как явлениям свойственно конечное содержание.

Когда разум подводит осознание ограниченного под безусловное и неограниченное, то получается конечное и бесконечное. Разум требует абсолютного начала, но в явлениях, напротив, мы встречаемся только с рядом причин и действий, не имеющих последнего или первого. Антиномии Канта — это противоречия всеобщего характера, и они относятся к познанию мира в целом.

Неоценимую важность представляет собой открытие немецким философом необходимости этих противоречий, которую он раскрыл в своей философии. Это большой шаг по сравнению с предшествующей метафизикой, которая представляет, что одно должно быть признано, а другое опровергнуто.

Кант оберегает мир вещей от противоречий и считает, что их выдерживает только мышление.

Вслед за антиномиями Кант рассматривает идею Бога. Он пытается ей придать реальность, действенность, бытие. Такая существующая идея есть идеал разума по Канту. Однако далее при доказательстве бытия Бога для Канта существование оказывается другим, чем понятие о нем. Их объединяет лишь общее им содержание.

Фихте в качестве абсолютного принципа берет «я». Система выводится им из этого исходного и всеохватывающего принципа и является продуктом его развертывания. Согласно Фихте, разум есть единство, и оно односторонне в том, что умещается в субъективности, а «я» понимается как эмпирическое, как «я» конкретного человека.

Важным достоинством системы Фихте является то, что он считал философию наукой, выведенной из единого основоположения и представляющей систему субординированных определений «я». Это последовательно развитое содержание должно представлять, по Фихте, объем знания всего мира, но это знание, которое способно постичь наше «я». То, чего нет для нас, нас не может волновать, считает Фихте. Он понимал свой принцип только как представляющий собою сознание о том, что мы делаем в качестве знания и, следовательно, понимал его только в форме субъективности.

Если Кант исследует возможность познания, сам процесс познавания, то Фихте исследует содержание знания, знание само по себе. По Фихте, природа сознания состоит в том, что оно знает, а цель философского познания есть знание этого знания. Он поэтому называл свою философию знанием знания — наукоучением. Фихте считал, что философия «не прирождена, но должна быть изучена, и поэтому о ней может судить только тот, кто изучил ее» .^*

* Фихте И. Г. Ясное как солнце сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. М., 1947. С.4.

Сознание внешнего мира для Шеллинга, как и для Фихте, происходит благодаря трансцендентальному субъекту. Он должен мыслиться как процесс, идущий от бессознательного к полному сознанию самого себя. Таким образом и природа развивается в дух. Основным принципом философии Шеллинга становится единство природы и человека. Неорганическая и органическая природа рассматриваются им как две ступени единой материи, а их развитие достигает «порога» человека и его способности мыслить. Благодаря такому взгляду немецкая классическая философия вступает на путь философского понимания единства всех природных форм и единства человека и природы. В этом единстве человека с природой заключается идея свободы Шеллинга. Установление его он считал главной задачей философии.

По мнению Шеллинга, формы природы должны быть включены в философию для того, чтобы познать их как родственные человеку и таким образом осуществить гармонию человека и природы. Признание Шеллингом природы связано с требованием господства разума в обществе. Он стремится к тому, чтобы человек рассматривался в гармонии со Вселенной, а природа не была оторвана от человека. В этой идее Шеллинг преобразовал фихтевскую революционную теорию самоопределения субъекта в эстетическое созерцание мира, устанавливающее гармонию.

Тема единства человека и природы упирается в вопрос о связи духа с природой, в вопрос: каким образом возникла и действует «целесообразная», подчиненная законам, а потому познаваемая природа вне нас? Шеллинг пишет: «...Мы не хотим, чтобы природа случайно совпадала с законами нашего духа, но чтобы она сама была необходима и первоначально не только выражала, но даже и реализовала законы нашего духа. Природа должна быть видимым духом духов невидимой природы. Следовательно, здесь, в абсолютном тождестве духа в нас и природы вне нас, должна решиться проблема».^* Гармония человека с самим собой и окружающим его миром лежит для него в реализации разума, который требует установления единства природы и человека. Но такую гармонию Шеллинг считает не существующей, так как природа отступила как таинство.

* Шеллинг Г. Соч. : В 2 т. Т. 1. М., 1980. С. 31.

Процесс производства знания обеспечивается силой воображения, которую Шеллинг анализирует в виде форм «интуиции». В ней он обнаруживает диалектику как схему активной способности человека познавать и переделывать мир понятий науки. Шеллинг утвердил таким образом диалектику как научное знание.

Опираясь на опыт своих предшественников в философии, Гегель в диалектической логике показывает, как посредством противоречия, облачаясь в различные логические формы, всеобщее развивается в Истину. В своей философской системе, которая призвана отразить развитие всей целокупной действительности, Гегель в философии права показывает, как в конкретных формах всеобщее раскрывается в понятие всеобщего Блага, как в эстетике доходит до всеобщего понимания Красоты, а в философии истории до всеобщего понятия Свободы.

Идея развития — это та всеобщая идея, которая является открытием Гегеля в истории философии. Ее своеобразие в том, что все мироздание рассматривается в развитии. Идея развития или развитие идеи является у Гегеля всеобщей, и она выступает как процесс развития идеи в своих особенных формах. В Логике — это логические формы, в природе и духе — это конкретные формы развития природы (формы движения), в религии — исторические формы развития самой религии, ее виды, в праве — формы развития собственности и т. д.

Во всех ответвлениях философской системы особенные формы повторяют один и тот же логический путь развития в зависимости от того, какая конкретная наука рассматривается. Поэтому всеобщее можно трактовать и как логический путь развития идеи для изучаемой нами действительности.

Философия как диалектическая логика, по Гегелю, представляет наивысший способ постижения абсолютной идеи, в котором все отдельные способы сняты. Как философия природы и духа она выявляет, таким образом, многообразие частных законов, которые в единичном фиксирует особенное, приводятся в порядок, подчиняясь всеобщим диалектическим законам. Она есть всеобщий способ познания действительности еще и потому, что в многообразии особенного находит всеобщую связь всех явлений, становясь единством многообразия особенного. При этом Гегель ни в коей мере не ограничивает метод философии только обобщением всех конкретных наук. Обобщение — это сфера рассудка самих отдельных наук как особенных способов познания. Цель же философского познания — поиск истинно-всеобщего, понятие природы и духа. Как это делается, Гегель показывает, раскрывая суть своей философской системы. Гегель подчеркивает: «Философия есть объективность, имеющаяся в форме всеобщности».^*

* Гегель Г. В.Ф. Лекции по истории философии // Гегель Г. В. Ф. Соч. Т. 10. М.; Л.,1935. С. 95.

Идея Гегеля относительно философии как всеобщего способа производства теоретического знания была актуальна, поскольку показывала возможность целостного его осознания. Указанный всеобщий способ познания Гегеля, являясь синтетическим подходом к исследованию мира, имеет непреходящее методологическое значение для систематизации накопленного теоретического знания, а также для формирования целостного научного мировоззрения.

Сама философия Гегеля явилась результатом всего исторического развития науки, в котором все предшествующие моменты сняты, сохранены. Немецкий мыслитель «строил здание» своей системы, используя весь историко-философский опыт, но его диалектический гений заключается не только в том, что он обобщил этот материал, а в том, что застывшее содержание истории науки заставил двигаться, развиваться.

XVIII в. породил много «типичных представителей» своей эпохи. Она дала целый ряд гениев-энциклопедистов, смело соединяющих науку, философию и мистические прозрения в единое целое. Новое время представляло для обозрения потомком свой грандиозный эксперимент, в котором пыталось заменить всю средневековую иерархию земного и небесного одним беспрерывным полем знания. Знание дает возможность мыслителям XVIII в. говорить не только о доприродном и сверхприродном, но и громогласно заявить, что все есть природа и все может быть выражено на языке причинно-следственных отношений.

В такой задаче как раз и содержатся в свернутом виде попытки создать энциклопедический синтез, ввести в него эволюцию, а затем и эволюционную историю как замену Божественной иерархии.

Для мыслителей эпохи Просвещения был вообще характерен универсализм творческих и жизненных интересов. Ярчайшим памятником этой эпохи является созданная во Франции «Энциклопедия искусств, наук и ремесел» (1752-1780). Это грандиозный труд, включавший в себя 28 томов. «Энциклопедия» стала не просто сводом информации во всех сферах культуры на уровне самых передовых знаний XVIII в., но и грандиозным гимном силе разума и прогресса. Она предлагала новые этические и эстетические нормы, общественно-политические идеалы и нравственные ценности. В ее издании участвовали все выдающиеся деятели Просвещения из Франции, Германии, Голландии, Англии и других стран. Душой этого эпохального мероприятия был Дени Дидро.

Среди всего многообразия литературных школ и направлений наиболее выделяются три основных, возглавляемых Вольтером, Руссо и Дидро. Вольтер был в основном продолжателем французского классицизма, Руссо явился родоначальником школы революционного романтизма, а Дидро был основателем и главой школы французского материализма в философии и создателем школы реализма в литературе и искусстве.

Первоисточником для создания человеческой культуры служит у Дидро сама природа, являющаяся его «первой моделью». «Каков бы ни был уголок природы, в который вы заглянете — первобытный или культурный, бедный или богатый, пустынный или населенный, — вы всегда найдете в нем два прекрасных качества: истину и гармонию».^* Только жизненная правда может и должна сделаться объектом искусства. Чем ближе художник к действительности, тем лучше и значительнее его творчество. Самой главной задачей искусства для Дидро было служение передовым идеям эпохи, требованию времени. Отождествляя этические и эстетические принципы, Дидро утверждает, что совершенным может считаться только произведение, пропитанное определенной моральной идеей. Он провозглашает принцип идейности нового реалистического искусства.

* Гачев Д. Эстетические взгляды Дидро. М., 1961. С. 61.

Вершиной литературного творчества Дидро является философская повесть «Племянник Рамо», в которой широкая панорама общественных нравов и социальных пороков тесно переплетается с глубиной аналитического исследования души главного героя.

Универсальный гений Вольтера — философа, естествоиспытателя, поэта и прозаика — в полной мере отразил в себе приметы времени, всю его сложность и противоречивость. Он неустанно обличал пороки государства, лицемерие официальной церкви, активно участвовал в разрушении и ниспровержении всяческого рода предрассудков. Вольтер оставил после себя колоссальное как по объему (более 70 томов сочинений), так и по широте стилистической и жанровой палитры творческое наследие. Это естественнонаучные трактаты, героические трагедии, философские повести, галантные письма, комедии. Вольтер считал, что необходимо использовать любое оружие, которое в данный момент может оказать наибольшее воздействие на граждан, поднимая их на борьбу с пороками жизни.

Нельзя не упомянуть одно из самых глубоких сатирических произведений Вольтера «Кандид, или Оптимизм». Оно в полной мере отразило как общие тенденции развития просветительской литературы, так и оригинальные идеи автора. Судьба главного героя Кандида складывается непросто, годы жестоких разочарований потребовались ему для того, чтобы прийти к собственному мировосприятию. Неудержимые искания истины приводят Кандида сначала к оптимизму, основные положения которого Вольтер вложил в уста ученого-всезнайки Панглосса, а затем к унынию и отчаянию пессимистических философствований Мартена. Но даже «традиционный» счастливый конец Вольтер наполняет более глубоким смыслом: годы, потраченные на долгие жизненные поиски истины, не проходят напрасно.

Всю житейскую мудрость, смысл и назначение человеческой жизни Вольтер формулирует так: «Надо возделывать свой сад» — работать, что бы ни случилось. Главная идея заключается в том, что работа избавляет от «трех великих зол: скуки, порока и нужды». В этом романе Вольтер также прибегает к излюбленному приему просветительской эстетики — обращается к описанию идеального государства. Пребывание Кандида в сказочной стране Эльдорадо не просто эпизод в романе, его смысловая нагрузка велика. Эльдорадо — это государство воплощенного «царства разума», просвещенная монархия, в которой имеют место философская религия (деизм), единство цивилизации и природы, культ наук и искусств, свободный и разумный труд всех жителей страны.

Портрет Вольтера.

Основоположник просветительского романтизма в литературе, Руссо пошел значительно дальше Вольтера в ниспровержении рационалистических принципов аристократического классицизма. Он отвергал всякие формальные излишества. В искусстве он отстаивал простоту и естественность языка, обращение к жизненной правде. Как и Дидро, он считал, что в любом произведении искусства, если оно подлинно, красота неизменно переплавляется в моральные ценности. Личные чувства и эмоции должны быть подчинены высшему моральному долгу, поэтому положительные герои Руссо всегда приносят в жертву моральным принципам себя и свою жизнь. Отвергая рассудочную логику «здравого смысла», Руссо противопоставляет ей интуицию живого чувства. Смысл искусства для него заключается в том, чтобы воспитывать при помощи «чувствительности» добродетельного человека и гражданина. Человек, по его мнению, велик именно своим чувством, а литература должна отражать его и воздействовать на него.

Морально-эстетические идеалы Руссо в полной мере отразились в наиболее известном и значительном романе «Новая Элоиза». Это произведение явилось образцом сентиментального романа в письмах, в котором Руссо удалось совместить изображение глубоких и тонких лирических переживаний главных героев — учителя Сен-Пре и его воспитанницы Юлии — с критикой общественного порядка, лживых нравов столичных аристократических салонов. Конфликт страстной любви и предрассудков сословной морали приводят Юлию к гибели.

Проникновенное произведение Руссо оказало огромное влияние на литературу эпохи Просвещения. Последователями Руссо были Карамзин («Бедная Лиза»), Гете («Страдания юного Вертера»), Шодерло де Лакло («Опасные связи») и многие другие известнейшие литераторы той поры. Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы социально-политической и культурной жизни. Развенчав политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы старого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной прежде всего к человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в плоть и кровь западной цивилизации.

В XVIII в. Франция становится центром духовной жизни Европы. В ее философии, литературе, искусстве проявляются новые веяния просветительской эпохи. Искусство XVIII в. стремится отойти от «возвышенного» , аллегорически-надуманного к «простому», непосредственному, соизмеримому с повседневной жизнью человека. Это «жизненность», характеризующая мировосприятие эпохи Просвещения. Она проявляется и в философии, и в искусстве. Частная жизнь, интимные чувства и эмоции противопоставляются холодной официальности, торжественности и претенциозной возвышенности. Первые становятся главной темой.

Дамский костюм 1730-е гг.

Художественную культуру XVIII в. в целом можно рассматривать как период ломки воздвигавшейся веками грандиозной религиозно-нравственной системы. В соответствии с ней искусство создавало модель жизни более значительной, чем земная жизнь человека. Средние века превратили человека, согласно сложившейся традиции, в часть более высокого мира торжественной героики и высших религиозных, идейных и этических ценностей. Эпоха Возрождения заменила религиозный ритуал светским, возвела человека на героический пьедестал, но искусство диктовало ему свои нормы. В XVIII в. вся эта система подверглась изменению. Она стала освобождаться от общепринятых норм. Освободившись в сознании от строгой религиозной зависимости, сделав природу как таковую своим кумиром, человек нашел удовольствие в наблюдении и свободном творчестве. Искусство эпохи Просвещения использовало старые стилистические формы классицизма, отражая при их помощи уже совершенно иное содержание.

Европейское искусство XVIII столетия соединяло в себе два различных начала: классицизм и романтизм. Классицизм включал в себя идею подчинения человека общественной системе. Романтизм подчеркивал индивидуальное и личностное начала. Классицизм XVIII в. в отличие от XVII уже полностью отбрасывал античные классические формы и включал элементы романтизма. Это был новый классицизм эпохи Просвещения.

Новым в искусстве XVIII в. было направление сентиментализма. Оно отразило просветительские представления об изначальной чистоте и доброте человеческой природы. Сентиментализм освещал внутренний, интимный мир человеческих чувств и мыслей, и не требовал особого стилистического оформления. Сентиментализм и романтизм по своей сути похожие направления. Воспеваемый ими «естественный» человек неизбежно испытывает трагичность столкновения с природными и общественными явлениями. Предчувствие великих потрясений наполняет культуру XVIII в., и сентиментализм отражает эти настроения.

Дж. Флаксман. Гера и Афина мчатся на помощь эллинам. Иллюстрация к «Илиаде» Гомера.

Век разума создает светский характер искусства и направлен на вытесенние религиозных тем. Светская живопись в XVIII в. впервые берет верх над церковной. Появление светского начала в религиозной живописи имело место в Италии, Австрии, Германии. Затем живопись, отражающая повседневность, наблюдения художника за реальной жизнью реальных людей, получает широкое распространение во всех европейских странах. Парадный портрет, популярный в прошлом, уступает место портрету интимному. В пейзажной живописи возникает и распространяется так называемый «пейзаж настроения» (Ватто, Гейнсборо, Гварди). Особое внимание начинает уделяться эскизу. Личное, индивидуальное восприятие, настроение, отраженное в нем, вызывают большее эмоциональное и эстетическое воздействие, чем законченное произведение. Рисунок и гравюра начинают цениться больше, чем живописные полотна, поскольку они устанавливают более непосредственную связь между зрителями и художником. В работах художников XVIII в. усиливается декоративное понимание цвета. Картина должна не только выражать и отражать нечто, но и украшать то место, где она находится. Поэтому художники стремятся к многокрасочности и яркости.

Антуан Ватто. Проект панно.

Светская культура эпохи Просвещения породила стиль «рококо», который получил наиболее совершенное воплощение в области прикладного искусства. Он применялся также в архитектуре (при планировке и оформлении интерьера), в живописи (в декоративных панно, росписях, ширмах) и т. п. Архитектура и живопись рококо прежде всего ориентированы на создание комфорта и изящества для того человека, который будет созерцать и наслаждаться их творениями. Небольшие по объему комнаты не кажутся тесными благодаря иллюзии «играющего пространства». Новый стиль стал прежде всего стилем небогатых домов и должен был создать дух уюта и удобства.

Во Франции с самого начала XVIII в. меняется главное требование к искусству. Публика хочет прежде всего «приятного». Оно означало «чувствительное» и чисто чувственное, вызывающее сильные эмоции. Любое произведение искусства должно «захватить» человека, заинтересовать его.

В эпоху Просвещения в Европе устраиваются первые публичные выставки — салоны, представлявшие собой новый вид связи искусства и общества. Во Франции салоны играют необычайно важную роль не только в жизни интеллектуальной элиты, художников и зрителей, ценителей произведений искусства, но становятся местом для диспутов по серьезнейшим вопросам государственного устройства. Дени Дидро практически вводит новый жанр литературы — критические обзоры салонов.

Комод в стиле французского рококо.

XVIII столетие часто называют «золотым веком театра». Имена Мариво, Бомарше, Шеридана, Филдинга, Гоцци, Гольдони составляют одну из самых ярких страниц в истории мировой драматургии. Театр оказался близким духу эпохи. Бурная общественная жизнь сама подсказывала ему интересные сюжеты, наполняя старые формы новым содержанием. Театр вошел в жизнь людей, поскольку выполнял задачи времени.

Бомарше считал его «исполином, который смертельно ранит всех тех, на кого направляет свои удары».^* Он изобличал существующие порядки, срывал маски, прояснял истинное положение вещей в обществе. Но наряду с трезвым реализмом у человека стала появляться тяга ко всему фантастическому, необычному. Это было связано с кризисом ортодоксальной религии. Широчайшее распространение получило масонство. Оно удивительно соединяло в себе конкретно-политические цели с глубоким философско-религиозным подтекстом и элементами театрализованных церемоний «посвящений». С этих пор масонство начинает свою историю и до сих пор привлекает многих своей мистической сущностью.

* Бомарше П. Драматическая трилогия. М., 1984. С. 17.

Важное место в иерархии духовных ценностей в XVIII столетии занимает музыка. Если изобразительное искусство рококо стремится прежде всего украшать жизнь, театр — обличать и развлекать, то музыка эпохи Просвещения поражает человека масштабностью и глубиной анализа самых потаенных уголков человеческой души.

Меняется отношение к музыке, которая еще в XVII в. была всего лишь прикладным инструментом воздействия как в светской, так и в религиозной сферах культуры. Во Франции и в Италии во второй половине столетия достигает расцвета новый светский вид музыки — опера. В Германии, Австрии развивались наиболее «серьезные» формы музыкальных произведений — оратория и месса (в церковной культуре) и концерт (в светской культуре). Вершиной музыкальной культуры эпохи Просвещения, бесспорно, является творчество Баха и Моцарта.

Разум, культ света, представление о человеке как о венце Вселенной в опере Моцарта «Волшебная флейта» сочетаются с основными идеями утопий XVIII в.

Зримым воплощением «лучших миров» для людей эпохи Просвещения были сады и парки. Как и в утопиях, в них конструировался мир, альтернативный существующему. Мир, который отвечал представлениям времени об этических идеалах, счастливой жизни, гармонии природы и человека, людей между собой, свободе и самодостаточности человеческой личности. Как и природа в целом, сад или парк становился местом философских бесед и размышлений. Парк эпохи Просвещения создавался для возвышенной и благородной цели — служить совершенной средой для совершенного человека. «Внушив любовь к полям, внушаем добродетель».^*

* Делиль Ж. Сады. Л., 1987. С. 6.

Парки эпохи Просвещения не были тождественны естественной природе. Их проектировщики отбирали и компоновали казавшиеся им наиболее совершенными элементы реального ландшафта, во многих случаях меняя его целиком в соответствии со своим замыслом. При этом одной из главных задач было сохранение «впечатления естественности», ощущение «дикорастущей природы». В композицию парков и садов включались библиотеки, картинные галереи, музеи, театры, храмы. Сад — отражение просветительских представлений о счастье как «естественном состоянии» «естественного человека», основным условием которого было возвращение к природе.

Культурное наследие XVIII столетия до сих пор поражает богатством жанров и стилей, глубиной постижения человеческих страстей, величайшим оптимизмом и верой в человека и его разум.