II. Значение санскрита в названиях асан

1. Санскритские числительные	Эка – один (Эка Пада Ширшасана Эка Пада Сарвангасана). Дви – два (Дви Пада Каундинасана или Дви Пада Випарита Дандасана (поза перевернутого посоха "Дви пада" - обе ноги, "випарита" - перевернутый, обратный, "данда" - жезл, посох). Три – три (Уттхита Триконасана). Чатур – четыре (Чатуранга Дандасана). Панча – пять (Панча Карма). Шат – шесть (Шат Карма). Сапта – семь. Ашта – восемь (Аштавакрасана (поза восьми дуг). Нава – девять. Даша – десять.
2. Названия частей тела	Пада – стопа (Падахастасана). Хаста – рука, кисть (Эка Хасата Маюрасана или Эка Хаста Бхуджасана "Эка" - один, "хаста" - кисть руки, "бхуджа" - рука.). Ангуштха – большой палец (Падангуштха Дханурасана (поза лука с захватом большими пальцами или Убхая Падангуштхасана). Ширша – голова (Ширшасана). Джану – колено (Джану Ширшасана). Бхуджа – рука, плечо (Бхуджа Пидасана). Паршва – бок (Паршва Дханурасана). Мукха – лицо (Гомухасана). Карна – ухо (Акарна Дханурасана или Карна Пидасана). Джатхара – желудок (Джатхара Паривартанасана) Ганда – щека и вся боковая часть лица (Ганда Бхерундасана Ганда - щека и вся боковая часть лица Бхерунда - страшный, ужасный… Страшные щеки:).
3. Названия части, целого, геометрические фигуры	Сарва – всё (Саламба Сарвангасана («поза для всех частей тела», Саламба – с опорой) Анга – часть (Саламба Сарвангасана). Ардха – половина (Ардха Матсиендрасана, Ардха Чандрасана). Пурна – полная (Пурна Матсиендрасана) Парипурна – завершенная (Парипурна Навасана). Кона – угол (Упавиштха Конасана). Мандала – окружность (Мандаласана).
4. Положение в пространстве	Паривритта – повёрнутый (Правритта Триконасана). Паривартана – поворачиваться, крутиться (Джатхара Паривартанасана) Випарита – обратный, перевернутый (Випарита Шалабхасана) Сама – ровный, прямой (Самаконасана). Супта – лёжа (Супта Вирасана). Упавиштха – сидящий (Упавиштха Конасана). Урдхва – вверх (Урдхва Мукха Шванасана). Адхо – вниз (Адхо Мукха Шванасана). Пашчима – запад (Пашчимоттанасана "Пашчима" буквально означает запад, а также используется для обозначения всей задней стороны тела от головы до пяток. ). Пурва – восток (Пурвоттанасана "Пурва" - восток, "уттана" - интенсивное вытяжение. Восточной называют всю переднюю сторону тела от лица до носков.). Темя - это верхняя, или северная, сторона, а подошвы и пятки - нижняя, или южная, сторона. В этой асане задняя сторона тела получает интенсивное растяжение, отсюда название. Еще в ведийский период они ужасно любили все ориентировать в пространстве лицом на восток. Так строили алтари для жертвоприношений, и важно было не перепутать. Отсюда и названия сторон света: pUrva - восточный или передний, paScima (пащчима) - западный или задний. Северный, верхний и одновременно левый - uttara, южный, нижний и одновременно правый - dakshiNa. Связь с понятием «Гуру-дакшина» есть через значение «правый». Дакшина - это и вознаграждение учителя, и обход его посолонь, то есть правой стороной к почитаемому лицу.
5. Действия с телом	Уттана – интенсивное вытяжение (Уттанасана, Пашчимоттанасана; звук «у» меняется на «о»). Уттхита – вытянутый (Уттхита Триконасана). ПРАКТИКУМ. Обе асаны выполнять по очереди и вытягиваться в триконасане. Прасарита – расширенный (Прасарита Падоттанасана). ПРАКТИКУМ. Баддха – связанный, схваченный (Баддха Конасана). Пида – давление (Бхуджа Пидасана). Саламба – с опорой (Саламба Сарвангасана). Нирламба – без опоры (Нирламба Сарвангасана). Утката – сильный (Уткатасана). Стхити – стояние спокойно, неподвижность (Самастхити). Лола – дрожащий, колеблющийся, раскачивающийся, подобно серьге (Лоласана).
6. Предметы	Ошибка в презентации: Данда – посох, палка (Йогадандасана). Дханур – боевой лук (Дханурасана). ПРАКТИКУМ. Растягивание, отведение ног назад. Макушка вперед и вверх. Не усиливать прогиб, а делать дугу. Нава – лодка (Парипурна Навасана). Хала – плуг (Халасана). Мала – бусина, гирлянда из бусин, четки (Маласана). На иллюстрации четки из плодов рудракши – вечнозеленого дерева, используемые в ритуале почитания Шивы Паша – петля (Пашасана или еще бывает Пашини-мудра, когда можно спать в колыбели из задних лапок). Ваджра – молния (Ваджрасана). Ваджра оружие бога Индры — скипетр-трезубец. В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз». Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость. Тада – скала (Тадасана) Парвата – гора (Парватасана – Падмасана с вытянутыми вверх руками). Чандра – луна (Ардха Чандрасана). Паригха – перекладина, засов (Паригхасана). Тола – весы (Толасана). Чакра – колесо (Чакрасана — кувырок назад) Сету – мост (Сету Бандха Сарвангасана) Парианка – кровать, кушетка, софа (Парианкасана – Супта Вирасана с прогибом)
7. Растения	Врикша – дерево (Врикшасана, Адхо Мукха Врикшасана) В одном из текстов эта асана носит название Visala (беспредметный, растянутый) Badari (дерево, юбба), что говорит о том,ч то в священных текстах много названий одной и той же асаны. Канда – корнеплод, узел (Кандасана) Эта асана по ошибке отнесена к растениям, так как о Канде писал Шри Свами Шивананда Сарасвати в Кундалини-йоге, также написано в "Хатха Йога Прадипике": Спящая Кундалини находится над Кандой (пупок – соединение и расхождение нади). Канда, дает освобождение. Все нади тела начинаются в Канде. Это соединение, где Сушумна связана с Мулядхара Чакрой. 4 лепестка Мулядхара Чакры находятся по сторонам Канды Падма – лотос (Падмасана, Урдхва Падмасана). Или Кушасана: «Одуванчик» я бы творчески переосмыслила. Сам одуванчик - синхапарни, но поза про другое. Мне пришла на ум история о священной траве куша (правильно - куща, там мягкий шипящий), которая колет медитирующего в попу, будучи неправильно положена :-)
8. Человеческие состояния	* (Шива)* Раджа – владыка, король (Натараджасана, Эка Пада Раджакапотасана). Натараджасана – интересное понятие. Натараджасана названа непосредственно по имени Господа Шанкары. Лорд Шанкара – создатель системы йоги, и описание восьми тысячи четырёх сотен асан было получено из инструкций, переданных из уст Бога. Господь Шанкара расценивается как источник знания йоги (Дхирендра Брахмачари Йогасана Виджняна) Также это слово означает состояние Шивы – танцующий. Гарбха – чрево (Гарбха Пиндасана) – поза зародыша. Пинда – эмбрион (Гарбха Пиндасана) Вира – герой (Вирасана, Супта Вирасана). Сиддха – совершенный (Сиддхасана). Сукха – простой, лекгий, приятный (Сукхасана) Шава, мрита – труп, мертвец (Шавасана). Буддха – просвятленный (Буддхасана – нога за головой с захватом рук за спиной) Нидра – сон (Йога Нидрасана). * (Шива)* Бхайрава – страшный, грозный (Бхайравасана – положение на лежа на спине с ногой за головой). Особенно разрушительный и ужасающий аспект Шивы в индуизме. В этом облике он многорук и держит в своих руках оружие и отрубленную человеческую голову, что символизирует отсечение двойственности и выход за пределы ограничений ума. Подробнее – в другом разделе. Слайд – в героях. Бхерунда – страшный, ужасный (Ганда Бхерундасана) Маха – великий
9. Животные	В индийской мифологии существуют непростые животные, животные с историей. Шашанка – заяц (Шашанкасана). В индийском фольклоре говорилось, что зайца на Луну поместил бог Индра: заяц, принимая божественного гостя в образе нищего, не нашел для него никакой еды и зажарил себя сам. Восхищенный таким поступком Индра воскресил зайца и поместил его на Луну, сделав таким образом бессмертным. Ма́кара (санскр. मकर, makara) — мифическое морское чудовище, известное в индийской традиции и у ряда народов, на которые эта традиция оказала влияние. Макара часто представляется гигантским водным животным, сочетающим в себе черты дельфина, акулы и крокодила. Является ваханой Варуны, Ганги и символом бога Камы. Или просто «крокодил» (Макарасана). Вахана (санскр. वहन, vahana от санскр. वह, «восседать, ехать на чём-либо») — в индийской мифологии — объект, или существо, используемое богами как средство передвижения (обычно — ездовое животное). - Вахана зачастую является и символом божества, чьим ездовым животным является (например, бык Нанди - вахана Шивы, олицетворяет мощь, Дхарму, Закон, а также духовную преданность). - Ваханы, кроме того, умножают силу своих повелителей (Дурга не смогла бы победить демона Махишасуру без помощи своего ваханы — льва Манаштхалы) - Обозначают злые силы и пороки, которыми повелевает или которые подавляет божество (Сканда, чья вахана — павлин, обладает властью над тщеславием). - Индийские религиозные воззрения, кроме всего прочего, проповедуют стремление каждого человека стать ваханой Бога. Хамса – лебедь (Хамсасана, Ардха Хамсасана) Вахана Брахмы (гусе-лебедь жутко умный и может отделять молоко от воды, если их смешать). Са́ра́свати (санскр. सरस्‍वती — «богатая водами», букв. перевод — «текущая река») — в индуизме богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия. Брахмачарини, помощница Брахмы при творении Вселенной. Ее ваханой является лебедь. В индийской традиции лебедь (санскр. "хамса") - символ мудрости и чистоты. Он может отличать вечное от невечного, чистое от нечистого, истинное от ложного, т.е. обладает знанием истины. Поэтому близкого к такому состоянию аскета называли хамса, а парахамса - это тот, который ближе всех стоит к Наивысшему, просветленный (так, например, называли Рамакришну, эмблемой Миссии которого был белый лебедь). В Индии до сих пор существует поверье, что если перед лебедем поставить чашу воды, смешанной с молоком, лебедь молоко выпьет, а воду оставит. Титтибха – светлячок (Титтибхасана). Давным-давно, пара птичек-чибисов Титтибха жила у морского побережья. Когда пришло время откладывать яйца, птичка-жена попросила своего птица-мужа найти подходящее место, чтобы сделать гнездо. Он подумал и ответил: "Вот подходящее место для нашего гнезда". Но жена думала иначе и возразила ему, что море слишком близко. В случае прилива место будет затоплено и вода может утащить их яйца. Но муж заверил ее, что у моря есть достоинство во власти, и оно никогда не осмелится украсть яйца. Жена огорчилась, потому что чувствовала беспомощность перед морской стихией, но в итоге согласилась и отложила яйца в гнездо неподалеку от моря. Море подслушал разговор с издевкой. При первой же возможности он затопил берега моря и проглотил яйца. Бедная птичка горько заплакала. Но муж оставался спокойным и пообещал вернуть яйца. Он созвал всех птиц и сообщил Господу птиц, Гаруде о том, что случилось: «Мы жили мирно на берегу моря, мы не вредили никому, и все же море посягнул на наших детей!» Гаруда был тронут и разгневался на несправедливость поведения моря. Он тут же отправился к Господу Вишну и описал то, что случилось. Господь Вишну превратился в море и потребовал, вернуть яйца. Никто не смеет ослушаться приказов Бога и поэтому даже океан дрожал от страха перед яростью Вишну. Так случилось, что море вернул яйца, но с тех пор маленькие чибисы титтибхи гнездятся повыше на берегу моря. Эта история рассказана в Хитопадеше, санскритской книге сказок 12 в н.э. Варуна – Владыка Вод – по некоторым источникам одновременно и Бог и Асур. Символизирует бессознательное. История часто используется как символ йоги. Море с его могущества и силы олицетворяет силу иллюзии, невежества и предрассудков. Маленький титтибха - это усилия йога, усилия которые кажутся неэффективным по сравнению с проблемой. Но как маленький чибис преуспевает, несмотря на кажущееся превосходство проблемы, йогин может через практику спокойствия разрушать иллюзии и добиваться цели, заручившись поддержкой высших сил. Симха – лев (Симхасана). Нараси́мха (санскр. नरसिंह, Narasiṃha «человеколев») — аватара Вишну в индуизме, описанная в Пуранах, Упанишадах и других индуистских священных текстах. Согласно Пуранам, Нарасимха явился около 3,5 млн лет назад, в Сатья-югу, в форме человекольва — существа с человеческим туловищем и львиной головой. ПРАКТИКУМ. Пока студенты выполняют, рассказать историю. В «Бхагавата-пуране» описывается, как Джая и Виджая, двое слуг Вишну, оскорбили великих мудрецов, четырёх Кумаров и в наказание за это вынуждены были родиться три раза на земле как асуры и сразиться с Вишну в одном из его воплощений. Джая и Виджая согласились стать врагами Вишну и видеть в нём своего недруга. Вишну же согласился убить их и таким образом даровать им спасение, так как говорится, что даже те, кто думают о Вишну с ненавистью, могут получить освобождение в результате такой медитации. Демон Хираньякашипу получил от Брахмы обещание, что тот будет ни убит, ни днем, ни ночью, ни зверем и ни человеком, ни на земле, ни в небе. У демона Хираньякашипу был сын Прахлада – преданный Вишну. Отец много раз пытался научить его демоническим привычкам, но Прахлада никогда не забывал Вишну и поклонялся ему. Хираньякашипу страшно гневался на Прахлада. И вот однажды он решил убить его. Он сбросил сына с отвесной скалы, но Вишну поймал мальчика. Демон поместил Прахлада в загон с безумными слонами, но один из них поднял ребенка и аккуратно посадил его себе на спину. Хираньякашипу пытался отравить сына, но Прахлада предложил еду Господу Вишну и лишь потом принял её, поэтому яд не подействовал. Демон попробовал сжечь сына в огне, но Прахлада вышел из огня без единого ожога. Отец пытался убить Прахлада всевозможными способами, но Вишну всегда защищал своего преданного. От этого Хираньякашипу свирепел всё более и более. Как-то раз он спросил у Прахлада, где тот берет свою силу. Прахлада ответил жестокому отцу, что все исходит от Бога. Этот ответ взбесил демона, и он начал кричать: «Где же твой Бог? Он здесь? Где он сейчас? Может быть он здесь, в этой колонне?» Говоря это, Хираньякашипу гневно, с силой ударил по колонне. Из разрушенной колоны появился ужасающего вида получеловек-полулев Нарасимха. Хираньякашипу и Нарисимха начали жестокую борьбу друг против друга. Через некоторое время демон был побеждён. В сумерках, когда солнце только садилось, Нарисимха поймал демона, положил его на свои колени и убил, разорвав живот острыми когтями, и так не нарушил слово Брахмы. Ватаяна – лошадь (Ватаянасана). А лошадь - это круто. Животное высокого ранга. Одна из драгоценностей, полученных при пахтании океана - чудесный конь Уччайхщравас, которого забрал себе Индра. Это просто одна из историй. Воплощение Вишну с лошадиной головой Хаягрива. Матсиа – рыба (Матсиасана). Ма́тсья (санскр. मत्स्य — «рыба») в индуизме — первая аватара Вишну. Согласно Пуранам, царь и приверженец Вишну, который позже стал известен как Ману, мыл в реке руки, когда маленькая рыбка приплыла к нему и стала умолять его спасти её жизнь. Он положил её в кувшин, который она вскоре переросла. Затем он перенес её в бак, реку и, наконец, в океан, но тщетно. Наконец, рыба открыла себя как Вишну, который сказал Ману, что скоро произойдёт потоп, который будет продолжаться семь дней и уничтожит всё живое. Вишну объяснил Ману, что он должен собрать и посадить в лодку все сорта растений и все виды животных, чтобы спасти их вместе с собой. Вишну появляется в данном случае в форме великой рыбы и спасает Ману, первочеловека, прародителя новой человеческой расы. Существуют разные варианты этого мифа. В «Махабхарате» рогатая рыба – воплощение Брахмы, а на корабле-ковчеге находятся еще семь мудрецов – риши. По более поздней «Матсья-пуране» рыба – аватара (воплощение) бога Вишну (ил.5), а на корабле собирается множество живых существ и семян растений. Но волшебная рыба и Ману присутствуют во всех версиях. Го – корова (Гомукхасана). Корова – священное животное. Молочных коров также называют а-гхнья «та, которую нельзя убивать». Согласно определённому толкованию терминологии, используемой в отношении коровы, можно сделать вывод о том, что исторически корова находилась под защитой. ПРАКТИКУМ. Рассказать историю. В «Харивамше» Кришна описывается как пастушок. Его там часто называют Бала Гопалой — «ребёнком, который защищает коров», или другим именем, Говинда, которое означает «тот, кто приносит радость коровам». Традиция почитания коров и запрета на их убийство уходит своими корнями в ведийскую религию. В «Дхарма-сутрах», Васиштха, Гаутама и Апастамбха запрещают употребление в пищу мяса коров, а в «Баудхаяне» определяются различные виды наказания за их убийство (причём убийство быков карается более строго). Запрет на убийство молочных коров упоминается в «Ригведе», «Махабхарате» и «Ману-смрити». Это – первый шаг йогов к вегетарианству. История Парашурамы и Сушилы В облике Парашурамы Кришна воплотился как кшатрий – воин. На этот раз Господь появился, чтобы избавить мир от демоничных царей, которые мучали простых людей и убивали брахманов. Двадцать один раз пришлось сражаться Парашураме, прежде чем он уничтожил всех несправедливых правителей. Парашурама был младшим сыном Джамадагни и Ренуки. С самого детства этот мальчик показывал свои необыкновенные бойцовские качества и могущество. Однажды в доме Джамадагни остановился жестокий и неразумный царь со своими воинами. Он собирался немного отдохнуть и развлечься. Джамадагни был брахманом и знал, какой прием нужно оказывать царям. Он и его жена хорошо встретили царских солдат и заботились о них так, чтобы те чувствовали себя удобно. Отдыхая в их доме, царь заметил корову, чье вымя было полным молока. Эта необычайная корова кормила всю семью. Джамадагни и Ренука ухаживали за единственной кормилицей. Однако, несмотря на то, что Джамадагни был небогат и корова спасала всех от голода, царь решил забрать ее.Вскоре Парашурама вернушся домой и увидел Своих родителей печальными и растерянными. Спросив, что произошло, Он услышал их рассказ о том, как неблагодарный царь украл корову. Ужасно рассердившись, Господь Парашурама поклялся убить этого недостойного царя и вернуть домой кормилицу. Гаруда – орёл (Гарудасана). С ним много историй. Гару́да (санскр. गरुड, garuḍa , «всепожирающее (Солнце)») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В понимании индуизма добыча птицы Гаруды — змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. Царь Птиц. ПРАКТИКУМ. Курма – черепаха (Курмасана, Супта Курмасана). Ку́рма (санскр. कूर्म) — вторая аватара Вишну, принявшего образ черепахи. Однажды слон Индры, царя девов, растоптал цветочную гирлянду, которую богу подарил риши по имени Дурваса. Узнав о происшедшем, Дурваса разгневался и проклял богов, вследствие чего они потеряли свою силу. В страхе девы обратились за помощью к Вишну, который приказал им пахтать молочный океан, используя в качестве мутовки или пестика гору Мандару. Также Вишну предложил девам попросить о помощи в пахтань океана асуров, а взамен дать им часть амриты, того нектара бессмертия, который они вместе должны были добыть. После начала процесса пахтанья Мандара стала погружаться внутрь океана, и тогда Вишну воплотился в черепаху и стал поддерживать гору. Как только появилась чаша с амритой, асуры тотчас забрали её себе, после чего Вишну принял образ прекрасной девушки и, соблазнив их, добился права самому распределять амриту между девами и асурами в том порядке, в каком он захочет. Раздав амриту богам, апсара исчезла. В последовавшей за этим битве победу одержали девы, а асуры были повержены. Значение образа черепахи Образ черепахи в данном случае является символом Мироздания: две створки её панциря — Небо и Земля, пространство между ними — мир богов, природы и людей. Движения черепахи по втягиванию и выпусканию конечностей могут быть сопоставлены с деятельностью Творца Вселенной, выпускающего в самом начале из себя мир и затем вбирающего его обратно в мгновение всемирной катастрофы. А панцирь черепахи — визуальный образ круга сансары. В искусстве Курма-Вишну обычно пластически представлен несущим на свои плечах гору Мандару, вокруг которой обвился змей Ананта. Аватара Вишну – Черепаха (Курма). Боги захотели приготовить божественный напиток Амрта. Для этой цели им понадобилась гора Мандарагири, чтобы размешать молочное море. Боги не смогли оторвать гору. Вишну в виде черепахи спускаемся в подземную пустоту, и отрывает корень горы. В виде черепахи, Вишну поддерживал гору Мандару, чтобы она не упала. Чакора – сказочная птица питающаяся лунными лучами и пьющая амриту. Ее глаза краснеют, когда она посмотрит на отравлнную еду (Моне-Вильямс. Словарь) (Чакорасана – баланс на руках с ногой за головой). Как птица чакора, птица муссонов, с нетерпением ждет первого дождя, чтобы утолить свою жажду, так и преданные с нетерпением ждут возможности утолить жажду - встречи с духовным учителем и преданными. В Махабхарате о ней рассказано в Книге третьей. Лесная (Араньякапарва) Бхуджанга – кобра, змея (Бхуджангасана). Кобра – символ кундалини.Это словоозначает «свёрнутый кольцом», «свёрнутый в форме змеи». Энергия, сосредоточенной в основании позвоночника; существуют различные методы и практики, цель которых заключается в том, чтобы «пробудить змею», осуществив подъём энергии по позвоночнику. Кобра в своей высшей точке раскрывает капюшон, что означает раскрытие третьего глаза. * (Шива упоминается)* Маюра – павлин (Маюрасана). – вахана Каумари или Видья-раджи (в Ваджраяне) (Kâumârî — одна из восьми внушающих ужас и отвращение богинь (так назыв. Шакти), окружающих Шиву, когда он является в своей страшной и разрушительной форме Бхайрава. Тут важно отметить, что сам павлин, пьет яд и превращает его в сверкающие цвета своего хвоста, это символ, широко распространенный в тибетском буддизме, выражающий духовный процесс трансформации эмоциональной энергии в энергию мудрости. И есть асаны, имитирующие положение тела животных, тогда как сами они ничем не примечательны. О некоторых есть сказки, кто-то связан с божествами в качестве ваханы, но проследить цепочку ассоциаций пока не удается. Марджари – кот, кошка (Марджариасана) Уштра – верблюд (Уштрасана). Вебрлюд связан с именем Шу́кры (санскр. शुक्र, Śukra «ясный, чистый, белый») или Шукрача́рьи (санскр. शुक्राचार्य) — гуру асуров. Согласно разным источникам, ваханой Шукры являются верблюд или крокодил. Еще это вахана одного из божеств – на иллюстрации – Моммайма на верблюде. Шалабха – саранча (Шалабхасана). Ноги приподняты как яйцеклад. Бхека, мандука – лягушка (Бхекасана, Ардха Бхекасана). Куккута – петух (Куккутасана). Краунча – цапля (Краунчасана). Пинча – хвост, перо (Пинча Маюрасана). Вришчика – скорпион (Вричикасана). Бака – журавль (Бакасана) Кака – ворон (Какасана) Капота – голубь (Капотасана, Эка Пада Раджа Капотасана) Особняком стоит собака – нечистое животное. * (Шива упоминается)* Швана – собака (Адхо Мукха Шванасана, Урдхва Мукха Шванасана). Собака в Индии традиционно считается «нечистым» животным. Особенно этого мнения придерживаются брахманы и другие высшие касты. Брезгливое отношение к собакам или страх перед ними встречается среди очень многих индийцев. Однако так было не всегда. Отношение к собаке как к «нечистому» животному было заимствовано индийцами из других культур. В разных регионах Индии широко распространен культ Бхайравы, гневной формы Шивы. Рядом с Бхайравой изображается собака, которая является его ваханой (транспортным средством). Также существует поверье, что сам Бхайрава воплощается в облике собаки. Одна из самых запоминающихся историй о собаках в индийской литературе повествует о героических братьях Пандавах из Махабхараты. Когда царь Дхармараджа (Юдхиштхира), его братья их семьи отправились в свой последний путь в Гималаи, все они погибли, и остался один Юдхиштхира со своей спутницей собакой. Они поднялись на вершину горы, и там их приветствовал бог Индра в своей колеснице. Индра восхвалял Юдхиштхиру за его доблестные деяния и сказал, что он заслужил место в раю. Он пригласил царя взойти на колесницу и увидел, что Юдхиштхира подозвал своего собачьего друга. Однако, Индра запротестовал. Он сказал, что собаки не допускаются на небеса. Услышав это, Дхармараджа Юдхиштхира сказал, что он не может бросить такого верного спутника, который зависел от него. Он заявил, что предпочитает остаться на земле, чем отказаться от своей собаки. В этот момент собака превратилась в Ямараджу, бога смерти и Дхармы, который испытывал его. Таким образом Юдхиштхира с честью прошел свое последнее испытание и отправился в рай. В качестве ваханы (ездового животного) Бхайравы (Шивы в гневном аспекте) фигурируют волк или собака.
10. Имена героев индийского эпоса	* (Шива)* Вирабхадра – (санскр. वीरभद्र, vīrabhadra, от vīra — герой; bhadra — прекрасный, красивый) — образ Шивы в яростном аспекте; олицетворение воинской ярости; берсерк. ПРАКТИКУМ. По некоторым преданиям, В. - сын Шивы, родившийся из его локона. Шива, услыхав о смерти жены своей Сати (Sat î), причиненной проклятием ее отца Дакши (Daksha), в порыве бешенства отрезал у себя локон и бросил на землю. Из него сейчас же родился В., напал на Дакшу и отрубил ему голову, которая упала в жертвенный огонь и сгорела. Впоследствии боги возвратили Дакше жизнь, но его голову пришлось заменить козлиной. Поэтому одним из аксессуаров В., обыкновенно шестирукого и вооруженного различными орудиями истребления, является козлиная голова. Обычно изображается четырёхруким или шестируким, с тремя глазами, но существуют изображения и с бо́льшим количеством рук. Основные атрибуты: правая сторона — меч (кхаджа) и стрела (бана); левая сторона — лук (дханус) и булава (гада). Может держать в одной из рук козлиную голову как символ победы над Дакшей. Аштавакра – мудрец, родившийся скрученным в 8-ми частях тела (Аштавакрасана). Аштавакра (Аштавакрасана) – Аштавакра (санскр. ashta – «восемь», vakra – «увечье») – юный мудрец, упомянутый в текстах Махабхараты. Был изувечен проклятьем собственного отца, когда, подав голос из утробы матери, опозорил его перед учениками – по мнению неродившегося младенца, его отец Кахор допускал слишком много ошибок при чтении Вед. Кахор же считался великим ученым и не снес такой неслыханной дерзости – малыш родился с вывихнутыми коленями, локтями, кистями и деформированной грудью и головой. Впрочем, это никого не опечалило, а в возрасте 12 лет Аштавакра победил в философском споре ученого Бандхи, сына царя водной стихии Варуны, и, войдя в священную реку, полностью исцелился. Каундинья – мудрец из рода Васиштхи (Эка Пада Каундиниасана, Дви Пада Каундиниасана). Каундинья – (Эка Пада Каундиниасана, Дви Пада Каундиниасана) – один из пяти аскетов, ставших первыми учениками Будды. Обращаясь к ним, Будда произнес свою первую проповедь — «привел во вращение колесо Дхармы». Каудиннья обрёл Просветление во время первой проповеди Будды, об этом Просветлении говорится как о незагрязненном, чистом виденье Дхармы. В этом состоянии он осознал: «Всё, что подчиненно закону возникновения, подчиненно закону разрушения». Это означает, что всё, что возникает, подвержено разрушению. Нет ничего постоянного: наши тела, ощущения, представления, сформированный опыт, различение непостоянны, они возникают и исчезают, не принадлежат нашей истинной сущности. Асана, посвящанная этим легендарным личностям, представляет собой сложное положение тела, и в ее исполнении важно определенное состояние сознания, связанное с глубиной трактовки и смыслом названия. Васиштха – легендарный мудрец (Васиштхасана). Васиштха (Васиштхасана). (санскр., Vasiṣṭha «самый богатый», «великолепнейший») — в ведийской и индуистской мифологии один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы, один из прародителей земных существ. В его ашраме проживала корова Нандини, которая кроме молока давала пищу его жителям, исполняя их желания. Считается автором трактата, посвящённого ведийской астрологии «Васиштха-самхита». Выступает одним из главных героев «Йога-Васиштхи». Васиштха был гуру Рамы (седьмой аватары Вишну). Он указал Раме путь к высшей цели жизни человека — мокше. Чрезвычайно интересно разобраться в психологическом аспекте выполнения данной асаны, которая является по-настоящему важной, повышающей жизненную силу и способствующую накоплению энергии. Вишвамитра – легендарный мудрец родившийся кшатрием и ставший брахманом благодаря аскезе (Вишвамитрасана). Вишвамитра учил Раму и Лакшману двум важным мантрам, описанным в Рамаяне как бала и атибала. Если практикующий преуспевал в практике бала-мантры, то он обретал неутомимость в бою, а если успешно совершал практику атибала-мантры, то обретал защиту от жажды и голода. Вишвамитра (Вишвамитрасана). Вишвами́тра (санскр., viśvāmitra «друг всех») — ведийский мудрец, один из семи великих риши. Ему приписывается авторство бо́льшей части третьей мандалы «Ригведы», включая «Гаятри-мантру». Вишвамитра (имя в буквальном переводе с санскрита означает «всеобщий друг») был рожден кшатрием, работал царем и особо не задумывался о духовном совершенствовании пока не повстречал Риши Васиштху. У Васиштхи была корова, способная выполнять все желания. Она также могла даровать разные травы, которые растут в деревне и в лесу, и, конечно же, молоко, причем шести разного вкуса сортов. Могла она даровать и особый напиток, со сладостью нектара, и непревзойденный эликсир долголетия, а также различную вкусную еду. Так как Васиштха отказался отдать корову, то Вишвамитра попытался увести её силой. Эта попытка также оказалась неудачной. Разгневанный царь передаёт власть своему сыну и уходит совершать тапасью, чтобы превзойти мудреца Васиштху. Во время аскез к Вишваратхе является богиня Гаятри и даёт ему новое имя — Вишвамитра. Чтобы стать риши Вишвамитра совершает соответствующие аскезы. «Если вы тщательно и постепенно прорабатывали все подводящие варианты, не впадали в гнев, подобно Риши Вишвамитре, получая из-за этого травмы и откатываясь назад в практике, подобно легендарному Риши, то у вас все получится, причем достаточно легко. И эта замечательная асана послужит вам базой для дальнейшего прогресса в практике. Например, для заведения ноги за плечо и за голову. Маричи – имя сына Брахмы (Маричасана 1, 2, 3, 4). Маричи – (Маричасана) (санскр., Marīci, букв. «мерцающий огонёк», «луч света») — в древнеиндийской мифологии мудрец, один из Саптариши (семи великих мудрецов). Маричи — старший сын Брахмы (из его души или плеча). Он находится в собраниях Индры и Брахмы и присутствовал при рождении Арджуны. Также он посетил пронзённого стрелами Бхишму. Про него сложены истории, которые любят пересказывать, но основная тема остается одна – невероятная плодовитость этого Риши, имевшего несколько жен и много-много детей. Одним из благотворных видов воздействия маричасаны является укрепление мужской и женской половой системы. Матсиендра – один из основателей хатха йоги (Ардха Матсиедрасана, Пурна Матсиендрасана). Матсиендра (Ардха Матсиедрасана, Пурна Матсиендрасана) (санскр. Matsia, «рыба», И́ндра «могучий, сильный», «царь богов (дэвов) и повелитель небесного царства»). В Хатха Йога Прадипике Матсиендра упомянут как один из основателей Хатха Видьи. Матсиендранатх означает «Повелитель рыб». Согласно легенде, Шри Матсиендра был рыбаком из Камарупы, где его и проглотила огромная рыба, скрывшаяся на дне океана, около того места, где Шива намеревался раскрыть сокровенные тайные Учения йоги своей супруге Парвати. Во время передачи особых наставлений Божественная Мать Парвати уснула, и когда Махадева спросил, получила ли она передачу Учения, Матсиендранатх в брюхе рыбы пропел: «Ом». Позднее, когда Шакти проснулась, обнаружилось, что Матсиендра получил передачу сокровенного Учения раньше нее. Получив наставления, он практиковал двенадцать лет в брюхе рыбы, где реализовал сначала сиддхи, а позже и всю полноту Просветления — естественное состояние изначального Ума. Бхарадва́джа — один из семи мудрецов Индии, автор ряда ригведийских гимнов. Отец Дроны, наставника Кауравов и Пандавов. Мудрецу посвящена одна из йогических поз (асан), носящая его имя — Бхарадваджа-асана. Многие годы, согласно «Бхагавата-пуране», Бхарадваджа посвятил неустанному изучению Вед. При этом жизнь риши была продлена на многие тысячи лет Индрой, чтобы он смог посвятить больше времени изучению священных книг. Осознав со временем, что и этого срока недостаточно, Бхарадваджа обратился к царю богов с новой просьбой о продлении срока жизни. Тогда Индра поднял мудреца над тремя горами, а затем показал три пригоршни песка. Три горсти песка символизировали знание, добытое риши к тому времени, а три горы — то, что ещё предстояло познать. Любой смертный сломился бы после этого, но только не Бхарадваджа, который продолжил изучать Веды * (Шива)* Вамадева – одно из имён Шивы, так же имя легендарного мудреца (Вамадевасана). Вамадева (Вамадевасана) – (санскр., vāma-deva — Прекрасный бог) — в индуизме имя-эпитет Шивы. Это один из наиболее милостивых и благостных аспектов и форм Шивы. Хануман – великая обезьяна, сын Ваю (ветра) персонж Рамаяны (Хануманасана). Хануман – (Хануманасана) могущественный и отважный вождь обезьян. Он был другом и верным слугой Рамы (седьмого воплощения Вишну). Обезьяноподобное существо, сын бога ветра, унаследовал от отца невероятную силу, умение летать и молниеносно перемещаться. Родившись, попытался съесть солнце, ведь оно такое красивое и похоже на спелый плод. Впоследствии дружил с Рамой и безотказно помогал ему – сначала нашел украденную жену Ситу (перепрыгивая проливы, обшарил все море, отыскал на Цейлоне), затем спас его брата Лакшмана, сраженного стрелой при освобождении Ситы. Для этого перепрыгнул море одним махом, добрался до Гималаев и там, чтобы не тратить время на поиски нужной лекарственной травки, оторвал от земли целый холм и на ладони принес его к раненому. Никто из соратников Рамы не может в короткие сроки успеть принести необходимую целебную траву для спасения его брата. Только Хануману «покоряется» невозможное – он совершает прыжок, равносильный расстоянию между Шри-Ланкой и Гималаями и приносит целую гору, не зная, какую именно траву необходимо для исцеления. Целители успевают спасти брата Рамы благодаря неизмеримой преданности Ханумана. Асана посвящена этому грандиозному скачку и носит второе название – «прыжок любви». Тривикрама – одно из имен Вишну (викрама – шаг,поступь; в одном из воплощений Вишну в теле карлика за три шага обошел всю Землю (Супта Тривикрамасана) Тривикрама (Супта Тривикрамасана) – Ва́мана (санскр., Vāmana; викрама – шаг,поступь, "супта" - склоняться Тривикрама — «три шага») — пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана, эпитет, употребляемый в "Риг-Веде" в связи с "тремя шагами Вишну". Первый шаг он сделал на земле, в форме Агни; второй в атмосфере, в форме Вайю, бога воздуха; и третий на небе, в образе Сурьи, солнца. В одном из воплощений Вишну в теле карлика за три шага обошел всю Землю. По имени этих трех шагов - три+викрама (букв. выступать) - и называется асана. Бали сумел завоевать весь мир и возгордился, начал притеснять брахманов. Вишну Тривикрама сумел защитить знание от невежества. * (Шива)* Горакша – имя великого мастера хатха йоги, переводится как пастух (Горокшасана). Горакша (Горокшасана) (Горакшанатха, «Го», санскр. — вселенная, чувства, тело, корова) и «Ракша» (с санскр. — владыка, защитник), что буквально переводится как владыка вселенной или защитник коров. Согласно преданиям, Горакшанатх достиг физического бессмертия, он также считается основателем нового направления в тантре. Также Горакшанатх известен как великий алхимик, и считается, что именно от него развилась хатха-йога, элементы которой практиковали во многих религиозных традициях, таких как шиваизм, суфизм, буддизм и др. Горакшанатху приписывается авторство порядка 50 трудов, некоторые из них: Свара-тантра, Сиддха-сиддханта-паддхати, Горакша-вачана-санграха, Аманаска-йога, Горакша-сиддханта-паддхати, Вивека-мартанда, Горакша-упанишада, Йога-сиддханта-паддхати, Йога-биджа, Горакша-паддхати, Горакша-пурана, Горакша-гита, Горакша-самхита, Горакша-шатака, Йога-чинтамани, Йога-мартанда, Джнянамрита, Джняна-санкалини, Амараугха-прабодха, Йога-махима, Горакша-гита, Горакша-тантра, Адинатха-самхита, Йога-сиддханта-паддхати, Атмабодха, Горакша-сахасранама, Кулананда-тантра, Матсьендра-самхита, Акулавира тантра, Джняна-карика, Кауладжняна-нирная, Кальпадрума-тантра, Шабар-чинтамани, Вивека-дарпана, Натха-сутра и другие. Галава – мудрец, ученик Вишвамитры (Галавасана, Эка Пада Галавасана). Галава (Gâlava) — древний индийский мудрец. ученик Вишвамитры, упоминающийся в "Махабхарате". По другой индийской поэме "Hari-vança", Галава был сын Вишвамитры, который во время большой нужды обвязал его шнурком вокруг талии и повел на продажу. Князь Сатьяврата даровал ему свободу и возвратил отцу. Вследствие того, что он был обвязан шнурком (gala), он был назван Г. Это же имя носил один истолкователь белой Яджурведы и также один древний грамматик, упоминаемый знаменитым индийским грамматиком Панини. Ручика – дед Парашурамы (Ручикасана – наклон с ногой за головой). Ручика, сын риши Бхригу, увидел принцессу Сатьявати и захотел жениться на ней. Ручика не знал, как сделать соответствующее предложение. Поэтому он просто подошел к царю Гадхи и попросил его отдать свою дочь ему в жены. Царь не решался выполнить просьбу Ручики, так как тот был карликом. Вместо того чтобы отказать прямо, он назначил условие и сказал: “Пригони мне одну тысячу красивых белых лошадей, но одно ухо каждой лошади должно быть черным”. “Это все?” — сказал холостяк с улыбкой. Царь наблюдал за тем, как карлик-брамин сосредоточился на боге Варуне, который явился и благословил Ручику тысячью лошадей, вышедших из Ганги. После выполнения этого условия царь отдал замуж свою дочь Сатьявати за Ручику. * (Шива)* Дурваса – легендарный мудрец, аватара Шивы (Дурвасасана). Дурва́са (санскр. दुर्वास — «(с которым) трудно жить», от dur- «плохой», «дурной» и vāsa II «обитание», «жилище», «дом» или «(с) плохой одеждой», от dur- «плохой», «дурной» и vāsa I «одежда») — ведийский мудрец-подвижник, гневный отшельник, хранитель традиционных норм поведения и этикета. Дурваса является единственным риши, чья пунья возрастает каждый раз, когда он проклинает кого-то (Пу́нья («заслуга», «благо», «добро») — понятие в индуизме и буддизме, восходящее к «Риг-веде». Благие заслуги, получаемые и накапливаемые через добродетельные действия и переносимые в другие жизни. Пунья способствует духовному развитию человека и помогает ему продвигаться на пути к мокше. Пунью можно получить посредством совершения благих поступков самого разного рода). Данные им проклятия разрушили жизнь многим людям, поэтому, куда бы он не приходил, его принимали с великим почтением. В «Вишну-пуране» описывается, как Дурваса проклял Шакунталу, не проявившую к нему должного уважения; там же описывается история о том, как он проклял Индру, на время лишив его власти над миром за то, что тот пренебрёг подаренной ему Дурвасой гирляндой. В «Махабхарате» описывается, что Дурваса предрёк смерть Кришне, когда тот, оказывая Дурвасе гостеприимство, забыл вытереть следы пищи с его ног. Там же описывается история о том, как Дурваса наградил угодившую ему Кунти особым даром вызывать к себе любого деву, от которого она бы пожелала иметь сына. Риши Дурваса известен свои скверным нравом, в силу которого он обрушил на головы многих людей проклятия. Традиция сообщает, что у него было десять тысяч учеников, а сам он являлся частичным воплощением Шивы. Возможно, самая известный эпизод из жизни Дурвасы – это история его взаимоотношений с Амбаришей Махарджем. Говоря, что, поскольку Дурваса имел неосторожность оскорбить преданного Вишну Амбаришу, его стала преследовать Сударшана Чакра. В страхе за свою жизнь он обращался за помощью к разным богам, и, в конце концов, к самому Вишну, однако последний заявил ему, что простить его может только сам Амбариша Махарадж. Лишь когда прощение было получено, Сударшана прекратил преследовать Риши. Возможно, мораль этой истории состоит в том, что нет ничего более высокого, нежели смирение – независимо от степени могущества, которым обладает человек. * (Шива)* Кала Бхайрава – одно из имён Шивы (Кала Бхайравасана – баланс с ногой за головой, как в Вишвамитрасане) Кала Бхайрава, Бхайрава (пер. «Ужасающее время»). Имя одного из гневных проявлений Шивы. Кала Бхайрава многорук и держит в своих руках оружие (Бхайрава-данду (Посох, который носят многие йогины (натхи, наги), когда путешествуют. Может использоваться как оружие) и меч) и отрубленную человеческую голову, что символизирует отсечение двойственности и выход за пределы ограничений ума, борьбу с разрушительными тенденциями, с невежеством, с раджасичными энергиями. Сканда – имя бога войны, сына Шивы (Скандасана – наклон с ногой за головой). Ска́нда (санскр. स्कन्द — «излитый»), предводитель войска богов, бог войны в индуизме. Изображается в виде юноши, часто с шестью головами и двенадцатью руками и ногами. Его атрибуты — лук, копьё и знамя с изображением петуха. Его вахана — павлин. Кашьяпа – легендарный мудрец, сын Маричи прародитель девов и асуров (богов и демонов) (Кашьяпасана – Вишвамитрасана с полу лотосом и захватом) Кашья́па (санскр. कश्यप kaśyapa «черепаха») — в ведийской и индуистской мифологии божественный мудрец (риши), автор нескольких гимнов «Ригведы». Также как Курма – черепаха. (др.-иид. Каçуаpа, «черепаха»), в ведийской и индуистской мифологии божественный мудрец, которому приписывалось участие в творении мира. Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане», Праджапати создал всё живое, воплотившись в космическую черепаху; «черепаха и есть К.;поэтому говорят, что все живые существа - потомки К.» (VII 5, 1, 5). Кашьяпа происходил из города Дипавари. Во время его рождения произошло чудо, суть которого заключалась в появлении многочисленных светящихся огоньков (санскр. dīpa, тиб. mar me, букв. свет, пламя лампы). Вследствие этого его стали называть Дипанкара, или Источник Света. Как отражение того события Дипанкару часто изображают с многочисленными отверстиями, в которых располагают маленькие масляные лампы. * (Шива)* Ната – танец, танцор (Натараджасана). Шива Натараджа Натараджа (санскр. naṭarāja — король танца) — один из самых популярных иконографических образов Шивы. Ассоциирование Шивы с танцем известно со времен Пуран. Вместе с другими похожими танцующими иконографическими формами изображения Шивы Натараджи распространено по всей территории Индии, особенно на юге. Обычно Натараджа изображается в виде статуи из бронзы, где Шива танцует в ореоле из огня, подняв левую ногу и балансируя на теле демона или карлика (Апасмара), который символизирует невежество. Этот скульптурный образ является одним из символов Индии и широко используется в ее культуре. Танец, который выполняет Шива Натараджа, называется тандава. Он передает неистовство, ярость, силу, и ассоциируется с уничтожением Вселенной, которое выполняет Шива как бог-разрушитель. Вместе с тем, танец Шивы, согласно индуистской мифологии, необходим для поддержания ритма жизни и создания мира. Считается, что прекращение танца приведет к концу света. Ананта – одно из имён Вишну, который возлежит на змее Шеша (Анантасана). Ананта — «бесконечный» или «бесконечность». Ана́нта-ше́ша (санскр. अनन्‍त शेष, Ananta Śeṣa «бесконечный Шеша») — одна из форм Бога в индуизме и ведийской религии — тысячеголовый змей, царь всех нагов. Шеша выступает олицетворением вечного времени. Согласно «Бхагавата-пуране», Шеша — это аватара Вишну, также известная по имениСанкаршана. В Пуранах описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной и постоянно занят воспеванием славы и имён Вишну своими бесчисленными устами. Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах вселенского причинного океана. Его кольца выступают как место отдыха для Вишну и Его вечной супруги Лакшми. Его изображают пяти-головым, семи-головым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону. Валакхилья – небесные духи размером с палец (Валакхилиасана – Эка Пада Раджа Капотасана с захватом за заднюю ногу) Валакхи́льи (санскр. वाळखिल्य, vālakhilya) или Балакхи́льи — в индийской мифологии группа низших божеств, а именно мудрецы-карлики. К полубогам индийская традиция причисляет и мудрых карликов, превосходящих своими познаниями не только людей, но и богов. Таковы, к примеру, валакхильи — существа, которые появились из трещины в сухой земле, куда упал волос великого риши Крату; они ростом с большой палец руки взрослого человека и способны летать быстрее птиц. Считается, что они живут на солнце, питаются солнечным светом и сторожат колесницу светила. Валакхильев нельзя оскорблять, ибо оскорбление не проходит даром даже для богов; когда Индра оскорбил карликов, они предались аскезе, в результате которой родился враг Индры, царь птиц Гаруда. В «Адипарве» (первая книга «Махабхараты») рассказывается, как Индра, который нес дрова для жертвенного костра, посмеялся над валакхильями, несшими все вместе стебелек травы. Индра посмеялся над ними и прошел мимо, а разгневанные валакхильи совершили возлияние огню, произнося такие мантры: «Способный изменять свою силу по желанию и двигаться всюду согласно желанию, да родится Индра всех богов, наводящий ужас на царя богов. Превосходящий Индру во сто раз по доблести и силе, быстрый, как мысль, и страшный на вид, пусть он родится сегодня…» Лишь вмешательство мудреца Кашьяпы, «господина существ», уберегло мир от рождения второго Индры, — зато на свет появился Гаруда, «Индра среди пернатых, наделенный чрезвычайной силой и могуществом». Считается, что с именем этих существ связаны одноимённые гимны Валакхилья, которые являются поздней вставкой в восьмую мандалу «Ригведы». По одним источникам, их место жительства это Гималаи, по другим, — солнце, где валакхильи пьют солнечные лучи и являются стражами солнечной колесницы. Сидя на последней, они изучают Веды и шастры. Одними из главных черт валакхильев считаются их чистота, добродетель и целомудрие; они постоянно медитируют и совершают другие религиозные практики. Иногда они включаются в класс божеств под названием сиддхи. Из мифов, связанных с валакхильями, наиболее известен миф о рождении Гаруды и Аруны. В «Махабхарате» рассказывается как Кашьяпа, желая обрести потомство, решил совершить жертвоприношение и попросил помочь богов и других персонажей. Индра вместе с валакхильями отвечали за растопку для костра. Дева, с легкостью набравший целую гору топлива, посмеялся над валакхильями, каждый из которых еле тянул стебелёк травы. Мудрецы обиделись и стали предаваться аскетизму, чтобы появился другой Индра, гораздо более могущественный. Индра, узнав об этом, испугался и попросил помощи у Кашьяпы. Тот мудрец смог усмирить валакхильев, но чтобы их усилия не пропали даром, решил, что должен родиться Индра среди пернатых. В это время жена Кашьяпы Вината, совершив необходимые обряды для зачатия, пришла к своему мужу, который сообщил ей, что у них будет два сына благодаря аскезе валакхильев. В результате Винатой были рождены Аруна и его брат Гаруда.
12. Асаны, воспевающие различны аспекты Шивы	Практикум: Попросить студентов вспомнить, какие асаны относились к Шиве, перечислить их и попытаться воспроизвести. Правильные ответы: Натараджасана Бхайравасана Вирабхадрасана Вамадевасана Горакшасана Дурвасана Кала Бхайравасана
13. Понятия, используемые в названиях Пранаямы	Пурака – вдох (наполнение) Речака – выдох (опустошение) Кумбхака – задержка (горшок) Мудра – печать, знак Бандха – замОк Мула – корень Джала – сеть Дхара – верхнее напряжение Уддияна – взлет Наули – волна Нади – энергетические каналы Пингала – правый канал Ида – левый канал Сушумна — центральный канал Шодхана – очищать, чистить Сурья – солнце Чандра – луна Бхедана – проникать, пронизывать Ситали – прохладный Ситкари – охлаждающая Бхрамари – черная пчела Вилома – против шерсти (ви – против, лома – волос, шерсть) Анулома – по направлению Бхастрика – кузнечные меха Капала – череп Бхати – сияние, сияющий Уд – вверх Джайя – победа Сутра – нить Джала – вода Нети – очищение
Значения санскритских понятий, относящихся к йоге, не имеющие аналогов в русском и европейских языках
Практикум:	Гимны петь и пытаться воспроизвести запомнившуюся асану, практикуя активизацию внутреннего состояния, соответствующего сакнскритскому значению.

В городе Хастинапур, столице страны бхаратов, царствовал могущественный государь Панду. По проклятию некоего мудреца, случайно пораженного его стрелой, он не мог зачать детей, и потому первая его жена, Кунти, владевшая божественным заклинанием, вызвала одного за другим богов:

От Бога справедливости Дхармы — Юдхиштхиру

От Бога ветра Ваю — Бхиму,

От царя богов Индры — и родила Арджуну.

Затем она передала заклинание второй жене Панду Мадри, которая от небесных братьев Ашвинов родила близнецов Накулу и Сахадеву.

Все пять сыновей считались по закону детьми Панду и именовались пандавами.

Вскоре после рождения сыновей Панду умер, и царем в Хастинапуре стал его слепой брат Дхритараштра. У Дхритараштры и его супруги Гандхари были одна дочь и сто сыновей, которые по одному из своих предков именовались кауравами, и среди них царь особенно отличал и любил своего первенца Дурьодхану.

Долгое время пандавы и кауравы вместе воспитываются при дворе Дхритараштры и стяжают великую славу своими познаниями в науках, искусствах и особенно военном деле. Когда они достигают совершеннолетия, их наставник Дрона устраивает при большом стечении народа воинские состязания, на которых и пандавы, и кауравы обнаруживают несравненное мастерство в стрельбе из лука, поединках на мечах, палицах и копьях, управлении боевыми слонами и колесницами. Наиболее успешно сражается Арджуна, и лишь один из участников состязаний не уступает ему в ловкости и силе — безвестный воин по имени Карна, который впоследствии оказывается сыном Кунти от бога солнца Сурьи, рожденным ею ещё до брака с Панду. Пандавы, не зная происхождения Карны, осыпают его насмешками, которых он никогда им уже не сможет простить, а Дурьодхана, наоборот, делает его своим другом и отдает ему во владение царство Ангу. Вскоре после этого между пандавами и завидующими им кауравами постепенно разгорается вражда, тем более что наследником царства бхаратов по обычаю должен стать не претендующий на него каурав Дурьодхана, а старший из пандавов — Юдхиштхира.

Дурьодхана всячески старается устроить пандавам неприятности - убеждает своего отца на время выслать пандавов в город Варанавата, находящийся на севере царства. Там для братьев выстроен смоляной дом, который Дурьодхана приказывает поджечь, чтобы все они сгорели заживо. Однако мудрый Юдхиштхира разгадал злодейский замысел, и пандавы вместе со своей матерью Кунти тайным ходом выбираются из западни, а в доме сгорают случайно забредшие туда нищенка с пятью её сыновьями. Обнаружив их останки и приняв их за пандавов, жители Варанаваты со скорбью, а Дурьодхана с братьями себе на радость утвердились в мысли, что сыновья Панду погибли.

Между тем, выбравшись из смоляного дома, пандавы уходят в лес и живут там неузнанными под видом брахманов-отшельников, ибо опасаются новых козней Дурьодханы. В это время пандавы совершают многие славные подвиги; в частности, храбрый Бхима убивает ракшасу-людоеда Хидимбу, покусившегося на жизнь братьев, а также другое чудовище — ракшасу Бану, требовавшего от жителей небольшого города Экачакра ежедневных человеческих жертв. Однажды пандавы узнают, что царь панчалов Друпада назначил сваямвару — выбор жениха невестой — для своей дочери красавицы Драупади. Пандавы идут в столицу панчалов Кампилью, куда уже собралось, чтобы поспорить за руку Драупади, множество царей и царевичей. Друпада предложил женихам-соискателям послать в цель пять стрел из чудесного божественного лука, но никто из них не смог даже натянуть его тетиву. И только Арджуна с честью выдержал испытание, после чего, по слову Кунти, Драупади стала общей женой всех пятерых братьев. Пандавы раскрыли Друпаде свои имена; и о том, что их соперники живы, тут же узнали кауравы в Хастинапуре. Дхритараштра, несмотря на возражения Дурьодханы и Карны, пригласил пандавов в Хастинапуру и отдал им во владение западную часть своего царства, где они выстроили для себя новую столицу — город Индрапрастха.

Много лет Юдхиштхира и его братья счастливо, в довольстве и почете жили в Индралрастхе. Они предприняли военные походы на север, юг, запад и восток Индии и покорили многие царства и земли. Но вместе с ростом их могущества и славы росли зависть и ненависть к ним кауравов. Дурьодхана посылает Юдхиштхире вызов на игру в кости, от которой тот по правилам чести не вправе был уклониться. В противники ему Дурьодхана выбирает своего дядю Шакуни, искуснейшего игрока и не менее искусного обманщика. Юдхиштхира очень быстро проигрывает Шакуни все свои богатства, земли, скот, воинов, слуг и даже собственных братьев. Тогда он ставит на кон самого себя — и проигрывает, ставит последнее, что у него осталось, прекрасную Драупади, — и проигрывает снова. Кауравы начинают глумиться над братьями, ставшими по условиям игры их рабами, и особенно постыдным унижениям подвергают Драупади. Тут Бхима произносит обет смертельной мести, а когда зловещим словам обета вторит предвещающий беду вой шакала и слышатся другие грозные предзнаменования, устрашенный Дхритараштра освобождает Драупади от рабства и предлагает выбрать ей три дара. Драупади просит одного — свободы для своих мужей, но Дхритараштра вместе со свободой возвращает им и царство, и все остальное, что было ими утрачено.

Однако едва лишь палдавы вернулись в Индрапрастху, Дурьодхана вновь вызывает Юдхиштхиру на злосчастную игру. По условиям новой игры — а Юдхиштхира опять её проиграл — он должен вместе с братьями на двенадцать лет уйти в изгнание и по истечении этого срока ещё один год неузнанным прожить в какой-либо стране.

Пандавы выполнили все эти условия: двенадцать лет, преодолевая нужду и многие опасности, они прожили в лесу, а тринадцатый год в качестве простых слуг провели при дворе царя матсьев Вираты. В конце этого года на страну матсьев напали кауравы. Войско матсьев во главе с Арджуной отразило этот набег, по подвигам военачальника кауравы узнали Арджуну, но срок изгнания рке истек, и пандавы могли не скрывать далее свои имена.

Пандавы предложили Дхритараштре вернуть им их владения, и тот вначале был склонен согласиться с их требованием. Но властолюбивый и коварный Дурьодхана сумел переубедить отца, и теперь война между пандавами и кауравами стала неизбежной.

К Курукшетре, или полю Куру, на котором суждено было состояться великой битве, стягиваются несметные полчища воинов, тысячи колесниц, боевых слонов и коней. На стороне кауравов, по долгу подданных Дхритараштры, сражаются их двоюродный дед мудрый Бхишма и наставник царевичей Дрона, друг и союзник Дурьодханы Карна, супруг дочери Дхритараштры Джаядратха, сын Дроны Ашваттхаман, цари Шалья, Шакуни, Критаварман и другие могучие и отважные воины. Сторону пандавов принимают цари Друпада и Вирата, сын Друпады Дхриштадьюмна, сын Арджуны Абхиманью, но особо важную роль в битве играет вождь рода ядавов Кришна — земное воплощение бога Вишну, который по обету сам не имеет права сражаться, но становится главным советником пандавов.

Перед самым началом боя Арджуна, объезжая войска на колеснице, возничим которой был Кришна, видит в лагере противников своих учителей, родичей и друзей и в ужасе перед братоубийственной битвой роняет оружие, восклицая: «Не буду сражаться!» Тогда Кришна произносит ему свое наставление, получившее название «Бхагавадгита» («Песнь Божественного») и ставшее священным текстом индуизма. Прибегая к религиозным, философским, этическим и психологическим доводам, он убеждает Арджуну исполнить свой воинский долг, провозглашая, что не плоды дела — дурными они кажутся или добрыми, — но только само дело, о конечном смысле которого смертному судить не дано, должно быть единственной заботой человека. Арджуна признает правоту учителя и присоединяется к войску пандавов.

Битва на поле Куру длится восемнадцать дней. В многочисленных боях и поединках один за другим гибнут все вожди кауравов: и Бхишма, и Дрона, и Карна, и Шалья, все сыновья Дхритараштры, а в последний день битвы от руки Бхимы старший среди них — Дурьодхана. Победа пандавов кажется безоговорочной, от бесчисленного войска кауравов остаются в живых лишь трое: сын Дроны Ашваттхаман, Крипа и Критаварман. Но ночью этим трем воинам удается пробраться в спящий лагерь пандавов и истребить всех своих врагов за исключением пяти братьев-пандавов и Кришны. Такой ужасной оказалась цена победы.

На поле, усеянном трупами воинов, появляются мать кауравов Гандхари, другие матери, жены и сестры погибших и горько их оплакивают. Происходит примирение пандавов с Дхритараштрой, после которого опечаленный Юдхиштхира решает провести остаток своей жизни отшельником в лесу. Однако братьям удается убедить его исполнить свой наследственный долг государя и короноваться в Хастинапуре. Спустя некоторое время Юдхиштхира совершает великое царское жертвоприношение, его войско под водительством Арджуны покоряет всю землю, и он мудро и справедливо царствует, повсюду утверждая мир и согласие.

Проходит время. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и мать пандавов Кунти, избравшие для себя участь отшельников, погибают в лесном пожаре. Умирает Кришна, которого ранил в пятку — единственное уязвимое место на теле Кришны — некий охотник, приняв его за оленя. Узнав об этих новых горестных событиях, Юдхиштхира наконец осуществляет давнее намерение и, назначив своим преемником на троне внука Арджуны Парикшита, вместе с братьями и Драупади покидает царство и уходит подвижником в Гималаи. Один за другим не выдерживают тяжкого пути и умирают Драупади, Сахадева, Накула, Арджуна и Бхима. У священной горы Меру оставшегося единственным в живых Юдхиштхиру встречает царь богов Индра и с почетом провожает на небо. Однако там Юдхиштхира не видит своих братьев и, узнав, что они мучаются в преисподней, отказывается от небесного блаженства; он желает разделить их участь, просит и его отвести в преисподнюю. В преисподней заканчивается последнее испытание пандавов: мрак преисподней рассеивается — он оказывается иллюзией-майей, а Юдхиштхире, так же как его жене, братьям и другим благородным и храбрым воинам, отныне предстоит вечное пребывание на небе среди богов и полубогов.

Список литературы

1. Бонгард-Левин Г. М. Ильин Г. Ф. Древняя Индия. Исторический очерк. — М.: Наука, 1969.

2. Бюлер Г.; Миллер В.О. и Кнауэр Ф.И. Санскрит / Репринтное издание учебников: Руководство к элементарному курсу санскритского языка. - СПб.: «Лань», 1999 – 480 с.

3. В. А. Кочергина Учебник санскрита. – М.: Филология, 1994. - 336 с.

4. Рудой В.И., Островская Е.П. Санскрит в индийской культуре // Санскрит. СПб.,1999.

5. Чудо, которым была Индия / А.Л. Бэшем. Пер. с англ. 2-е изд.— М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. — 614 с.: ил.

6. Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.

7. https://ru.wikipedia.org

<== предыдущая лекция	\|	следующая лекция ==>
СОСТАВ И СПОСОБ ПРИГОТОВЛЕНИЯ БИТУМНЫХ КОМПАУНДОВ МАРОК Б-1 И Б-2.	\|	1 страница. Развитие человечества на нынешнем этапе его истории протекает под определяющим влиянием научного знания

Дата добавления: 2016-03-05; просмотров: 4127;