Майстер Иоганн Экхарт (1260-1328).

Он является самым глубоким мыслителем. Его идеи являются очень сложными.

Если посмотреть на схоластическую философию, то она очень логична. У Фомы Аквинского - христианизированный аристотелизм. Здесь всё просто, логично и понятно. За лесом схоластических понятий стоит достаточно простой рисунок мысли. Бог есть абсолютное бытие. Да, только Бог и есть бытие как таковое. Он и есть в силу своей природы, Его не может не быть. Но это не пассивное бытие, Он есть акт, чистая действительность, акт бытия, акт жизни, акт знания. Концепция абсолютного, которая сформулирована томизмом, вполне закономерно является итогом западного Средневековья. Это очень простое и ясное понимание божественной природы.

Майстер Экхарт называет себя томистом. Он монах доминиканского ордена. Но у него то же самое, что у томистов, и в то же самое время, не то же самое и даже где-то противоположное тому, что говорил Фома Аквинский. Но только в каком-то смысле.

Идеи Экхарта не вмещаются в человеческое сознание, по крайней мере, сразу. Их нужно оценить.

В отличие от Франциска Ассизского и Иоахима Флорского, нельзя сказать, что Экхарт - средневековый мыслитель, феномен средневековой цивилизации, средневекового мышления. Это мыслитель, который имеет мировое значение. По сей день интерес к нему испытывают многие философы и богословы. Этот интерес не случаен. У него есть своеобразная концепция абсолютного. Именно это ставит философов в ряд великих мыслителей (философов или богословов).

На самом деле стать великим философом легко. Просто нужно выявить принцип, по которому мыслили абсолютно все предшественники и высказать нечто противоположное. Если посмотреть на историю древней философии, то видно, что такая диалектика есть (основа всего - вода, воздух, огонь, одно начало, многие начала). Есть такие философы, которые синтезируют высказывания всех предшественников. Самый яркий из них - Аристотель. Он никому не противоречил, всё собрал и стал философом по преимуществу.

Майстер Экхарт не был движим такой тщеславной мечтой. Он был глубоко верующим, человеком личной святости. Более всего он стремился к познанию Бога. Его личная святость не позволила осудить его, хотя ряд пунктов из его учения был официально осуждён, но Экхарт до этого не дожил двух лет.

Для начала необходимо посмотреть, что характерно для всей философии от Парменида до Фомы Аквинского в понимании Бога. Нужно найти единый принцип их мышления по отношению к абсолютному. Принцип этот состоит в том, что Бог есть абсолют, абсолютное бытие.

Но не всё так ясно и просто с отождествлением абсолютного, Бога и бытия. Такое отождествление не явно, но фактически размещает Божество в порядке вещей этого мира, который тоже есть. Однако христианская же идея Творчества состоит в том, что Бог созидает мир как принципиально новую, инородную реальность. Сам же Он по своей природе запределен миру. Поэтому мы не можем познать Его однозначно в положительных терминах.

Отсюда два метода в богословии: метод положительного познания, называемый катафатической теологией (в которой говорится, что Бог есть благо, есть абсолютная мысль, абсолютное бытие), и метод познания, называемый апофатической теологией, т.е. путь отрицаний у Бога всех предикатов. Второй путь более свойственен восточному мышлению. Родоначальником и ярким представителем апофатической традиции является Дионисий Ареопагит.

Путь апофатического богопознания или богословия состоит в том, что человек совершает своего рода пост в своём мышлении о Боге. Человек осознаёт, что все определения, которые он даёт Богу, на самом деле есть порождение его человеческого разума. И они унижают природу Божества. Бог неизмеримо выше всех наших понятий о Нём. Это очень здравая и важнейшая для православного миросозерцания мысль. У Дионисия Ареопагита по отношению к Богу даже отрицается и сам предикат бытия, поскольку это слишком мало для Бога.

В рамках апофатической традиции Майстер Экхарт делает своего рода радикальный шаг вперёд. У него апофатизм приобретает онтологический характер. Т.е. это не просто некий метод богопознания, некая гносеология, а он говорит, что в своей природе Бог и есть Ничто. Как бытие Он является для нас, как бытие Он является в творении мира.

Получается, что Экхарт различает Бога в себе, или Бога в своей природе, и Бога в трансценденции, т.е. Бога в Его движении к миру. По отношению к первому, он употребляет термин «Божество», а термин «Бог» употребляет по отношению к Богу в творении, как Он и открывается Сам в творении. Бог в Себе, по Экхарту, есть молчание, тишина, божественный мрак, безосновная бездна. Чтобы отличить божественную бездну от пустого небытия (когда мы говорим, что Бог сотворил мир из ничего, то имеется в виду, что из полной пустоты), Экхарт вводит термин «изобильное Ничто». Т.е. Божество в своей природе не просто ничто, не просто пустота, Он изобильное Ничто. И соответственно, Он есть безграничная потенция для всего сущего в мире.

Таким образом, то, что Фома Аквинский и вся предшествующая традиция от Парменида и Аристотеля мыслили о Боге, Майстер Экхарт относит лишь к Богу как творцу мира. Вот в творении мира Бог есть абсолютное бытие, Он есть акт, Он есть действительность. А Сам в Себе Он есть молчание, тьма, безосновность, бездна.

В Боге идёт вечный теогонический процесс. Этот процесс - рождение Сына. В молчании Бог произносит своё Слово, Отец становится Сыном. А в этом произнесении между Ними возникает определённый дыхательный ритм (когда мы произносим слово, мы дышим), в отношениях между Отцом и Сыном изводится Дух.

Вот такая мистическая концепция природы Божества у Экхарта. Т.е. оказывается Бог есть «изобильное Ничто». И это означает, что Его в порядке этого мира не существует. Он не есть бытие, а Он есть Господь бытия, тот, кто дарует бытие. Бог есть абсолютный океан всех возможностей для Своей творческой деятельности.

Процесс творения мира Богом не есть что-то безразличное Богу. Экхарт очень интересно интерпретирует это, и не очень ортодоксально. Ведь в творчестве появляется новое. Это значит, что раньше оно не было ведомо Самому Богу. А иначе это не новое в подлинном смысле этого слова. Мы привыкли думать, это очень распространённая точка зрения и она очень хорошо написано у Фомы Аквинского, что «Бог от века знает всё». Но тогда обессмысливается история. История - некоторое свершение божественной логики. И бог у Аристотеля действительно «от века знает всё», это некий вселенский компьютер. А Майстер Экхарт делает другой ход. У него в творении появляется новое, следовательно, неведомое для Бога.

В чём же состоит тогда деятельность Бога в творении, кроме того, что Он даёт жизнь чему-то новому? Дело в том, что Творение значимо для Бога, поскольку Он сам познаёт Себя в Творении. Он познаёт Себя в ином.

И здесь мы подходим к третьему пункту учения Майстера Экхарта (первое - учение о Боге, второе - учение о познании и творении мира). Оно о назначении человека. Органом познания Богом Самого Себя является человек. Отсюда - очень большое значение познания в жизни человека. Человек - это особенное существо. В человеке мир доходит до уровня сознания и доходит до уровня богопознания.

Эта идея достаточно древняя. Ещё у Платона, у Аристотеля идеи через человека знают себя. Но у Экхарта это приобретает особое значение, поскольку он христианский мыслитель. Познание не является каким-то рациональным познанием (сидеть и что-то писать). Познание является познанием самой жизни. Подобно тому, как муж познаёт жену или жена познаёт мужа. Как сказано в Библии. Именно в этом смысле Бог познаёт себя в человеке. И познание является своего рода даже страстью для Бога. И ни о чём так сильно не мечтает Бог, ни к чему так сильно Он не стремится, как родиться в душе человека. И действительно, само Рождество Христово является в этом смысле верхом познания. Это и есть рождение Бога в человеке. Подобно тому как Бог в вечности рождает Своего Сына, подобно этому Он рождается во времени, в творении от человека. Отсюда особенное место человека в творении.

Т.е. познание предполагает не только чувственное познание, не только рациональное познание, но предполагает и моральное познание. Как сказано в Писании, «чистые сердцем узрят Бога». Невозможно прийти к богопознанию, если ты грязный изнутри, если ты морально нечист. Но даже моральная чистота является только предпосылкой мистического познания Бога. В этом смысле Экхарт мистическое познание ставит выше и рационального, и нравственного.

Так возможно потому, что в глубине человека есть некое нетварное начало, которое Майстер Экхарт называет «искоркой». (Корни выражения «искра Божья» здесь). В сотворении мира Бог уже вложил эту искорку внутрь каждого человека. Как сказано в Евангелие от Иоанна, что «в этом слове был свет человека». И этот свет как искра светит в душе каждого человека. И от личных усилий каждого человека зависит, чтобы этот свет возгорелся, в буквальном смысле этого слова.

Что мы видим в концепции Майстера Экхарта?

Видим, что это средневековая мысль. Но средневековая мысль, которая подошла к своему пределу. Действительно, больше оригинальных концепций внутри средневековой культуры нет. Это последняя.

Предельность не только в том, что понятие Бога осмыслено так своеобразно, глубоко и апофатично, хотя это, конечно же, находится внутри логики развития христианского богословия. Но предельность и в качественно новом представлении о природе и назначении человека. (вспомним трактат Иннокентия III “О ничтожности человеческой судьбы»). У Майстера Экхарта совершенно другой взгляд. Человек - это особый Божий инструмент. В человеке Бог познаёт Сам Себя. Настолько глубока их связь, что Экхарт говорит: «одним и тем же оком, которым Бог познаёт себя в вечности, Он познаёт Себя через человека во времени». Т.е. насколько значимо богословие, насколько значимо познание в жизни человека.

Можно сказать, что это средневековая мысль, которая уже вышла за свои собственные пределы. В этом его значение в культуре. Также значение Экхарта в культуре в том, что его считают предтече протестантизма. Если человек индивидуально познаёт лично Бога, то Церковь не нужна в качестве посредника. На это и была направлена очень острая критика его учения со стороны римской курии. У католиков очень сдержанный взгляд по поводу мастера Экхарта. В то же самое время его влияние на протестантскую мысль является очень глубоким. Огромен интерес к нему со стороны русских мыслителей.