Историческая типология культуры.
Первую близкую к современной классификацию начальных периодов истории дал Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.) в поэме «О природе вещей». В основу этой классификации он положил материал, из которого древний человек делал орудия труда. По этому признаку история была разделена на каменный, бронзовый и железный века. Наиболее распространенными из принятых сегодня в науке подходов таковы: каменный век - бронзовый век - железный век(по археологической периодизации); период великих цивилизаций древности -период «осевых цивилизаций» (по критерию К. Ясперса); языческий - христианский периоды (по периодизации, тяготеющей к библейской точке зрения, например, у Гегеля и СМ. Соловьева); традиционное общество - современное общество (в различных социологических теориях «модернизации»); докапиталистические общества - капитализм (в формационной теории К. Маркса); рабовладельческий строй - феодализм - капитализм (в историческом материализма) Восток - Запад (по типологическому критерию целого ряда философско-исторических и сциентических теорий; в рамках некоторых из них эта оппозиция принимает форму триады: например, у Гегеля:Восток - Античный мир - Христианско-германский мир; у Чаадаева, В. Соловьева, Н. Бердяева:Восток - Запад - Россия); Ближний Восток - Китай - Индия - Западная Европа (по типологическому критерию ряда современных концепций,
23 восходящих к М. Веберу); нормальные цивилизации - цивилизации-отклонения (Р. Генон, М.К. Петров); Древний мир - Античность - Средние века - Возрождение - Новое время -Новейшее время (европоцентристская концепция). Все большее распространение получают цивилизационный и культурологический подходы. Одним из их основателей является немецкий экономист и социолог А. Вебер.
Таким образом, существуют следующие подходы к исторической типологии культуры.
Эволюционистский. В его основе лежит идея единства культурно-исторического процесса. Культура человечества развивается через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые являются основными типами культуры. Везде эти этапы одни и те же, хотя возможны отставания отдельных регионов. Развитие мировой культуры - универсальный непрерывный поступательный прогресс, который совершается от бессвязной однородности к согласованной разнородности через дифференциацию и интеграцию. Такое понимание культурного развития было особенно популярно в конце XIX - начале XX вв. (Л. Морган, Г. Спенсер, Э. Тайлор). 60-е гг. XX в. Стали новым этапом всплеска интереса к идее эволюции. В культурологи развивается неоэволюционизм, связанный с изучением эволюции конкретных локальных культур (М. Салинс, Э. Сервис). Этот подход позволяет выявить основные закономерности культурно-исторического процесса, общую тенденцию развития культур, исследовать развитие подсистем культуры. Однако изначальная установка эволюционизма на единообразие (линейное) развитие народов была признана несостоятельной. В настоящее время используются идеи универсальной эволюции (работы Л.Уайта связаны с выявлением только общих глобальных изменений в развитии культур) и многолинейности эволюции (Дж. Стюард, к примеру, допускает множество примерно равноценных путей развития общечеловеческой культуры).
В рамках эволюционизма была создана европоцентристская типология культуры, которая берет в качестве общего основания типологии европейскую модель культурного развития. В качестве культурных типов здесь выделяются первобытная культура, культура древневосточных цивилизаций, античная, средневековая, культура Возрождения и Нового времени, современная культура. Такая типология, однако, не может быть использована для адекватного описания развития культуры Востока, России и других регионов.
Марксистский подход к типологии культуры также связан с эволюционизмом и европоцентризмом. Однако К. Маркс выделял различные культурные типы на основе их общественно-экономической формации. Исходя из убеждения, что экономическая жизнь общества (и прежде всего отношения собственности) порождает духовное (культурное) своеобразие эпохи, Маркс выделял такие формации, как: первобытная, рабовладельческая, феодальная,
24 капиталистическая, коммунистическая.
Теории культурно-исторических типов делают акцент на цикличность и многоли-нейность развития культуры. Ее представители выдвигают идею замкнутости и локальности культуры. Эти теории сформировались как антитеза линейности европоцентристской теории культурного развития. Основоположником теории локальных культур считают Николая Яковлевича Данилевского(1822-1885). В своей главной книге «Россия и Европа» (1869 г.) он обосновал идею о том, что западный, или германо-романский, культурно-исторический тип - один из немногих в истории. Кроме него существовали такие типы культуры, как египетский, ассиро-вавилонский, китайский, индийский, персидский, еврейский, греческий, римский, арабский. Народы, создавшие эти цивилизации, Данилевский называет позитивными действующими лицами истории. Он выделяет также народы, которые являлись негативными творцами истории (гунны, монголы, тюрки). Сами они не создавали культурно-исторических типов, но способствовали крушению разлагавшихся культур. Третью группу народов, согласно Данилевскому, составляют племена, у которых творческий дух задержался на ранней стадии, и они стали «этнографическим материалом», который творческие общества использовали для построения собственных цивилизаций. Иногда после распада цивилизации составляющие ее племена возвращаются на уровень «этнографического материала».
В своей работе Данилевский раскрывает основные закономерности возникновения, развития и гибели цивилизаций. Народы, языки которых близки настолько, что их родство ощущается непосредственно, составляют самобытный культурно-исторический тип. Чтобы потенциальный культурно-исторический тип получил развитие, необходимо, чтобы народ имел политическую независимость.
Каждая цивилизация несет в себе определенный архетип, дающий ей оригинальность. Этот архетип не передается народам других культурных типов. Более или меньшее влияние других цивилизаций возможно, но оно никогда не затрагивает ядра культурного типа. Поэтому общей хронологии для культурных типов не существует. Ни одна цивилизация не является лучшей и более совершенной. Творческий характер каждого культурного типа проявляется, по Данилевскому, только в одной или нескольких областях действительности. К примеру, греки наиболее ярко выразили себя в области эстетики и философии. Семитская цивилизация достигла наибольших высот в религии; римская - в правовой сфере и политической организации; китайцы - в практическом устройстве жизни; индийцы - в мистике. Последняя идея Данилевского подвергалась в дальнейшем наибольшей критике. Для реализации подлинно высокой культуры необходим разнообразный «этнографический материал». В своем развитии цивилизация подобна жизни многолетних растений и проходит три стадии: длительный период роста, период культурного и политического самоопределения, а затем
25 цветения и плодоношения. После этого цивилизации исчерпывают свои силы, в ней растут неразрешимые противоречия, внутренние конфликты, безверие. Германо-романская цивилизация, по мысли Данилевского, вошла в стадию упадка (цинизм, секуляризация, ослабление инновационного потенциала, жажда власти и доминирования под миром). В будущем, убежден Данилевский, предстоит расцвет русско-славянской цивилизации.
Другие представители этого подхода О. Шпенглер, А. Тойнби.
Освальд Шпенглер(1880-1936) разделял основные идеи Данилевского. В книге «Закат Европы» (1918) он подобно Данилевскому, высказал идею, что в истории нет единого линейного культурного процесса, а есть ряд уникальных равноценных «высших» культур, которые вырастают из недр «определенного ландшафта», к которому они привязаны». Шпенглер называл 8 культурных типов: египетский, вавилонский, индийский, китайский, греко-римский, арабский, мексиканский, западный (возникает в X в.) Каждая культурная суперсистема имеет свою неповторимую «душу», «первичный символ», т.е. ведущую характеристику или доминантную тему. В греческой культуре такой «первичный символ» - культ чувственного, тема Аполлона; в Китае - Дао: неопределенный блуждающий, многолинейный путь жизни. Для Запада - безграничное пространство и бесконечное время, фаустовская тема. Доминантный символ культуры проявляется во всех ее областях. Жизнь культурного типа - проявление изначально заданной внутренней необходимости, поэтому культурные изменения происходят без каких-либо значимых причин. Шпенглер, как и Данилевский, рассматривал культуру как организм, выделяя стадии ее развития: детство, юность, зрелость, старость. Реализовав всю сумму своих возможностей, культура умирает. Этот последний этап существования культуры Шпенглер и называл цивилизацией. Характерными ее признаками являются: космополитизм и урбанизация, которые сменяют кровнородственные связи и любовь к родине; научный и абстрактный подход вместо религиозности, деньги вместо истинных ценностей; секс вместо материнства; политика грубой силы вместо консенсуса. Такое состояние агонии культуры может длиться долго и даже сопровождаться в конце коротким взлетом религиозности. Западная цивилизация, по мнению, Шпенглера, переживает стадию упадка.
Арнольд Джозеф Тойнби(1889-1975) одним из первых вводит в широкий научный оборот термин «цивилизация» вместо идентичного понятия «культурно-исторический тип». В работе «Постижение истории» ученый анализирует процессы зарождения, роста и упадка цивилизаций, Их возникновение связано с присутствием в обществе творческого меньшинства, зависит от окружающих условий, которые должны быть не слишком благоприятным, но и не слишком неблагоприятными. Механизм рождения и развития цивилизации связан с вызовом обществу, который постоянно бросает ему природное и социальное окружение (су-
ровый климат, частные землетрясения или наводнения, войны, культурная экспансия и т.д.) Творческое меньшинство должно уметь успешно ответить на вызов, решив проблему. Рост цивилизации есть процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения общества, возвышение его системы ценностей и усложнение технологий. Рост цивилизации не сопровождается географической и экономической экспансией, техническим прогрессом, для него свойственны внутренние социальные конфликты. На стадии роста оформляется структура цивилизации: творческое меньшинство и добровольно следующее за ним большинство общества (внутренний пролетариат) с соседними народами (внешний пролетариат). В это время ответы творческого меньшинства на вызовы среды неизменно успешны. На стадии упадка творческое меньшинство уже не способно справиться с вызовом среды в силу недостатка созидательной силы, а большинство перестает копировать поведение элиты. Как следствие, происходит утрата социального единства. Для удержания своего прежнего положения господствующая элита вынуждена прибегать к насилию. В ответ растут движения протеста внутреннего пролетариата и нападения внешнего.
Создавая свою культурно-историческую типологию, Тойнби выделял 26 цивилизаций. В XX в. осталось существовать только 10 цивилизаций и 8 из них находятся под угрозой ассимиляции с западной культурой. Несмотря на своеобразие каждой цивилизации, существует единая логика их развития - прогресс духовности и религии. Цивилизации первого поколения ориентированы на приспособление к среде и одностороннюю специализацию (примитивные, малые, бесписьменные культуры); цивилизации второго поколения формируются на основе деятельности творческих личностей (египетская, минойская, китайская, южноамериканская); цивилизации третьего поколения формируются на основе на основе церкви (индо-буддийская, дальневосточная, христианская, исламская).
Питирим Александрович Сорокин(1889-1969) в своих работах обобщил основные положения теории локальных культур и высказал целый ряд критических замечаний, что способствовало дальнейшему развитию цивилизационной теории. По мнению Сорокина, цивилизация - это не культурная, а социальная общность; культура является центральным ядром цивилизации, основой ее организации и функционирования. Фундаментом же культуры служат ценности. Сорокин, таким образом, жестко разделял понятия «культурная система» и «социальная общность». Цивилизации могут быть разных типов. Одни представляют собой языковые или этнические группы (греческая, арабская); другие - государственные образования (иранская, русская, римская); третьи являются религиозными общностями (исламская, православная); четвертые представляют собой многофакторные образования (дальневосточная, месопотамская). Ядро цивилизации составляет основная организационная социокультурная общность, но, помимо нее, в каждой цивилизации имеются несколько инородных
27 культурных образований, которые не вписаны органично в доминирующую культуру (проблема ядра и периферии). Таким образом, согласно Сорокину, мы не можем говорить о существовании интегрированного культурного единства каждой организованной общности, о существовании цивилизации как единой согласованной причинно-смысловой системы. Отрицательно относился ученый и к идее одновариантного цикла цивилизаций (рождение, созревание, гибель). Он выдвигал идею, что социальные группы многовариантны по своим жизненным циклам, а культурные системы (наука, право, искусство и т.д.) проходят три общие фазы: концептуализации, объективизации, и социализации; они могут несколько раз переживать волны роста и упадка и даже распадаться, а позже возродиться вновь. Кроме того, Сорокин был не согласен стезисом Данилевского и Шпенглера о замкнутости цивилизаций. Он полагал, что продукты цивилизаций и их базовые ценностные установки переходят в более поздние культурные системы. Тем не менее, за многообразием культурных систем ученый пытался найти единые суперсистемы, которые, правда, являются не реальными, а идеальными культурными типами, т.е. не существуют в чистом виде ни в одну эпоху. Таких типов, согласно Сорокину, три:
- Умозрительный. Его основные характеристики: истинная реальность имеет духовный характер, вечна и неизменна (сверхчувственный Бог, нирвана, Дао, Брахма); преобладание духовных потребностей и целей (спасение души, служение Богу, моральные обязанности); усилия личности направлены, прежде всего, на освобождение от чувственных соблазнов и повседневных забот; истина вечна, абсолютна и постигается через внутренний опыт (откровение, медитация, экстаз, божественное откровение); идея добра коренится в нематериальном, внутреннем в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).
- Чувственный. В основе - представление о чувственной, материальной, изменяющейся реальности. Потребности и цели плотские, чувственные. Для их удовлетворения используются внешние источники. Истина содержится в чувственных, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность), и потому моральные принципы гибки, относительны и зависят от обстоятельств.
- Идеалистический. Промежуточный тип, основанный на принципе единства сверхчувственной и чувственной реальности.
Типология культурного развития у Сорокина строится на повторении этих трех типов: Греция VIII- VI вв. до н.э. - умозрительный; Греция V - IV в. - чувственный; Европа IV - VI вв. - идеалистический; Европа IV - XIIвв. - умозрительный; Европа XIII- XIVвв. - идеалистический; Европа XIV - XX вв. - чувственный.
Макс Вебер(1864-1920) разработал теорию «идеальных типов». Идеальные типы -
28 это образцы, схемы, которые позволяют наиболее удобным способом упорядочить фактологический материал. Ученый использовал их для систематизации конкретных исследований и своих жизненных впечатлений. Так, понятия античности, феодализма, капитализма - удобные способы обобщений различных конкретных фактов. Однако идеальные типы не могут отразить реальность во всем ее многообразии и сложности. Поэтому ученый должен, используя их, видеть и их ограниченность.
Согласно концепции «осевого времени», выдвинутой Карлом Ясперсом(1883-1969), с осевого времени начинается единство человеческой истории. Ясперс относил к оси мировой истории ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Именно тогда произошел основной исторический поворот, появился человек современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, начинается борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются новые понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладываются основы мировых религий.
Хосе Ортега-и-Гассет(1883-1955) в качестве теоретика культуры стал одним из создателей теории «массового общества» и «массового искусства» и видным теоретиком творческого «модернизма». В книге «Восстание масс» (1930) он развивает мысль о том, что современное общество и его культура поражены тяжелой болезнью - засильем бездуховного, лишенного каких-либо стремлений человека-обывателя, навязывающего свою волю и стиль жизни целым государствам и даже порождающего порой такие же самодовольно-невежественные тоталитарные режимы. Вместо марксистского деления людей на «эксплуататоров» и эксплуатируемых» Ортега предлагает делить людей на тех, кто трудом и творчеством двигает человечество вперед, и тех, кто, «как все», плывет по течению, захлестывая активное меньшинство. Свои рассуждения о появлении «новой породы людей» - «массового» человека он связывает, прежде всего, с европейской историей и подкрепляет весьма выразительной статистикой. «Славу и ответственность за выход широких масс на историческое поприще несет XIX век» - пишет он, ссылаясь на тот факт, что за все двенадцать веков своего существования - с VII по XIX столетия - население Европы ни разу не превышало 180 млн. человек, а за время с 1800 по 1914 год, за сотню лет с небольшим, достигло 460 млн. Столь резкий рост, по мнению Ортеги, означал «все новые и новые толпы, которые с таким ускорением низвергаются на поверхность истории, что не успевают проникаться традиционной культурой». Именно отсутствие традиционной культуры в современном обществе приводит его к духовной деградации и падению нравственности. Трагедия современного мира, по мнению философа, заключается в гибели «духовных элит» и их высокой культуры и повсеместном торжестве посредственности, порожденной стандартизацией и массовостью и
неспособной вдвинуть новых Сервантесов, Шекспиров и Толстых. 3. Культура социально-этнических общностей.
Это иной ракурс рассмотрения человеческой культуры, в котором особое место занимает анализ культуры с точки зрения ее связи с различными этносами. Актуальность понимания характеристик этноса, закономерностей их образования, развития и взаимодействия с другими этносами очевидна. В современной культуре этнические конфликты стали печальной реальностью, а тесное взаимодействие - насущной необходимостью. Этническая культура выражает специфический образ жизни, а также совокупность норм и ценностей, присущих этносу.
Объективистский подход рассматривает этнос как объективно существующую естественно сложившуюся общность людей. Этнос характеризуется биологическим воспроизводством, его члены разделяют общие базовые культурные ценности и идентифицируют себя с конкретным этносом. Объективистский подход в свою очередь распадается на два направления: природное направление и эволюционно-историческое. Природное направление основой этноса считает биоэнергетическое единство социальной группы, а главными факторами ее формирования - генетический и географический. Этнос предстает здесь как «расширенная родственная группа», имеющая общие биопсихологические признаки и социокультурные ценности. Для Л.Н. Гумилеваэтнос - это биофизическая реальность, облаченная в социальную оболочку. Этнос связан с географическими, ландшафтными особенностями места обитания. Другим основанием формирования этноса у Гумилева выступает «энергия». С этой точки зрения этнос рассматривается как замкнутая энергетическая система дискретного типа. В момент своего возникновения этнос получает единый заряд энергии и, растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Таким образом, этнос предстает как система колебаний поля, создаваемого биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Этносы отличаются друг от друга частотой колебаний этого поля. Чувство взаимной симпатии представителей этноса также обусловлено энергетическим обменом. На основе общего биополя формируются и стереотипы поведения - самый главный признак этноса для Гумилева.
Наличие многообразия подходов к изучению типологии культуры подтверждает положение, что универсальной исторической концепции, охватывающей все проявления человеческого духа и объясняющей всю историю человечества и развития его культуры до конца, не может быть никогда, так как человек по своей природе конечен и не может создать ничего бесконечного. На сегодняшний день наиболее убедительной выглядит историческая типология, которая учитывает многолинейное культурное развитие, но не отрицает идею общечеловеческой культуры.
Дата добавления: 2015-12-01; просмотров: 3037;