Лекция 28. Культура как фактор социальных изменений

Культура выполняет в обществе функцию психологической разрядки, так называемую антистрессовую функцию. Современная жизнь создает предпосылки для возникновения психологической неустойчивости, «взрывоопасности» поведения человека и соответственно для обострения социальной ситуации в обществе. Далеко не всегда существуют условия для удовлетворения желаний и потребностей, нормального отдыха, спокойного общения. Перед культурой, особенно духовной, возникает задача разрядить стрессовые ситуации, обеспечить, насколько это возможно, психологический комфорт человека и общества в целом. Для этого в систему культуры включены целые общественные институты, учреждения (кинематограф, досуговая сфера и прочее), которые призваны «увести» человека в другую, мечтаемую реальность, отдаленную от нашего пространства и времени.

Благодаря тому, что культура воплощается в деятельности, объективируется в вещественно-предметных и знаково-символических формах, происходят определенная фиксация и структурирование исторического опыта данного народа, общности, семьи. Культура, ее смыслы и значения, технология и навыки могут быть переданы другому человеку, другому поколению.

Одна из поразительных черт культуры как явления в том и заключается, что она способна постоянно развиваться, изменяться и при этом сохранять свою особенность. Это свидетельствует прежде всего о том, что социокультурный процесс – функционирование культуры как социального явления – представляет собой переплетение двух противоречивых тенденций: тенденции к сохранению, устойчивости, преемственности и тенденции к развитию, модернизации, изменениям.

Тем самым культура выявляет еще один аспект социологического осмысления – как средство, метод формирования прошлым, накопленным опытом, традициями наших сегодняшних представлений и более широко – нашей жизнедеятельности в настоящем. Способность к саморазвитию и изменчивости – это важнейший признак социокультурного процесса. Если в культуре того или иного народа развиты традиции свободы творчества, проявления индивидуальности, то в этом случае сама культурная традиция как бы «подталкивает» людей к поиску, инновациям. Народ, в культуре которого мало развиты традиции, способствующие поиску, новаторству, обрекает себя на отставание, на серьезные трудности. Функция культуры по передаче социального опыта осуществляется в процессе социализации личности, прежде всего ее воспитания и образования. Культура как внебиологическое, благоприобретенное не подчиняется в целом законам генетической наследственности. Ею можно овладеть лишь в ходе социального наследования. Поэтому когда речь идет об образовании и воспитании личности, то имеется в виду процесс формирования личности, прежде всего как носителя, восприемника и продолжателя культуры.

Механизмы социализации обеспечивают самовозобновляемость общества, духовное замещение одного поколения другим. При рождении человек застает определенный мир, не им созданный, но являющийся основой его жизнедеятельности. С помощью понятий, книг, различных средств информации человек учится жить, строить отношения с другими людьми, пользоваться материально-вещественными предметами, которые его окружают, наблюдая за поведением других (образцами деятельности, принятыми в обществе), и, самое главное, осуществляет собственную практическую деятельность, вырабатывая свой собственный опыт и делая своим собственным достоянием культуру семьи, общества, человечества.

Культура играет в жизни человека весьма противоречивую роль. С одной стороны, она способствует закреплению наиболее ценных и полезных образцов поведения и передаче их последующим поколениям, а также другим группам. С другой стороны, культура способна с помощью нравственных норм закрепить несправедливость и суеверия, бесчеловечное поведение. Поэтому важно изучить отдельные проявления культуры, чтобы получить возможность снизить напряженность во взаимодействии человека с порожденной им культурой.

Тенденция судить о других культурах с позиции превосходства своей собственной называется этноцентризмом. Принципы этноцентризма находят отчетливое выражение в деятельности миссионеров, которые стремятся обратить «варваров» в свою веру. Этноцентризмом отмечена деятельность первых антропологов. Они были склонны сравнивать все культуры со своей, которую считали самой передовой. Этноцентризм делает нашу культуру эталоном, с которым мы соизмеряем все другие культуры: по нашему мнению, они будут хороши или плохи, высоки или низки, правильны или ложны, но всегда по отношению к нашей собственной культуре.

Если члены одной социальной группы будут рассматривать культурные обычаи и нормы других социальных групп только с точки зрения этноцентризма, то прийти к пониманию и взаимодействию очень сложно. Поэтому существует подход к другим культурам, который смягчает действие этноцентризма и позволяет находить пути к сотрудничеству и взаимному обогащению культур различных групп. По мнению американского социолога Уильяма Самнера культуру можно понять только на основе анализа ее собственных ценностей в ее собственном контексте. Такая точка зрения называется культурным релятивизмом. Культурный релятивизм способствует пониманию тонких различий между близкими культурами. Важно только подойти к этим различиям не с точки зрения доминирования «нашей» культуры, а с точки зрения культурного релятивизма, т.е. признавая за другими культурами возможности иных, отличных от «наших» интерпретаций культурных образцов и осознавая причины таких модификаций. Эта точка зрения, помогает сближению и развитию различных культур.

Например, в Германии двери в учреждении всегда плотно закрыты, чтобы разъединить людей. Немцы считают, что иначе служащие отвлекаются от работы. Наоборот, в США двери кабинетов обычно открыты. Американцы, которые работают в Германии, часто жаловались, что закрытые двери вызывали у них ощущение неприветливости окружающих и чувство отчуждения. Закрытая дверь для американца имеет совсем не тот смысл, что для немца.

К аккультурации относят контакты представителей разных культур. Результатом таких контактов становится восприятие культурных норм и ценностей. Обычно их перенимает одиночка или группа людей, попавшие в чужую страну и оставшиеся там на постоянное жительство. Обратного процесса, когда все население страны перенимает культурные нормы у приезжей группы иностранцев, практически не бывает.

Можно привести бесчисленное количество примеров аккультурации. В XIX веке Россия присоединила к своим границам много новых культурных регионов: Польшу, Кавказ, Среднюю Азию. Переселившиеся туда русские перенимали местные обычаи и традиции, сохраняя при этом свои собственные. Но и местное население теснее познакомилось с русской культурой и многое позаимствовало из нее. Это пример аккультурации, явившейся следствием территориальных завоеваний и присоединений.

В 1968 году американская армия, более 10 лет воевавшая во Вьетнаме, покинула юго-восточную страну. Некоторые молодые американцы взяли в жены вьетнамских девушек. В США им пришлось заново проходить процесс социализации, т.е. обучения новым нормам и ценностям. То же самое происходило после Второй мировой войны, когда американские солдаты женились на японских девушках. В том и другом случае мужчины не оставались на родине своих жен, а увозили их в свою страну. Мужчина играет в данном случае активную культурную роль и вынуждает женщину адаптироваться к нормам родной для него культуры.

Итак, аккультурация представляет собой процесс повторной социализации взрослого человека (ресоциализацию) или усвоения необходимых для жизни и позитивно воспринятых норм и ценностей чужой культуры, которые наслаиваются на традиции и обычаи родной культуры.

Аккультурация – необходимый элемент межкультурного взаимодействия. Когда встречаются представители двух разных культур, то они, намереваясь найти общий язык, пытаются понять друг друга.

Таким образом, аккультурация играет прогрессивную роль в глобальном обществе. Она предполагает обучение нормам другой культуры, знакомство с ее историческим наследием, позволяет найти эффективную технологию общения людей.

Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.

Культура – не застывшая традиция, она постоянно подвергается изменениям. И это понятно, если вспомнить, что человеческая деятельность является предметно-творческой целерациональной активностью. Отчего же зависят и в чем проявляются социокультурные изменения?

В социологии существуют две основные точки зрения на данный вопрос. Первая отдает предпочтение эндогенным факторам развития. Согласно этому взгляду, развитие культуры есть процесс ее самодвижения через накопление определенного рода культурных элементов. Последующая конкуренция между ними имеет следствием стихийный отбор наиболее перспективных продуктов с их последующим всеобщим утверждением. Эволюционный характер развития культуры определен развитием технологии и экономической мощи общества, которые ведут к дифференциации труда, а, следовательно, и к образованию новых форм и элементов культуры (Г.Спенсер, Э.Дюркгейм). В результате старые нормы и ценности постепенно отмирают и утверждаются новые. В свою очередь марксисты указывали на революционный характер многих социокультурных изменений.

Вторая точка зрения акцентирует внимание на экзогенных, креативно-инновационных источниках развития. Другими словами, здесь подчеркивается роль творческого меньшинства, элиты, в создании действительно определяющих инноваций, которые затем репродуцируются широкими массами. Показательна в этом отношении теория культурных изменений британского ученого А.Тойнби, обрисовавшего данную проблему через универсальную схему «вызов-ответ». По его мнению, для того чтобы изменились коллективные представления и способы деятельности, нужно сильное давление со стороны внешней природной и социальной среды. И общность или находит ответ на принципиально новую ситуацию, или уклоняется от ответа и тем самым деградирует. Сам же «ответ» может быть, прежде всего, духовным прорывом «творческого меньшинства» и постепенным приобщением к новому духовному опыту «внутреннего пролетариата».

Действительно, источниками культурного развития являются и накопленные духовные и материальные ресурсы, в том числе заимствования из чужого опыта, а также инновационая деятельность творческого меньшинства. При этом в каждую данную историческую эпоху культура находится в определенной фазе своего движения — застое, кризисе, возрождении или в трансформации. В эмпирическом же проявлении к культурной динамике можно отнести смену духовных стилей, территориальное перемещение культурных центров, кардинальное изменение технологий хозяйственной деятельности, принципов презентации социальных статусов. В глобальном социокультурном плане происходит смена традиционного (приписывающего) типа интеграции на современный тип общества.

Раздел VIII