Краткий конспект лекции. Качественный подход в социологическим исследовании уходит корнями в систему концепций, теоретических направлений

Качественный подход в социологическим исследовании уходит корнями в систему концепций, теоретических направлений, сложившихся в европейской и американской социальной философии в конце ХIХ – начале ХХ века.

Немецкий социолог Вильгельм Дильтей (1833-1911) вошел в историю социологии прежде всего свои резким противопоставлением наук о природе наукам о духе (позитивизм уравнивал их). Он полагал, что данные гуманитарных наук ( наук о духе) в отличие от изучения физических явлений в естествознании берутся из внутреннего опыта, из непосредственного наблюдения человека над самим собой и над другими людьми и отношениями между ними.

Сходство душевного мира разных людей, сходство психических структур дают возможность сопереживания, сочувствия. На основе переживания и понимания самого себя, в постоянном взаимодействии того и другого образуется понимание чужих «жизненных выражений и личностей».

Немецкий социолог Г. Зиммель (1858-1918) выделяет 2 ступени процесса понимания. На первой ступени происходит понимание действия, а не действующего лица. Тип деятельности можно считать понятым, если психические процессы, на основании которых сложилось определенное осознанное социальное действие, вызывает в интерпретаторе ту же самую реакцию, что и в самом действующем индивиде. Вторая ступень – понимание мотивов и чувств самого действующего индивида. По мнению Г.Зиммеля пониманию доступны лишь типические переживания ( представления и эмоции). Итогом понимания выступает не обнаружение причинно-следственных связей, а открытие смысла действия, заключающегося в связи этого действия с представлениями, потребностями, интересами изучаемых людей.

Социология, по мнению М.Вебера, должна изучать поведение индивидов в той мере, в какой индивид вкладывает в него определенный смысл. Социальным же действием Вебер называл действие, которое по своему смыслу отнесено в поведению других, ориентировано на них. Таким образом, веберовское социальное действие включает в себя два момента: субъективный смысл (мотивацию), без которого вообще нельзя говорить о действии и ориентацию на других, без которой действие не может считаться социальным. Непосредственно понятым по смыслу является целерациональное действие индивидов. Целерациональное действие выступает у него «идеальным типом», т.е. некой мыслительной конструкцией, с позиции которой реальное действие индивида может быть понято; это методологический принцип, позволяющий исследователю понять «живую жизнь».

Прагматизм как важнейшее направление американской социальной философии начала ХХ века был тем источником теоретических понятий и подходов, которые потом, воспринятые Г.Мидом, И.Гофманом, А.Шюцем, У.Томасом, послужат основанием символического интеракционизма, драматургической и феноменологической социологии, этих теоретических «китов» качественного подхода в социологии.

Для прагматиков истина – прежде всего спектр практических действий индивидов в повседневной жизни, ведущих к определенному результату. Место человека наблюдательного и любопытного, рассматривающего мир только как объект познания, занял человек, живущий в этом мире, действующий в нем, заинтересованный в эффективности своих действий.

Символический интеракционизм, по Блумеру, основывается на трех теоретических предпосылках.

Первая состоит в том, что люди действуют в отношении «вещей» на основании значений, которыми для них обладают «вещи». Под «вещами» здесь понимается все то, что человек воспринимает в окружающем мире: физические предметы ( стулья, деревья, здания); социальные предметы, в том числе и социальные институты (правительство, школа и т.д.); абстрактные предметы ( нравственные принципы, идеи и т.д.). Вторая предпосылка заключается у том, что значения вещей создаются или возникают во взаимодействии с социальным окружением. Третья состоит в том, что эти значения используются и изменяются в процессе интерпретации человеком окружающих вещей.

Коммуникация возможна за счет создания людьми общих значимых смыслов. Значимыми символами называются знаки и символические жесты, вызывающие у индивида то же самое представление о присущих им значениях, что и у первого, и поэтому вызывающие одинаковую реакцию. Язык представляет собой систему таких значимых символов. Благодаря одинаковым символам языка можно поставить себя на место другого.

«Интерпретирующий» активный человек символического интеракционизма противостоит «нормативному» человеку классической социальной методологии, в которой человеческое общество представляет собой жесткий распорядок жизни с его совокупностью правил, норм, ценностей и санкций, точно предписывающих людям, как они должны действовать в различных ситуациях. Он постоянно сталкивается с изменчивостью социальных ситуаций, в каждой их которых он вынужден действовать, интерпретируя и определяя условия своего действия.

Драматургическая социология Ирвина Гофмана (1922-1982) «выросла» из символического интеракционизма, вобрав в себя основные его положения:

социальное поведение людей, решающих очередные проблемы в очередных ситуациях, определяя и переопределяя их, создает социальные правила, социальную жизнь в целом; все явления, которыми занимается социолог, должны объясняться в координатах социального взаимодействия, где оно не есть средства, проводящее какие-то «извне воздействия» на человека, но сам процесс социальной жизни, обусловливающий любое социальное явление; подавляющая часть человеческих взаимодействий носит символический характер, в том смысле, что большинство реакций индивидов на других опосредовано фазой интерпретации, на которой происходит наделение значениями предмета взаимодействия.

Гофман использовал эти принципы для микроанализа особой реальности, возникающей в ситуации «лицом к лицу», ситуации, где участники находятся в физическом присутствии друг друга и имеют возможность непосредственно реагировать на действия других. Человек участвует во множестве разных групп, и поэтому он имеет столько же разных социальных Я, сколько существует групп, состоящих из лиц, чьим мнением он дорожит. Каждой из этих групп человек показывает разные стороны своей личности. Таким образом, взаимодействие происходит не столько между индивидами как неделимыми личностями, сколько между разными социальными ликами индивидов, как бы между изображаемыми ими персонажами.

По Гофману, люди в ситуации непосредственного взаимодействия действуют так, чтобы намеренно и ненамеренно самовыразиться, в то время как другие должны получить впечатления о них.

Американский социолог Альфред Щюц, основатель феноменологической социологии главной задачей считал прояснение самой природы исследования в общественных науках. Его новая социология – это фактически социология познания, где четко устанавливается связь между повседневным миром человека и теоретическими понятиями науки. При этом мир повседневности – это верховная, первичная реальность, по отношению к которой наука выступает лишь квазиреальностью (псевдореальностью). Не случайно главную задачу социальных наук он формулирует так: «науки об истолковании и объяснении человеческого действия и мышления должны начать описания базовых структур донаучного знания, которое является само собой разумеющейся реальностью для людей с естественной установкой. Эта реальность представляет собой «повседневный жизненный мир».

В повседневной жизни люди руководствуются обыденным знанием различных сфер социального мира, в котором они живут. Этого знания, которое, по Щюцу, часто непоследовательны и «представляет все степени ясности и отчетливости, начиная с глубокого понимания… и кончая слепой верой», тем не менее, достаточно, чтобы наладить взаимоотношения с людьми, культурными объектами, социальными институтами. С помощью конструктов обыденного сознания люди интерпретируют этот мир, который они воспринимают как реальность их повседневной жизни. Поэтому, по Щюцу, идеальные объекты, сконструированные обществоведом для познания реальности (понятия), должны извлекаться из идеальных объектов, сконструированных обыденных сознанием, т.е. быть конструктами второго порядка, конструктами конструктов.

Авторство в изобретении термина «этнометодология» принадлежит основателю этого направления американскому социологу Г.Гарфинкелю (р. 1917 г.).

Этнометодология является развитием феноменологической социологии, вбирая в себя все ее основные постулаты и двигаясь дальше. А.Щюц констатировал наличие типизаций, неосознаваемых конструктов обыденной рациональности, выступающих базой для определения человеком каждой новой ситуации. Этнометодология, принимая эти типизации за данность (Гарфинкель называл их фоновыми ожиданиями), стала эмпирически изучать и теоретически описывать их функционирование.

Г.Гарфинкель выделяет несколько таких методов или, по его выражению, «практических теорий» в мире повседневности.

Основным является документальный метод интерпретации. С помощью этого понятия американский социолог обозначает поиск образца, для которого феномен является типичным.

Еще один метод, который использует Гарфинкель – индексность означает апелляцию наших коммуникативных высказываний, а также жестов и мимики к определенному контексту, указание на него. Это означает, что значительная часть коммуникативных высказываний понятна только в специфическом контексте, в котором она использована.

Вместе с тем индексные выражения не только удобны для участников ситуации, но и порой вызывают раздражение других людей, не имеющих общих контекстных условий. Именно потому в повседневной жизни часто производится деиндексация, т.е. попытка произвести некий общий смысл, понятный всем и каждому.

Еще один прием, который используется в повседневной жизни, как показала этнометодология состоит в том, что действующие люди пытаются представить свои действия таким образом, чтобы они оказались понятными и приемлемыми с точки зрения интерсубъективных фоновых ожиданий (типизаций). Это так называемые практические объяснения.