Духовные отношения – формы общественного сознания. 2 страница

Однако современное состояние мировой цивилизации показывает, что диктатура пролетариата не является обязательной ступенью и формой перехода к более прогрессивному обществу, что возможны и другие варианты.

3. Для того чтобы исторический процесс рассмотреть с позиций сегодняшнего состояния мировой цивилизации, необходимо целостное осмысление поступательности общественно-исторического развития.

Как фрагмент объективного мира человечество имеет историю, складывающуюся из историй отдельных народов, этносов, государств.

Несмотря на противоречия в экономических, политических, военно-стратегических сферах разных стран и государств, явно пробивает себе дорогу историческая необходимость планетарного единства. ХХ в. обогатил человечество сбалансированным социальным опытом. Этот век вобрал в себя реальное господство в обществе совершенно различных форм собственности, управление обществом со стороны разных, часто противоположных социальных сил, показал на практике функционирование разных политических систем, идеологических концепций.

Прошли своеобразную практическую апробацию совершенно полярные культурологические концепции. В этом смысле опыт ХХ в. знаменует собой определенный качественный итог и имеет огромное значение для будущего, нового витка всемирной истории, который связан с возрастанием субъективного фактора. Глобальные проблемы современности требуют от человечества как субъекта истории сплочения всех мировых сил для защиты общечеловеческих ценностей.

Массовидные и выдающаяся личности и их роль в историческом процессе.

Рядовая или массовая личность всегда входит в систему общественных связей, определенные общности и через деятельность в них приобретает социальные черты, характерные, во-первых, для общности, в которую она входит, во-вторых, только для нее.

В условиях массовой культуры массовый человек принадлежит не только к социальным общностям, в которых трудится (трудовой коллектив), в которых живет (семья) и т.д., он становится частичкой единого информационного пространства, поддается воздействию средств массовой информации и обретает «местечко» в едином виртуальном иллюзорном мире через принятие стереотипов и стандартов. Отсюда вытекает возрастающая возможность манипулирования массами со стороны политической элиты и отдельных личностей.

В этих условиях сознание массового человека раздваивается. С одной стороны, он как представитель объективных общностей, в которых протекает его деятельность, приобретает социальный опыт и практическое здравомыслие, с другой – приобщаясь к иллюзорному восприятию через стереотипы – духовно деградирует.

В этих условиях большая ответственность за судьбы людей и государств ложится на плечи политических деятелей.

Роль личности в качестве движущей силы истории никогда не имела и не имеет абсолютного характера, но в условиях XXI в. в зависимости от того, прогрессивна она или реакционна, стихийна или сознательна, зависит решение глобальных проблем.

4. Под субъективными качествами личности в социальной философии понимаются те результаты деятельности, которые совпадают с прогрессивным развитием общества.

Чем же выдающаяся личность отличается от обычной, рядовой, каковы ее субъективные качества? Почему общество признает приоритетность такой личности?

Выдающаяся личность – это личность, результаты деятельности которой имеют существенное значение для развития человеческого общества.

Откуда появляется такая личность? Исключительность присуща от рождения или общество формирует «заказ» на выдающуюся личность с набором определенных способностей, особенностей характера, воли и мышления? Выдающаяся личность как выдающийся субъект истории не только наиболее адекватно отражает существенные черты эпохального сознания, но и умеет претворить в жизнь передовые идеи, а это значит, что историческая выдающаяся личность харизматична. Массы должны поверить, что только этот человек приведет их к удовлетворению тех желаний, потребностей и интересов, к которым они стремятся. Наконец, в судьбе выдающейся личности немалую роль играют ее волевые способности, необходимые для преодоления препятствий.

Свобода и необходимость.

Свобода – это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решения и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками, основанными на осознании им объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

Свобода и ответственность – две стороны одного целого – сознательной деятельности человека.

Свобода связана с необходимостью, которая обусловлена в конечном итоге объективными законами бытия. Абсолютизация необходимости, трактовка всякого действия человека как предопределенного заранее, исключающего всякую возможность выбора, приводит к фатализму (предопределенности).

Пренебрежение же необходимостью, объективными законами исторического процесса, принятие решения, сообразованного лишь с субъективными оценками и желаниями, является основой волюнтаризма и ведет к произволу и вседозволенности.

ЦЕННОСТИ И ИХ РОЛЬ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА

1. Во всем многообразии отношений человека с миром, которые рассматривает философия, можно выделить ценностные отношения. Ценностные отношения в философии являются предметом такой теоретической области, как аксиология (теория ценностей).

В чем же состоит особенность ценностных (аксиологических) отношений? Нам часто кажется, что ценность – это не отношение к вещи или человеку, а сама эта вещь или данный человек. Мы, например, часто говорим: «Природные ископаемые страны представляют собой огромную ценность». Но в действительности ценности – это особая связь между человеком и предметом. В ней проявляется значимость определенных свойств предмета для нас, способность этого предмета соответствовать нашим потребностям, интересам, идеалам. Сам по себе предмет, вне наших потребностей, ценностью не является. Пока полезные ископаемые не обнаружены и не «ископаны», они не являются полезными, не имеют ценности. Но наши интересы, пока они не осознаны нами и не направлены на что-то определенное, ценностями тоже быть не могут – это всего лишь смутные желания. Когда в процессе взаимодействия человек и предмет образуют отношения значимости одного для другого, тогда и появляется ценность. Человек выступает субъектом этого отношения, а предмет – объектом. Ценность становится основой оценки, т.е. осознания человеком этого отношения и высказывания о значимости объекта ценности. Сам человек в этом случае становится субъектом оценки. В сознании человека существует система ценностей – система более или менее осознанных предпочтений, определяющих его ценностные отношения, и система оценок – конкретные представления о значимости определенных вещей, способных стать или являющихся для него объектами ценности.

Ценности, складывающиеся в ходе исторического развития человеческой культуры, очень разнообразны. Конкретное качество ценностного отношения зависит не только от субъекта и объекта, но и от условий и обстоятельств, при которых это отношение складывается. Поэтому один и тот же предмет может быть значим для разных людей совершенно по-разному. Можно выделить различные виды ценностей по разным основаниям, так, один вид составляют прагматические ценности, т.е. отношения, в которых мир удовлетворяет каким-либо прагматическим (материальным, витальным, утилитарным) потребностям человека. В этом случае ценность представляется нам как полезность вещи. Другой вид ценностей – сверхпрагматические ценности, т.е. отношения, раскрывающие духовную, неутилитарную ценность мира. Подчеркивая специфику таких ценностей, мы обычно пользуемся понятием смысла. Сверхпрагматичность ценностей не означает того, что они не имеют значения в повседневной жизни человека или уносят его куда-то в заоблачные сферы. Потребность людей в наличии смысла не менее значима в их жизни, чем потребность в пище («духовная пища»), а в некоторых случаях и гораздо более значима.

Значимость предмета (его полезность, а особенно смысл) не пришпилена к нему, как ценник к товару в магазине, она складывается непосредственно в ходе отношения с человеком. Именно поэтому в культуре формируются такие специальные способы закрепления и передачи ценностей из поколения в поколение, как традиции или обычаи, специальные общественные институты: система образования, учреждения культуры и т.д. Культурная задача сохранения и передачи ценностей всегда решалась для человечества достаточно сложно. Ценности очень легко утратить и очень трудно восстановить, в особенности если это сверхпрагматические ценности. Поэтому культурные механизмы утверждения ценностей всегда обладают некоторой «избыточностью», они стремятся подчеркнуть сверхзначимость тех или иных их видов. Так, например, религия утверждает безусловный приоритет духовных ценностей над прагматическими даже в ущерб последним. Торжество духа над плотью может выглядеть как крайние формы аскетизма.

Различающиеся по своему содержанию ценностные отношения можно подразделить на виды. Например, в системе гуманитарных наук существуют такие дисциплины, как этика, изучающая нравственные ценности, эстетика, изучающая эстетические и художественные ценности, религиоведение, изучающее религиозныеценности. Эти науки исследуют и соответствующие культурные способы сохранения и передачи данных видов ценностей.

2. В систему наиболее значимых нравственных ценностей всегда входили свобода, справедливость, счастье. Сам человек и его жизнь осознаются нравственностью как величайшие ценности. Однако в реальной истории свобода, справедливость и счастье, значимость человека и его жизни чаще существовали только для ограниченного круга, за счет их ограничения или обесценивания для других людей.

Это проявлялось и на уровне общества в целом, примером чего может быть война – безнравственное (т.е. отвергающее и разрушающее нравственные ценности), но при этом очень эффективное для заинтерессованных общественных групп явление, а на уровне межличностных отношений – насильственные методы в воспитании, например, дают скорый эффект за счет ограничения свободы, унижения достоинства или нарушения справедливости в отношении ребенка (правда, с отдаленными побочными последствиями).

Утверждение и развитие гражданского общества с демократической системой правления и ориентацией на защиту прав человека, с либеральной системой ценностей изменяют нравственную атмосферу и повседневные отношения людей в пользу ненасилия и сохранения нравственных ценностей, способствуют их распространению среди наибольшего числа людей. Демократизация и гуманизация правовой системы в данном случае поддерживают и охраняют и соответствующие нравственные ценности.

Мораль передает и сохраняет свою систему ценностей, непосредственно формируя в каждую эпоху, в каждой культурной среде определенный тип человека, нравственный идеал данной культуры, более или менее воплощаемый в своей жизни реальными людьми. Например, рыцарский нравственный идеал опирался на ценностную систему воина, защищающего справедливость. Рыцарь действовал насильственными методами, убивал и разрушал, но находил нравственное оправдание в высоких целях (защита христианских ценностей, верность сеньору). При этом ученость и образование не входили в набор рыцарских ценностей, не имели для рыцаря смысла, поэтому многие средневековые рыцари, даже короли, не умели ни читать, ни писать, нисколько не стыдясь этого.

Ученость, образованность – это ценность для человека совсем иного социального слоя средневекового общества. Средневековое обучение часто велось с помощью палки, оно не было привычной и ценимой деятельностью для большинства людей этого времени. Необходимость подолгу сидеть над книгой и часами напрягать внимание воспринималась в это время как жестокое насилие над человеком. Поэтому во многих средневековых текстах сохранилось превознесение знания, плодов учености как высшей ценности, полной огромного смысла, недоступного непосвященным, оправдывающего затраченные усилия.

Идеал современного человека все меньше опирается на ценности насилия и агрессии, все больше стремится к ненасильственному воздействию на природу и людей. Свобода и достоинство современного человека все более связаны с такими ценностными качествами как ответственность и компетентность.

Необходимые в обществе ограничения свободы (полный социальный произвол невозможен – «моя свобода размахивать руками заканчивается там, где начинается нос соседа») опираются не на внешнее принуждение (долг, честь и т.д.), а на высокий уровень внутренней ответственности. Современный человек не может быть свободным, если не осознает, что свобода состоит не только в богатстве выбора, но и в умении его совершать, в умении отказываться от одного в пользу другого и нести ответственность как за выбор, так и за отказ от него.

Признавая безусловную ценность жизни каждого, независимую от его достоинств и недостатков, прагматической полезности и вреда для общества (следствием чего является запрет на смертную казнь, эвтаназию и т.д.), современная культура все же по-разному оценивает достоинство человека. Основой такой оценки все больше становится компетентность, знания и умения человека, мера его социальной полезности, например, профессиональной или личностной отдачи. Такие критерии ценности человека, как благородство происхождения, соответствие поведения сословным нормам, принадлежность к тому или иному полу, возрасту, национальности и т.д., все больше остаются в прошлом, хотя этот процесс в нашей культуре происходит достаточно болезненно, трудно и очень медленно.

3. На основе различных культурных образов человеческого совершенства формируется и такое ценностное понятие, как смысл человеческого бытия. Способность человека к сознательной целенаправленной деятельности заставляет его осмысливать реальность в мировоззренческих, ценностных категориях, стремиться к поиску как причин и оснований бытия вообще и своего бытия в частности, так и целей, ценностей, смыслов бытия.

Понятие смысла человеческого бытия обычно трактуется в двух аспектах: социальном и личностном. В социальном плане – это проблема самоопределения человечества, поиска его места и предназначения в мире. Часто – это проблема о смысле и предназначении истории, о направленности социального развития или о наличии и содержании общественного прогресса. В зависимости от общефилософской позиции этот вопрос решается в пользу внешних, предустановленных целей, например, самопознания абсолютной идеи или совершенствования на пути к божественному совершенству, или в пользу внутренних для общества и человечества целей саморазвития и прогресса. В любом случае вопрос о целях и смыслах бытия всего человечества проявляет незавершенную, развивающуюся и вечно становящуюся сущность человека. Он не может получить окончательного разрешения в пределах любого мировоззрения и должен решаться вновь и вновь каждой следующей культурой. Это касается и личностного аспекта вопроса о смысле человеческого бытия. В этом случае он чаще звучит как вопрос о смысле жизни. Смысл человеческой жизни не может быть определен для всех и каждого одинаково и раз и навсегда. Самостановление, индивидуальный жизненный путь, возрастные и личностные переломы и кризисы – все это требует от человека постоянных усилий по определению и выстраиванию в течение жизни ее смысла. Возможна даже парадоксальная ситуация, когда смыслом человеческой жизни становится его напряженный поиск.

Проблема определения смысла человеческого бытия сводит воедино ценности, выработанные в разных культурных сферах: философские, этические, религиозные, эстетические. Это не исключительный случай. Разные по своему характеру ценности часто переплетаются в пределах одной культурной сферы. Это особенно касается ценностей морали. Мораль – неписаный закон, нравственные ценности очень гибки и подвижны, а специальных учреждений и законов, их устанавливающих и поддерживающих, в обществе нет. Поэтому частым средством их обоснования оказывается опора на авторитет традиции или авторитет религии. Обоснованные таким путем ценности осознаются как религиозные, хотя их содержанием остается нравственность. Представления той или иной религии о природе Бога, о месте человека в мире, его отношениях с Богом, его возможности спасения во многом определяют и систему земных человеческих ценностей.

Например, протестантская идея «трудовой аскезы» (ограничения плотского начала не путем специальных страданий, а просто неустанным трудом) привела к формированию капиталистической морали и человека особого типа – буржуа, постоянным самоотверженным трудом добывающего богатство, не тратящего лишней копейки и одержимого чувством долга, буржуа эпохи раннего капитализма, написавшего на своих бухгалтерских книгах: «Во славу Бога и прибыли».

Важная ценностная проблема в сфере религии – необходимость выбора конкретного религиозного мировоззрения. В традиционном обществе вопрос о выборе религии решался на основе традиции – человек чаще всего просто принимал веру отцов. Увеличение культурных контактов, культурная глобализация изменили отношения между религиями и поставили вопрос о свободе совести. Агрессивное отношение к иным религиозным традициям и иноверцам сменилось толерантностью – веротерпимостью, а каждый человек получил право выбора любой религиозной веры или неверия, атеизма. Таким образом, ценности, предлагаемые каждой религией, могут быть приняты или не приняты любым человеком, даже если они не являются традиционными для его культуры, а при желании он может строить свое мировоззрение, вообще не прибегая к религиозным системам ценностей.

4. Особую группу ценностей составляют эстетические ценности. Главной из них является красота. Красота – особая ценность, переживание человеком гармонии с миром. Особенность эстетических ценностей состоит в том, что будучи духовными, сверхпрагматическими по своему содержанию, они имеют и практическое воплощение. Красота может быть создана собственными усилиями человека, творя, преобразуя мир, он гармонизирует его. В систему эстетических ценностей наряду с прекрасным входят и безобразное, возвышенное, низменное, трагическое и комическое, раскрывающие все многообразие гармонии человека и мира, не сводимое только к красоте.

ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРА

1. Понятие «культура» содержит комплекс различных значений. Впервые слово «культура» встречается у философа Цицерона (ок. 45 г. до н. э.), обозначающее воздействие философии на человеческий ум – «культура ума есть философия». До начала ХХ в. более употребимым было ее определение как возделывания, культивирования. К настоящему времени существует уже более 500 определений, которые можно разделить по трем основаниям: антропологическому, социологическому и собственно философскому. Антропологический подход возник в борьбе против европоцентризма, где европейская культура выдвигалась в качестве эталона и отрицалось самостоятельное культурное развитие других народов. Антропологический подход снимает вопрос об уровне развития, оценке, прогрессе культуры человеческого общества, рассматривая ее как способ существования человечества.

Близко к антропологической трактовке содержание культуры определяет З. Фрейд (см. работу «Недовольство культурой»). Культура в его понимании – это то, что отличает нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служит двум целям: защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми. Культура обращает природу на пользу человеку, служит средством достижения высших форм психической деятельности: интеллектуальной, научной, художественной, а также регулирует социальные отношения для достижения идеалов справедливости.

В общем следует отметить, что антропологический подход трактует культуру как все материальное и нематериальное, созданное человеком, отличающее человека от животного (производственные отношения, государственная жизнь).

Социологический подход в выделяет из общественной жизни определенную часть и относит ее к культуре. Э. Тайлор определил культуру как то, что слагается из знаний, верований, законов, искусства, обычаев, нравственности, которые усвоены человеком как членом общества. В рамки социологического подхода «укладывается» марксистское определение, относящее культуру к явлению надстроечного порядка. Данный подход руководствуется перечислением элементов целого.

Особенностью философского подхода является высокая степень абстракции. В рамках традиционного философского подхода в содержание культуры включается совокупность созданных человеком материальных и духовных ценностей. (Ценности – материальные и духовные объекты, способные удовлетворить человека и общество в целом). Определение культуры большинства современных философов вызывает ряд критических замечаний, суть которых сводится к следующему.

Во-первых, создается предпосылка для субьективно-оценочного подхода, так как на то, что включать в рамки культуры, влияют взгляды и вкусы самого исследователя. Это, в свою очередь, ведет к элитарности культуры.

Во-вторых, идет резкое разграничение между материальным и духовным творчеством. Не учитывается тот факт, что любой созданный человеком материальный предмет сначала возникает в уме, а затем овеществляется.

В-третьих, это определение порождает статический подход к культуре, что затрудняет понимание ее как процесса, тогда как культура – сам процесс, форма деятельности.

Таким образом, необходимо обратить внимание на культуру как на многофункциональное общественное явление. Если рассматривать культуру как процесс, главным становится деятельность. В культуре фиксируются процессы опредмечивания (материальная культура) и распредмечивания (духовная культура). Причем в определение культуры может входить всякая деятельность как универсальный способ жизни человека. В культуре должны учитываться усилия человека и его достижения, которые направлены на преобразование его самого и природы вокруг него.

Следует учитывать, что культура не часть жизни общества, а его существенная ценностная характеристика. Человеческая деятельность – причина существования культуры. В содержании культуры фиксируется способ человеческой деятельности, ее результаты, их влияние на процесс становления и развития человека.

2. В мире насчитывается 2000 языков. Но культура различается не только по языку. Для определения типа культуры необходимо знать ее динамику и взаимосвязи со всеми сторонами общественной жизни.

Одним из первых вопрос о типологии культур поставил Н.Я. Данилевский (см. работу «Россия и Европа»). Он исследовал особенности развития культурно-исторических типов. Критерием для их различения была выбрана культурная деятельность, в которой Данилевский насчитал четыре типа: религиозную (отношение человека к богу), собственно культурную (отношение человека к внешнему миру), политическую (отношения людей между собой как членов народного целого), общественно-экономическую (отношения людей между собой применительно к условиям пользования предметами внешнего мира. В соответствии с ними Данилевский выделяет следующие культурно-исторические типы:

– первобытные (аутохтонные). К ним относятся египетская, китайская, индийская, вавилонская, иранская культуры, осуществляющие подготовительную работу;

– одноосновные культуры, базирующиеся на одном типе деятельности. Еврейская – на религиозном, греческая – на культурном, римская – на политическом;

– двухосновная культура, в которой сошлись предыдущие виды деятельности. Это романо–германский тип, где развивается общественно–экономическая деятельность, носящая научно–промышленный характер;

– четырехосновной славянский культурный тип, где должен состояться синтез всех сторон культурной деятельности.

Культуры могут развиваться в сходных условиях и похожим путем, но последовательности развития всех культур близки в незначительной степени. В основе каждой культуры лежит некоторая модель, которая вбирает в себя то, что соответствует ее характеру и особенностям. Модели регрессируют и отмирают. К примеру, у Нортропа тип культуры определяется формами и способами познания, они диктуют организацию опыта, который доминирует в обществе. Формы познания связаны с интуицией либо с интеллектом.

О. Шпенглер (см. работу «Закат Европы») выдвигает положение о полной независимости развития отдельных культурных образований. Для него человечество – пустое слово, единственной реальностью обладают только отдельные этническо-культурные общности. Силой замкнутых цивилизаций является духовная элита, ведущая за собой «инертное большинство». У каждой культуры свои возможности выражения, собственные идеи, собственная жизнь и смерть. Единственное сходство между культурами, которое допускает Шпенглер, заключено в стадиях развития: рождение, юность, старость и смерть. Метод Шпенглера позволяет толковать явления душевной жизни, стили искусства и «типы настроений», однако не позволяет установить закономерности развития общностей людей.

В марксистской философии типология рассматривается в соответствии с общественно-историческими формациями. В основе формационного подхода лежит принцип определяющей роли способа производства, как материального, так и духовного. Культура опосредована социально-экономическим и общественно-политическим строем производства материальных и духовных ценностей, в процессе создания которых раскрывается достигнутый уровень интеллектуального, эмоционально-чувственного и физического развития как отдельной личности, так и общества в целом. Формационный подход объясняет поступательный характер развития культуры, созиданием, творческой деятельностью людей. Поступательное развитие – общая тенденция для всего человечества, в рамках которого возможны спады и разрушения. Формационный подход обеспечивает историчность, преемственность, хотя и не объясняет специфики культурных эпох.

3. Различение культуры и цивилизации стало популярным со времени О. Шпенглера. До него понятия «цивилизация» и «культура» отождествлялись. Шпенглер придал цивилизации и культуре хронологический смысл, рассмотрел их в контексте смены эпох. Он считал, что у каждой культуры своя собственная цивилизация. Цивилизация стала неизбежной судьбой культуры. Шпенглер сводит культуру и цивилизацию к понятиям «душа» и «интеллект», «народ» и «масса», отмечает, что энергия культурного человека обращена вовнутрь, а цивилизованного – вовне. У этой точки зрения много критиков. Главное замечание сводится к тому, что в известном смысле цивилизация старее и первичнее культуры, культура образуется позже. Латинское слово «цивилизация» указывает на социальный характер обозначаемого процесса. Цивилизация обозначает более социально-коллективный процесс, тогда как культура – более индивидуальный. В цивилизации преобладают массы и техника, в культуре – духовные акты, победа формы над материей. Хотя человечество термином «цивилизация» пользуется давно, но общего философского понимания его не сформировалось. Можно выделить несколько подходов, характеризующих цивилизацию как

– определенную ступень развития культуры отдельных народов мира в целом, характер которой определяется производственными отношениями (например, античная цивилизация);

– этап развития общества, следующий за варварством и характеризующийся образованием классов, государств, возникновением письменности, урбанизацией;

– состояние культуры в той или иной области человеческой деятельности (например, технократическая цивилизация);

– характер целостности всех культур, подчеркивая их общечеловеческое единство (цивилизованный образ жизни);

– материальную деятельность, а культуру – как духовную сферу деятельности.

Несмотря на различие подходов, объединительным моментом в понимании цивилизации является наличие связи и взаимодействия с культурой. Высшим показателем развития цивилизованного общества является степень прогресса его культуры. Культура – мера развития человека, цивилизация – степень самодвижения культуры. Культура, возникнув на доцивилизованном этапе жизни людей, в цивилизации приобретает условия для прогрессивного развития.

ЧЕЛОВЕК И ЕГО МЕСТО В МИРЕ

1. Человек – универсальный объект науки. Но только в философии проблемы человека рассматриваются предельно обобщенно.

В общефилософском плане долгое время было распространено христианское учение о человеке как о венце творения: человек был создан богом последним в ряду других существ и после того, как было создано все сущее, – сама последовательность его возникновения говорит о его высшей сущности. Христианство во многом на долгие столетия предопределило отношение европейской науки к проблеме человека. В идеалистической философии примат духа над материей автоматически приводил к возвеличиванию человека над всей остальной природой, но и в диалектико-материалистической философии особое надприродное место человека, чаще всего в господствующей христианской доктрине, не подвергалась сомнению.

Антропологический поворот в философии произошел в V веке до н. э. в философии софистов, где человек уже рассматривался как центр культуры, ее творец. Сократ считал, что человек только тот, кто познает и творит добро. Понимать и действовать может только душа – мыслящая активность. Это некая третья величина между миром вещей и миром идей. Поэтому человек и душа – для Сократа категории тождественные. Позднее, в философии Платона, призвание человека уже не столько творить, а реализовывать уже существующую идею (эйдос). Платон полагал, что люди свободны лишь в выборе уже данных им основных типов жизненного поведения и высшая задача человека состоит в отдаче себя миру идей. Античные философы считали, что хорошая жизнь связана не с трудом, а с интеллектом. По замечанию Аристотеля, человеческая природа не раскрывается людьми, живущими нерационально. Рациональная жизнь – универсальная цель для всех людей, тогда как для отдельного человека цель – в реализации его способностей в обществе. Человек – политическое животное. Быть человеком, значит быть гражданином, принимать решения, участвовать в общем деле. Жизнь вне государства ведет человека к моральной деградации. Подчинение человека интересам государства выступает как всеобщий принцип античной философии, причины которого заключены в полисной системе организации жизни людей. Полисная система не разделяла мир человека на внутренний и внешний. В результате, забота о себе означала заботу о других, забота о других – заботу о себе.