КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ (ЦИКЛИЧЕСКИЕ) КОНЦЕПЦИИ

В основу культурно-исторического подхода легла идея локальных цивилизаций. Ее суть заключается в том, что история человечества рассматривается как пространство, заполненное самобытными регионально-культурными организмами или локальными цивилизациями. Каждая из них в своем существовании и развитии подчиняется органическому принципу, проходя, стадии рождения, становления, расцвета, упадка и гибели. В этом смысле рационалистическая концепция истории оказывалась описанием не всемирной истории, а только одной из локальных цивилизаций — европейской. И даже положение о конце истории, выдвинутое Гегелем и молчаливо признававшееся марксизмом, видевшим в революции скачок в царство свободы, решительный разрыв с прошлым (гибель капитализма — только иное выражение шпенглеровского “заката Европы”), отвечало духу теории локальных цивилизации. Она несет на себе ощутимую печать органицизма, в данном случае — влияния со стороны дарвиновской теории эволюции видов с ее движущим фактором .борьбы за существование и запретом на межвидовое “скрещивание”. Локальные цивилизации стремятся к обособленности, контакты между ними рождают конфликты и могут только ускорить гибель одной из них.

Более или менее законченную разработку теория локальных цивилизаций получила в работах, историков Н. Данилевского (Россия), О. Шпенглера (Германия) и А. Тойнби (Англия). Рассмотрим их взгляды подробнее.

Н.Я. Данилевский (1822-1885) утверждает, что устоявшиеся термины для характеристики регионов нашей планеты - “Запад” и “Восток” есть бессмыслица: “Рас­сматривая с этой точки зрения части света, мы сейчас же придем к заключению, что это группы искусственные" (4. С.55), писал Данилевские в своей главной работе “Россия и Европа”. А если это так, то нельзя, как это принято, говорить о прогрессе, свойственном Западу и регрессе, свойственном Востоку. По Данилевскому, сравнивать цивилизации по геог­рафическому смыслу нельзя, сравнению подлежат только равные явления, ведь есть культуры дряхлеющие, а есть те, которые только начинают существовать, и их необходимо изучать на одинаковых стадиях. Таким образом, видя в человечестве только отвлеченное понятие, лишенное всякого действительного значения, и, вместе с тем, оспаривая общепринятые деления: географическое (по частям света) и историческое (Древняя, средняя и новая история), Данилевский выставляет в качестве носителей исторической жизни несколько обособленных “естественных групп”, которые он обозначает термином “культурно-исторический тип”. Эти самобытные типы развивают различные стороны человечества, и это, по мнению Данилевского, есть благо, так как, будь на Земле единственный культурно-исторический тип, единая культура, человечество бы очень быстро деградировало и пришло в упадок. Поэтому, “прогресс состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее деятельность человечества, исходить в разных направлениях” (4. С.87).

Культурно-исторических типов уже проявившихся в истории человечества, Данилевский насчитывает 10: 1)Египетский, 2)Китайский, 3)Ассирийско-Вавилонский, халдейский или древнесемитический, 4)Индийский, 5)Иранский, 6)Еврейский, 7)Греческий, 8)Римский, 9)Ново-Семитический или аравийский и 10)Германо-романский или европейский ( 4. С. 88). Это так называемые “положительные культурно-исторические типы”, самобытные цивилизации. Но, кроме них существуют и “отрицательные деятели человечества”, “временно появляющиеся феномены, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогши испустить дух борющейся со смертью цивилизации и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество”. Наконец, есть племена, которым не суждено “ни разрушительного величия, ни положительной, ни отрицательной исторической роли” (4. С. 89). Они составляют лишь этнографический материал.

Данилевский полагал, что народы, образующие культурно-исторические типы могут быть классифицированы в зависимости от того, “какие разряды культурной деятельности они развивают”. Таких разрядов Данилевский насчитывает 4:

1. Деятельность религиозная, объемлющая собой отношение человека к Богу - “понятие человека о судьбах своих как нравственного неделимого в отношении к общим судьбам человечества и Вселенной”

2. Деятельность культурная, объемлющая отношения человека к внешнему миру: теоретически-научное, эстетическое, техническое.

3. Деятельность политическая, объемлющая отношения людей между собой как членов одного народного целого.

4. Деятельность общественно-экономическая, объемлющая отношения людей применительно к условиям пользования предметами внешнего мира (4С.472).

Сообразно тому, как каждый культурно-исторический тип проявил себя по этим категориям, Данилевский выделяет 4 группы:

1.Первичные (автохтонные) культурно-исторические типы, которые были культурами подготовительными. Они не проявились ни в одной из перечисленных сторон человеческой деятельности. Такими культурами Данилевский считал Египетскую, Вавилонскую, Индийскую, Иранскую.

2. Одноосновные культурно-исторические типы развили какой-нибудь один вид деятельности человечества. Так, еврейский культурно-исторический тип развил религиозный тип деятельности; эллинский - культурный; римский тип развил политическую сторону человеческой деятельности.

3. Двухосновным культурно-историческим типом, развившим культурную и экономическую сторону человеческой деятельности Данилевский считал европейский германо-романский культурно-исторический тип.

4. Славянский же тип будет, по мнению Данилевского, первым полным четырехосновным культурно-историческим типом (4. С. 479).

Данилевский выделил также 5 законов движения и развития культурно-исторических типов:

1. Закон сродства языков: Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще способно к историческому развитию.

2. Закон политической независимости: Дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы ее составляющие пользовались политической независимостью.

3. Закон непередаваемости цивилизаций: Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа

4. Закон разнообразия типа: Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу тогда только достигает полноты, когда разнообразны этнографические элементы его составляющие, когда оно, пользуясь политической независимость составляет федерацию или политическую систему государства.

5. Закон краткости периодов цивилизации: ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетнимодноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно про­должителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу (4. С. 92).

Данилевский утверждал, что все культурно - исторические типы в своем развитии проходят периоды собирания материалов ;цивилизации, когда происходит выход из этнографического развития и реализуются потенции, накопленные в течение первого периода; и, наконец прогресс останавливается и развитие цивилизации заканчивается либо апатией и самодовольством (как китайский тип), либо отчаянием и разочаровани­ем в собственных целях (как это случилось с древним Римом). Первый, этнографические период, когда закладываются основы будущее ци­вилизации может быть чрезвычайно длинным, период же цивилизации всегда краток, время ее жизни - от 4 до 6 столетий.

По мнению О. Шпенглера (1880-1936), автора знаменитой книги “Закат Европы”, современная историческая наука имеет 2 методологических недостатка: европоцентризм и линейность.

Европоцентризм заключается в том, что важными считаются только события европейской истории, и лишь мимоходом, как фон к ним упоминаются внеевропейские события и исторические эпохи, только с европей­ской ценностной шкалы оцениваются все события, достижения, недостатки.

Линейность проявляется в том, что история изучается по восходящей линии, когда последующие эпохи и события рассматриваются как развитие и увеличение предыдущих. Шпенглер уп­рекает историков - сторонников линейного подхода в том, что они не замечают самоценности каждой отдельной культуры. Шпенглер утверждал, что всемирная история не является все дальше текущим процессом, а является соседством и чередованием различных культур. “Вместо ... картины линеарной истории,- писал Шпенглер в книге “Закат Европы”,- я вижу настоящий спектакль множества мощных культур ... каждая из них ... имеет ... собственную идею, собственные страсти, собственную смерть” (12. С.151). Цикличность развития культуры носит, по мнению Шпенглера, объективно-закономерный характер, и сами народы не в состоянии приостановить или отменить эту закономерность.

Пo мнению Шпенглера, 8 великих культур являются носительницами всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская (“фаустовская”) культура. Ожидается рождение русско - сибирской культуры.

Культура, по мнению Шпенглера, это отличающее эпоху и, более того, создающее ее как целостность определенное внутреннее единствости­листики,запечатленное в формах экономической, политической, духовно-религиозной, практической, художественной жизни. Любая культура, по Шпенглеру, в своем развитии проходит 3 этапа, в течение первого из которых (“глубокая древность”), формируются потенции, которые разовь­ются на втором этапе (“культуре”). Для глубокой древности характерен “хаос первозданных выразительных форм” (12. С. 193), тип первобытных народов. В эпоху “культуры” общество развивается интенсивно, раскрывая себя в искусстве, формируется “стиль”, появляется “зрелая художественность”, возникают нации, появляются сословия, осуществляется государственвая идея.

“Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного состояния вечно- младенческого человечества пробуждается и отслаивается вели­ка душа... Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму сво­их возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук... Как только цель достигнута, и идея, вся полнота внут­ренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается - она становится цивилизацией... В таком виде может она, иссохшее гигантское дерево в девст­венном лесу, еще столетиями и тысячелетиями топорщить свои гнилыесучья. Мы видим это на примерах Китая, Индии, мира ислама. Так и античная цивилизация эпохи императоров с мнимой юношеской силой и полнотой гигантски вытарчивала вверх, отнимая воздух и свет у юной арабской культуры Востока” (12. С.264-265).

Цивилизация, таким образом, есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухание одушевляющей его культуры, возврат в “небытие” культуры, этнические хаос, не порождающий более культурной индивидуальности. Цивилизация, эпоху которое переживает Европа в настоящее время - это существование без внутренних форм, ур­банизм, техницизм. В области общественных отношений - это появление “четвертого сословия” - массы, господство денег. Заканчивается эпоха цивилизации примитивизацией политических форм, внутренним распадом наций и превращением их в бесформенное население, бессилием имперс­кого механизма на фоне хищнической радости юных народов и внеистори-ческим окоченением. За эпохой цивилизаций следует впадение обрат­но в “феллашество”. “Феллахами” Шпенглер называет поколения уже не способные не только творить историю, но и хотя бы отстаивать завоевания своих предшественников.

Интересной мыслью Шпенглера является утверждение, что различные народы могут быть “одновременными”, т.е. они могут переживать похожие исторические эпохи, иметь одинаковые по сути и по функции политические системы, моральные и культурные ценности и т. д. Так, до Шпенглера никому никогда не приходило в голову сопоставить греческую классику с эпохой европейского барокко, но для Шпенглера они “одновременны”, ибо в обоих случаях имело место “зрелое лето искусства”.

Цивилизация— главное понятие, служащее Арнольду Тойнби (1889—1975) для организации всего конкретно-исторического материала. Цивилизации разделяются им на три поколения.

*Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы — государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство — в них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения. Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В таких обществах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет “вызовом” (11. С. 120), общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни. Продолжая жизнь и действовать так, как будто “вызова” нет, как будто ничего не произошло, культура движется к пропасти гибнет или останавливается в своем развитии . Некоторые общества, однако, выделяют из своей Среды “творческое меньшинство”, которое осознает “вызов” (11. С. 267). Среды и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов — пророков, жрецов, философов, ученых, политиков — примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой косную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней (11. С. 239). Согласно Тойнби, культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие “вызова” со стороны Среды, пребывают в состоянии стаг­нации. “Слишком хорошие условия, как правило, поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста” (11. С. 100). Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня.

Согласно закону “золотой середины” Тойнби, вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором — непреодолимые трудности могут в корне пресечь зарождение цивилизации. Конкретные примеры “вызовов”, известные из истории, связаны с иссушением или заболачиванием почв, наступлением враждебных племен, вынужденным изменением места жительства. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

*В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или “недоразвитыми” (11. С. 182). К последним Тойнби относит общество полинезийцев и эскимосов. Он подробно исследовал вопрос о возникновении очагов цивилизации второго поколения, которых он насчитывает четыре: 1)египетско-шумерская, 2)минойская, 3)китайская и 4)южноамериканская. Проблема рождения цивилизаций является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в зависимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию трудно, как результат карточной игры.

*Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее — на основе возникшего в ее недрах христианства — формируется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: 1)рождение, 2)рост, 3)расцвет, 4)надлом и 5)разложение. Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, недальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание. Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации. Однако в ходе истории степень осознания людьми последствий своих действий возрастает. Степень влияния мысли на исторический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздействие на политическую жизнь становятся все значительнее. Религии распространяют свое влияние на политику, экономику и повседневную жизнь.

Осмысляя историю с христианских позиций, Тойнби использует для понимания исторических процессов вполне реалистические представления. Главное из них — механизм “вызов — ответ”, о котором уже шла речь. Другая идея — различие между творческим меньшинством и пассивным большинством, которое Тойнби называет пролетариатом. Развивается культура до тех пор, пока не прервется цепочка “вызов — ответ”. Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, тогда начинается надлом цивилизации. В этот период творческая позиция элиты и доверие к ней пролетариата сменяются “душевным самотеком”, “расколом души”. Выходом из этого положения Тойнби считает “трансфигурацию”, т. е. духовную перестройку, которая должна привести к формированию новой, высшей религии и дать ответ на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится духовная перестройка или нет, — зависит от многих факторов, в том числе от искусства и самоотверженности правящих элит, степени одухотворенности пролетариата. Последний может искать и требовать новой истинной религии либо удовлетвориться неким суррогатом, каковым стал, например, марксизм, в течение жизни одного поколения превратившийся в пролетарскую религию.

В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к “вселенской церкви” и “вселенскому государству”. Вершиной земного прогресса явилось бы, согласно Тойнби, создание “общины святых”. Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойнби, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.

В последние годы большой интерес вызывают работы рус­ского историка Л. Н. Гумилева. Опираясь на установки теории локальной цивилизации (прежде всего на работы Н. Данилевско­го и историков “евразийского” направления), он рассматривает в качестве базовой структуры исторического процесса этнос — естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как энергетическая система, противопоставляющая себя другим таким же коллективам, исходя из ощущения комплиментарности. (3. С. 148) Этнос - это общ­ность людей, населяющих определенную территорию и объединен­ных действием пассионарного духа (бнопсихнческой энергии, рож­даемой сочетанием собственно этнических, географических, клима­тических условий жизни этой общности). Под влиянием пассионарного духа этнос выходит из состояния равновесия с окружаю­щей природой и социальной средой, обретает историческую дина­мику. Он ведет завоевательные войны, создает государство и культуру. По мере затухания пассионарной энергии, растрачивае­мой в исторической деятельности, этнос снова растворяется в при­родной и социальной среде, становится добычей иных, поднимающихся цивилизаций, поглощается ими, часто бесследно исчезает, входя в состав нового этноса (суперэтноса).

Таким образом, общая схема существования этносов выглядит так:

Начало этногенеза - внезапное появление в популяции некоторого числа пассионариев - пассионарный толчок.

Фаза подъема - быстрое увеличение числа пассионарных особей.

Акматическая фаза - максимум числа пассионариев.

Фаза надлома - резкое уменьшение числа пассионариев и вытеснение их субпассионариями (особами с недостатком пассионарной энергии).

Инерционная фаза - медленное уменьшение числа пассионарных особей.

Фаза обскурации - почти полная замена пассионариев субпассионариями, которые, в силу особенностей своего характера, либо губят этнос целиком, либо не успевают погубить его до вторжения иноплеменников. (3 С. 279-280)

Весь цикл занимает около 1200 лет.

Таковы, в общих чертах основные направления осмысления исторического процесса. При всем разнообразии исторических концепций, по моему мнению ,нельзя выделить из низ некую “самую правильную” и единственно верную. Каждая из них имеет свои достоинства. Все они - дополняющие друг друга .модели действительности, применяемые применяемые с определенными исследовательскими целями