СКОПЛЕНИЕ И РАССЕЯНИЕ
Название главы восстановлено предположительно, исходя из ее содержания. Содержащиеся в ней суждения, несмотря на внешнюю повторяемость (отчасти объясняемую, возможно, недостаточной стилистической отделкой этой малоизвестной книги), с особой наглядностью демонстрируют идею всеобщего круговорота и взаимопроникновения оппозиций, которая лежит в основе всего китайского миросозерцания. Собственно, секрет китайского стратега есть понимание природы двуединства всех оппозиций в его конкретных проявлениях. Этот по сути своей символический круговорот, где каждая отдельная точка вмещает в себя весь цикл, этот неисчислимый и никуда не ведущий Путь всех путей и обозначался в Китае термином Дао .
…[419]Скопление побеждает рассеяние,[420]наполненное побеждает опустошенное, маленькие тропы лучше торной дороги, быстрое побеждает медленное, многое побеждает малое, бездействие побеждает действие.[421]
Скапливайся, когда есть причина скапливаться, и рассеивайся, когда есть причина рассеиваться. Будь наполненным, когда есть причина быть полным, и делайся пустым, когда есть причина быть пустым. Иди маленькой тропой, когда есть причина идти так, и иди торной дорогой, когда есть причина идти так. Будь быстр, когда есть причина спешить, и будь медленным, когда есть причина медлить. Собирай множество людей, когда есть причина для большого скопления людей, и действуй малыми группами, когда есть причина действовать малыми группами. Будь бездеятелен, когда есть причина быть бездеятельным, и действуй, когда есть причина действовать.
Скопление и рассеяние друг в друга переходят, наполненное и опустошенное друг в друга переходят, маленькие тропы и торные дороги друг в друга переходят, быстрое и медленное друг в друга переходят, многое и малое друг в друга переходят, бездействие и действие друг в друга переходят.
Не противопоставляй скоплению скопление, не противопоставляй рассеянию рассеяние. Не противопоставляй наполненному наполненное, не противопоставляй пустоте пустоту. Не противопоставляй быстрому быстрое, не противопоставляй медленному медленное. Не противопоставляй многому многое, не противопоставляй малому малое. Не противопоставляй бездействию бездействие, не противопоставляй действию действие.
Скопление и рассеяние могут противостоять друг другу, наполненное и опустошенное могут противостоять друг другу. Маленькие тропы и торные дороги могут противостоять друг другу. Быстрое и медленное могут противостоять друг другу. Бездействие и действие могут противостоять друг другу.
Когда противник собрал силы воедино, можно рассеяться. Когда противник наполнен, можно стать пустым. Когда противник выбирает маленькие тропы, можно выбрать торную дорогу. Когда противник спешит, можно медлить. Когда противник многочислен, можно действовать малыми группами. Когда противник бездействует, можно действовать…[422]
Глава тридцатая
НЕОБЫЧНОЕ И РЕГУЛЯРНОЕ[423]
Данная глава является одной из наиболее хорошо сохранившихся: в ее тексте утеряны лишь около дюжины знаков. Она также принадлежит к числу глав наиболее важных в теоретическом отношении. Ее тема – применение так называемых «регулярных» и «нерегулярных» действий в боевой обстановке. Сунь У, введший эту тему в военную науку Китая, выдвинул принцип: «регулярным действием противостоять противнику, нерегулярным действием достигать победы», а также высказал идею взаимодополнительности и даже взаимного замещения этих двух видов маневров, что позволяет войску «не иметь постоянной формы» и благодаря этому вводить противника в замешательство и владеть инициативой. Сунь Бинь существенно дополняет и развивает все эти положения Сунь У, и многие его суждения тоже стали частью традиционного арсенала китайской стратегии. Заслуживают внимания в особенности его концепция «не-формы», которая владеет всеми формами, а также суждение о том, что в боевом взаимодействии следует сохранять «различие» с противником. Последний тезис встречается в главе о войне в трактате «Хуай Нань-цзы».
Порядок Неба и Земли таков: достигнув предела, возвращаться назад, обретя полноту, постепенно терять…[424]служат тому примером. Все в мире то расцветает, то увядает: четыре времени года служат тому примером. Порой побеждают, порой не могут победить: Пять стихий[425]служат тому примером. Есть рождение и есть смерть: все сущее в мире служит тому примером. Есть способность и есть неспособность: все живые существа служат тому примером. Существует избыток и существует недостаток: всякое положение вещей может служить тому примером.
Посему все, кто почитает форму, не могут не иметь имя. А все, кто почитает имя, могут быть превзойдены и покорены. Вот почему мудрые правители используют то, что превосходит все вещи, для того, чтобы все подчинить себе. Поэтому их победу невозможно отнять у них.
Война – это борьба форм за превосходство. Нет такой формы, которую нельзя было бы покорить, но никто не знает форму, посредством которой можно победить.[426]
Формам, дарующим победу, нет числа; превращения их необозримы и неисчерпаемы, как сами Небо и Земля. Чтобы описать их, не хватит даже всех летописей царств Чу и Юэ.[427]Форма здесь означает использование всего, что дает превосходство, для достижения победы.
Невозможно использовать превосходство одной формы для того, чтобы победить все формы. Поэтому то, благодаря чему можно владеть формой, есть одно. Но то, благодаря чему достигается победа, не может быть одним.[428]
Поэтому искусный полководец, видя достоинства неприятеля, познает собственные недостатки, а видя, чего неприятелю не хватает, познает то, чем сам обладает в избытке. Он видит победу так же ясно, как солнце и луну, и достигает победы, как вода одолевает огонь.
Формой отвечать на форму – это регулярное действие, а подчинять форму посредством бесформенного – это необычное действие. То, что и регулярные, и необычные действия неисчерпаемы, обусловлено различением.[429]Устанавливай различение посредством необычного действия,[430]подчиняй их посредством Пяти стихий, воюй…[431]Когда силы организованы, появляются формы, когда форма установлена, появляются имена…[432]
Подобия недостаточно для того, чтобы одержать победу, поэтому, сохраняя свое отличие от противника, применяй необычный маневр. Посему покой – это «необычное» для движения, отдых – это «необычное» для трудов, сытость – это «необычное» для голодания, порядок – это «необычное» для смуты, множество – это «необычное» для малого.
Когда нападение является регулярным действием, сдержанность предстает действием необычным. Когда же осуществляют нападение не по правилам и не встречают отпора, одерживают победу. Тот, кто всегда имеет в запасе действие не по правилам, лучше всех добивается победы.
Когда болит один сустав, все прочие суставы не имеют силы, ибо все они – одно тело. Когда передовой отряд разбит, задние ряды оказываются бесполезными, ибо передовой отряд и задние ряды – одно войско. Поэтому в бою…[433]задние ряды не должны замещать передние, а передние не должны вторгаться в задние. Наступая или отступая, нужно двигаться по порядку.
Когда воины подчиняются приказам без наград и наказаний, значит, это приказы, которые можно выполнить. Когда командиров награждают, а рядовых наказывают, и воины не слушаются приказов, значит, это приказы, которые невозможно выполнить. Сделать так, чтобы люди без колебания шли на смерть, не ожидая никакой выгоды, – такого было бы трудно добиться самому Мэн Суню.[434]Поэтому требовать такого от своих людей – все равно что пытаться повернуть вспять реку.
А посему в боевых условиях победителей следует поощрять, а тех, кто потерпел поражение, заменять другими. Утомленным нужно дать отдых, а голодных накормить. Тогда люди будут видеть только противника и не будут думать о смерти; они будут ступать по лезвию меча без дрожи в ногах.
Если дают волю водному потоку, он может переворачивать камни и разбивать лодки. Если же дать волю людям, они ринутся исполнять приказы, словно бушующий поток.
ЛЮ-ЦЗЫ
«СТО ПРИМЕРОВ ВОИНСКОГО ИСКУССТВА»
От переводчика
Книга, носящая название «Сто примеров воинского искусства» (Байчжань цилюэ ), – памятник зрелой, многоопытной военной мысли старого Китая. Она написана известным ученым и полководцем Лю Цзи, или Лю Бовэнем. Лю Цзи родился в 1311 году в знатной служилой семье уезда Цинтянь провинщи Чжэцзян, что на юго-востоке Китая. То было время владычества монгольской династии Юань, и монгольские правители Срединной империи, естественно, с подозрением относились к чиновникам из китайцев, тем более уроженцам Юга. Лю Цзи рано выдержал экзамены на ученое звание и поступил на службу, но его прямодушный и благородный характер оказался непреодолимым препятствием для успешной карьеры. В 1348 году ему поручили руководить военными операциями против некоего Фан Гочжэня, предводителя местных рабойничьих шаек. Умело применив правила военной науки, Лю Цзи сумел рассеять мятежные отряды. Фан Гочжэнь безуспешно пытался подкупить своего противника, но потом сумел-таки дать взятку одному могущественному царедворцу и избежал наказания. А Лю Цзи пришлось уйти в отставку.
Вернувшись в родные места, Лю Цзи занялся литературными трудами, написал много стихов и сборник произведений довольно редкого для средневекового Китая жанра – басен. Прославился он и как знаток многих наук, особенно военной стратегии и астрономии. Друзья часто называли его современным Чжугэ Ляном, что, вероятно, не лишено оснований, если принять во внимание необыкновенную честность Лю Цзи, которая сочеталась в нем с истинной мудростью: подобно Чжугэ Ляну, Лю Цзи учил (и умел) решать споры без кровопролития. Свое кредо политика и стратега он изложил в следующих словах:
«Хороший полководец уменьшает число своих врагов, плохой полководец увеличивает его. Тот, кто имеет мало врагов, благоденствует; тот, кто имеет много врагов, погибает.
Мудрые правители древности имели мало врагов потому, что умели столкнуть своих врагов друг с другом. Только те, кто до конца претворил в себе человечность, были способны заставить своих врагов воевать друг с другом. А потому их враги не могли им противостоять и один за другим покорялись им».
Между тем, пока Лю Цзи сидел затворником в своем доме, обстановка в стране стремительно менялась. На Юге вспыхнули крупные восстания против монгольского владычества, и вскоре предводитель крупнейшего повстанческого войска Чжу Юаньчжан оказался в родных местах Лю Цзи. Ему посоветовали воспользоваться услугами столь талантливого стратега, но Чжу Юаньчжану, как когда-то Лю Бэю, желавшему привлечь к себе Чжугэ Ляна, пришлось долго упрашивать затворника стать его советником. И, подобно Чжугэ Ляну, Лю Цзи, согласившись служить Чжу Юаньчжану, стал преданным и искренним помощником нового вождя. За короткое время Лю Цзи, приняв на себя командование частью войск Чжу Юаньчжана, сумел разгромить гораздо более многочисленные правительственные армии. Казалось, сама жизнь подтверждала принцип стратегии, который он высказал раньше в своих стихах:
Когда сила стесняет свободу движения,
Маленькая гибкость одолеет большой натиск.
Когда замирают жизненные силы,
Сильный и злобный не победит слабого, но чуткого…
В 1368 году Чжу Юаньчжан изгнал монголов из Китая и объявил себя императором. Лю Цзи были пожалованы высокие чины и щедрые награды. Но чрезмерная подозрительность царственного выскочки, интриги завистников и, не в последнюю очередь, прямодушие верного советника и на этот раз прервали карьеру Лю Цзи: в скором времени он подал в отставку и вернулся в родные места, где вел на редкость скромный и уединенный образ жизни, неизменно отказываясь от встреч с сильными мира сего. В конце концов наветы придворных клеветников сделали свое дело: Лю Цзи был лишен всех наград и званий. По обычаю того времени он прибыл в столицу «просить прощения» у императора. Там он и умер в 1375 году. После смерти Лю Цзи, как водится в деспотиях, был прощен и получил обратно свои титулы и звания.
«Сто примеров воинского искусства» были написаны Лю Цзи в последние годы жизни и остаются одной из самых популярных книг по военной стратегии. Композиция книги типична для канонических сочинений этого жанра и напоминает знаменитые «Тридцать шесть стратагем»: каждый пример имеет тему, формулу того или иного правила военной науки, разъяснение, а также иллюстрацию этого правила, взятую из военной истории (в нашем переводе иллюстрации опущены). Мы вновь убеждаемся в том, что китайская мудрость стратегии не является, строго говоря, теорией. Она целиком ориентирована на единичные события и содержит лишь конкретные советы и указания, которые могут истолковываться по-разному в зависимости от обстоятельств и личности самого стратега. Это именно мудрость, поскольку она является одновременно наукой и искусством, требует полной отстраненности от происходящего и в то же время необычайной душевной чуткости. Как можно совместить одно с другим? Вот это и составляет извечную загадку китайского стратега, без которой он был бы просто «служащим военного ведомства». Каждый должен сам найти для себя ее решение.
Перевод книги Лю Цзи выполнен по изданию:
Лю Бовэнь биншу чжуши (Военные трактаты Лю Бовэня с комментариями и разъяснениями). Сост. Сюй Пэйгэнь. Тайбэй, 1985.
«Сто примеров…»
Планы на войне
В искусстве применения военной силы главное – это правильный расчет. Прежде чем вступить в бой, оцени, насколько мудр вражеский предводитель, насколько сильно его войско и какова его численность, каков рельеф местности и достаточны ли запасы продовольствия. Если идти в бой, сделав все это, никогда не будешь знать поражений.
Правило гласит: «Оценивать противника, чтобы одержать победу, предвидеть опасности вблизи и вдали – вот правильное поведение для полководца» («Сунь-цзы», гл. I).
Планы сражения
Как только противник начинает строить планы сражения, наноси удар, сообразуясь с обстоятельствами, чтобы спутать планы неприятеля и вынудить его сдаться.
Правило гласит: «Искусный полководец нападает, когда планы еще только составляются» («Сунь-цзы», гл. III).
Дата добавления: 2015-12-22; просмотров: 628;