Герменевтика в истории методологической мысли

Этимология слова «герменевтика» восходит к имени античного божества Гермеса, передающего и объясняющего людям повеления олимпийских богов. Герменевтика возникла из практики интерпретации софистами, которых счи­тают первыми греческими филологами, сакральных текстов гомеровских поэм «Илиады» и «Одиссеи». С определенной долей условности можно говорить о том, что исторически первой формой герменевтики была литературная герме­невтика.

В средневековье формируется богословская герменевтика как искусство интерпретации священных текстов в свете церковной традиции. Такое искус­ство получает название экзегеза. Создателем первой обобщающей теории гер­меневтики принято считать Августина Аврелия.

Августин Аврелий (354-430 гг.) – представитель латинской патристики в ра­боте «Христианская наука, или Основания священной герменевтики и искус­ства церковного красноречия» обосновывает некоторые ключевые понятия и принципы герменевтики. Ему принадлежит приоритет дефиниции категории «понимание». Понимание, в трактовке Августина, есть переход от знака к зна­чению, в основании которого лежит родство человеческих душ, а также конге­ниальность - соразмерность творческих потенциалов интерпретатора текста и его создателя. По Августину понять смысл Священного писания может лишь интерпретатор, обладающий «боговдохновенностью» равной «боговдохно­венности» его автора. Помимо этого Августин формулирует важнейший прин­цип герменевтики - принцип контекстуального подхода - он настаивает на том, что фрагменты Священного писания могут пониматься только в сопоставлении с их окружением.

В средневековье возникает еще одна разновидность герменевтики - юри­дическая герменевтика, чтобыло связано с развитием юриспруденции и фор­мированием профессионального сословия юристов. В эпоху Просвещения воз­никают новые разновидности специальных герменевтик - герменевтика исто­рии (И.М. Хладениус), лингвистическая герменевтика (В. Гумбольдт). Таким образом, создаются условия для становления герменевтики как методологиче­ской парадигмы социально-гуманитарных наук. Одним из создателей этой па­радигмы являетсяФ. Д. Э. Шлейермахер.

Фридрих Даниил Эрнст Шлейермахер (1768-1834 гг.) – немецкий фило­лог, методолог, осуществивший исторически первое систематическое изложе­ние теоретических основ герменевтического метода. Он выделил три основные уровня понимания: понимание в повседневной жизни, понимание в частных науках и понимание как метод - искусство, осуществляемое по правилам. Шлейермахером был определен круг проблем универсальной герменевтики и предложены пути решения этих проблем. Он выявил интерпретативную струк­туру понимания, обосновал основные принципы герменевтического анализа та­кие как: принцип проникновения в смысл текста, принцип диалогичности, принцип единства грамматической и психологической интерпретаций, прин­цип герменевтического круга, принцип лучшего понимания.

Универсализация герменевтики осуществляется Шлейермахером, прежде всего, в результате универсализации предмета понимания – им, в видении уче­ного, являются тексты прошлого, безотносительно к их дисциплинарной при­надлежности. Герменевтика, по Шлейермахеру, есть метод проникновения в смысл текстов. Она отнюдь не сводится к пониманию объективных обезличен­ных смыслов, герменевтика – это искусство понимания иной индивидуальности - устной и письменной речи другого. Текст, в видении Шлейермахера, пред­стает перед исследователем как «застывшая речь», следовательно, метод его исследования складывается как диалог между интерпретатором и текстом. Га­дамер следующим образом комментирует диалогический подход Шлейер­махера: «Пониманию подлежит не только дословный текст и его объективный смысл, но также индивидуальность говорящего или пишущего(1). Метод пони­мания, по Шлейермахеру, должен держать в поле зрения как общее (путем сравнении) так и своеобразное (путем догадки), следовательно, он должен быть компаративным (сравнительным) и дивинационным (пророческим). Дивинация – процедура отождествления толкователя с автором текста.

Помимо этого, Шлейермахер выделяет две стороны «застывшей речи» – объективную и субъективную и, соответственно, две формы интерпретации - грамматическую и психологическую. Объективное понимание имеет своим предметом речь как факт языка. Подход к исследованию этой стороны произ­ведения осуществляется через знание языка автора и его современников, такой подход Шлейермахер называет грамматической интерпретацией. Субъективная сторона понимания направлена на речь как факт мышления, в центре здесь - ав­тор текста. Возможность субъективного исследования обусловлена знанием внутренней и внешней жизни автора произведения. Это понимание предпола­гает перевоплощение в автора, оно в полной мере применимо только к конге­ниальным личностям. Такое понимание было названо Шлейермахером психо­логической интерпретацией. Ученый рассматривал герменевтику в единстве двух способов интерпретации - грамматического и психологического, он пола­гал, что необходимо не только выявлять значения слов, но вчувствоваться в мысль. Грамматическая интерпретация (интерпретация языка) и психологиче­ская (интерпретация мышления) дополняют одна другую. Процесс истолкова­ния текстов, по Шлейермахеру, включает следующие процедуры: сначала про­изводится общий обзор произведения; одновременно с ним раскрывается бытие понятий с помощью грамматической и психологической интерпретаций; только при условии концептуального согласования двух названных интерпретаций можно идти дальше; необходимо возвращаться назад, если они не согласуются до тех пор, пока не будет найдена причина рассогласования грамматической и психологической интерпретаций. Герменевтика, в трактовке Шлейермахера, представляет собой искусство, а не механический навык, понять индивидуаль­ность можно только через сочувствие.

Шлейермахер дает определение герменевтического круга. В его видении, герменевтический круг в противоположность дедукции и индукции есть про­цесс бесконечного уточнения смыслов в рамках оппозиции: часть - целое. По­нимание это всегда самодвижение – возврат от целого к частям и наоборот. По­добный круг постоянно расширяется, поскольку понятие целого имеет относи­тельное значение. Шлейермахер вводит представление о двух уровнях герме­невтического круга. На первом уровне часть текста соотносится со всем тек­стом как с целым. На втором уровне текст рассматривается как часть, а куль­тура, в которой он функционирует, рассматривается как целое. При этом часть понимается через целое, а целое через часть.

Важнейший принцип, выдвигаемый Шлейермахером – принцип «лучшего понимания», согласно которому современный исследователь должен понимать текст и мир его автора лучше, чем сам автор понимал себя и свое собственное творение. Как полагает Шлейермахер, интерпретатор может знать больше, чем автор, поскольку многие моменты, которые были для автора бессознатель­ными, для исследователя должны стать сознательными.

Идеи Шлейермахера углубляет и развивает Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) – немецкий философ, методолог, автор методологических работ: «Жизнь Шлейермахера», «Введение в науки о духе», «Очерки по обоснованию наук о духе», который рассматривал герменевтику как ло­гику наук, исследующих историю и культуру. Представитель «философии жизни» Дильтей вводит в герменевтику понятие «жизни», как органического единства материального и духовного начал. Он расширяет возможности при­менения герменевтики - она используется для постижения любых «жизненных проявлений», а не только для изучения культуры прошлого. Расширение об­ласти действия герменевтики открывало возможности ее превращения в пара­дигму социальных и гуманитарных наук. Дильтей выступает как один из созда­телей этой парадигмы: он артикулирует идею автономии наук о духе, постули­рует мировоззренческие основания такого подхода, определяет предмет этой группы наук, разрабатывает их методологию. Во «Введении в науки о духе» Дильтей следующим образом декларирует свою программу: «Помочь вы­явиться истинной природе наук о духе и тем способствовать разбиванию оков, в которых держат молодых «сестер» «сестры» старшие и более сильные с тех пор, как Декарт, Спиноза и Гоббс перенесли на эти отстающие науки свои ме­тоды, развитые на основе математики и естествознания»(2).

Ученый полагал, что в качестве основания разделения наук на науки о природе (Naturwissenschaft) и науки о духе (Geisteswissenschaft), следует рас­сматривать различие их предметных областей. Науки о природе, по Дильтею, сосредоточены на изучении внешних по отношению к человеку явлений, науки о духе призваны изучать внутренние переживания, цели и ценности человека. Соответственно, как считал Дильтей, для наук о природе более характерно объ­яснение как методологическая стратегия, а науки о духе не могут существовать без методологии понимания. Таким образом, герменевтика превращается у Дильтея в теорию познания общественно-исторической действительности и ло­гику наук, исследующих историю и культуру.

Предметом понимания, по Дильтею, является внутренний мир индивида, а понимание как таковое есть специфический метод психологической реконст­рукции духовного мира личности. Последняя осуществляется в результате ис­толкования мыслей, действий посредством воображения, перевоплощения и интуиции. Дильтей выделяет формы понимания: транспозиция (перенесение себя на место другого), сопереживание и подражание. Понимание, как пола­гает Дильтей, не сводимо к формулам логических операций, оно представляет собой интерпретацию жизненных проявлений, герменевтика, в свою очередь, есть искусство такой интерпретации. Каждый человек имеет свой неповтори­мый смысловой контекст, поэтому толкования могут значительно отличаться друг от друга. Один из центральных вопросов учения Дильтея - вопрос о воз­можности понимания. Для решения этого вопроса Дильтей вводит категорию «общность», которая рассматривается как основа понимания. Понимание предполагает наличие общей духовной инстанции - «объективного духа» - ре­лигии, права, языка, норм морали, регулирующих общественное поведение лю­дей и выступающих для любого члена общества как объективный дух, который становится посредником при общении и понимании индивидами друг друга. Отвечая на вопрос - как возможно понимание, Дильтей утверждает, что оно возможно в форме герменевтического анализа, так как между объектом пони­мания и понимающим субъектом существует общность. Смысл, в видении Дильтея, является общим достоянием многих людей. Эта общность и одинако­вость его для многих людей служит основой понимания людей в общении их друг с другом.

Дильтей углубляет и детализирует концепцию герменевтического круга. Герменевтический кругу Дильтея являет собой взаимосвязь двух видов пони­мания, различие между которыми аналогично различию между анализом и син­тезом, дедукцией и индукцией. Первый вид понимания – интерпретация «еди­ничного жизненного проявления» - предполагает, что из знания о целом дедук­тивно выводится знание о части, таким образом, истолкование смысла части осуществляется на основании знания о смысле целого. Такая, аналогичная ана­лизу процедура имеет своей целью элементарное понимание. Второй вид по­нимания – интерпретация «единства жизненных проявлений» - предполагает, что путем особой индукции, направленной от частных случаев к целому, пред­ставляющему собой единый внутренний мир других людей, осуществляется специфический герменевтический синтез. При этом основой для перехода от части к целому служит, по Дильтею, существенное сходство внутренней жизни индивидов, т.е. аналогия.

Новое звучание получает у Дильтея принцип «лучшего понимания», суть которого выражается в стремлении понять автора лучше, чем он сам понимал себя. Дильтей полагал, что искусство интерпретации заключается в умении ре­конструировать внутренний мир автора по взаимосвязи характеристик задан­ных внешними условиями его жизни и внутренними особенностями его лично­сти – характером, темпераментом, талантом. Принцип «понять автора лучше, чем он сам понимал себя» ориентирует интерпретатора увидеть не видимое, не лежащее на поверхности, превратить бессознательные импульсы творческого процесса в осознанное знания. Таким образом, герменевтика у Дильтея приобре­тает контуры научного метода, рациональной в своей основе стратегии позна­ния.

Существенно обогащает герменевтику как парадигму социально-гуманитарного познания немецкий философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер(1889-1976 гг.).В своей фундаментальной работе «Бытие и время» Хайдеггер ставит во­прос о смысле в онтологическом (бытийном) плане. Он утверждает, что мир имеет смысл. «Смысл бытия никогда не может быть поставлен в противополо­жение к сущему или к бытию как опорному «основанию» сущего, ибо «основа­ние» становится доступно только как смысл…» - утверждает Хайдеггер(3). По­нимание для Хайдеггера – это фундаментальный способ человеческого бытия. Постижение мира как смыслового целого, полагает Хайдеггер, становится воз­можным через понимание, поэтому оно является первоначальной формой чело­веческой жизни и условием человеческого бытия. Понимание, в свою очередь, возможно, по убеждению Хайдеггера, только в языке и при помощи языка, по­этому в качестве предмета герменевтического анализа он определяет язык, ко­торый рассматривается как сущностное свойство человеческого бытия, как «дом бытия». Интерпретация текстов, по Хайдеггеру, есть способ «опрашива­ния» бытия.

Онтологическое прочтение получает у Хайдеггера проблема герменевти­ческого круга.Смысл того или иного фрагмента мира, как считает Хайдеггер, постигается посредством движения по «герменевтическому кругу», заключен­ному в языке. «”Круг” в понимании,- полагает Хайдеггер,- принадлежит к структуре смысла, каковой феномен укоренен в экзистенциальном устройстве присутствия, в толкующем понимании»(4). Хайдеггер выводит идею круговой структуры понимания из темпоральности бытия – понимание, в его видении, разомкнутый многоэтапный процесс, представляющий собой движение от пред-понимания (наброска понимания, осуществляемого на основании тради­ции) к пониманию как таковому. Хайдеггер выделяет два вида понимания: первичное – дорефлексивное пред-понимание это открытость, настроенность, горизонт от которого нельзя освободиться, не разрушив познание вообще; вто­ричное – понимание как вид познания близкий к рефлексии. Ученик Хайдег­гера Гадамер следующим образом раскрывает хайдеггеровское толкование герменевтического круга: «Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществ­ляет набрасывание смысла. Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, он делает предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Понимание того, что содержится в тексте, и заключается в разработке такого предварительного наброска, который, разумеется, подвергается постоянному пересмотру при дальнейшей углублении в смысл текста»(5). Поскольку герме­невтический круг представляет собой структуру понимания как такового, по­этому, как утверждает Хайдеггер, задача герменевтики заключается не в том, чтобы выйти из круга, но в том, чтобы войти в него. Такая трактовка герменев­тического круга определяет двойственное понимание Хайдеггером языка: с од­ной стороны он утверждает идею нормативности языка, с другой, полагает, что индивид онтологически предрасположен к творческому расширению языкового горизонта, диалогической полемике с общепринятым. Отказ от такого рода языкового творчества приводит к отчуждению языка.

Идеи Хайдеггера разви­вает Ганс Георг Гадамер (1900 – 2002 гг.) – немецкий философ, методолог. В ра­боте «Истина и метод» он критически осмысливает предшествующую герменев­тическую традицию, выявил в ней основные направления и предложил свое оригинальное толкование методологии понимания.

Гадамер позиционирует герменевтику как классическую дисциплину, за­нимающуюся искусством понимания текстов. Понимание он рассматривает как «часть смыслового свершения, в котором образуется и осуществляется смысл всех высказываний – высказываний искусства и всех других тради­ций»(6). Гадамер определяет язык как мир, который окружает человека, как способ человеческого бытия, без которого невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Гадамер считает понима­ние моментом человеческой жизни, таким образом, понимание из формы по­знания превращается в форму бытия.

Важнейший принцип, выдвигаемый Гадамером - принцип понимания текста исходя из него самого. В видении Гадамера, понимание есть универ­сальный способ развертывания имманентной логики предмета, произведения собственного смысла, но не воспроизводства авторского. Поскольку историче­ская ситуация, в которой был создан текст, всегда уникальна, то, как считает Гадамер, проникновение и перевоплощение невозможно и нежелательно. Та­ким образом, понимание - не реконструкция авторского, но конструирование своего смысла. Текст рассматривается ученым как относительно самостоятель­ная по отношению к его творцу данность. Автор – элемент почти случайный, полагает Гадамер, текст живет независимо от него. Интерпретация, находя­щаяся за пределами намерений автора не теряет смысла.

Процедура понимания, описывается Гадамером при помощи таких кате­горий как: «пред-понимание», «предрассудки», «горизонт понимания», «тради­ция», «опыт».

Пред-понимание— это заложенная традицией предпосылка понимания. Толкователь текста, как полагает Гадамер, входит в его смысловое простран­ство не чистым разумом, а с предварительным пониманием.Это пред-понима­ние имеет характер предрассудка.

Предрассудкидвойственное явление: с одной стороны, они тормозят ход исторического развития; с другой — они суть необходимые, объективно зало­женные в языке и в способах мыслительной деятельности людей компоненты, которые влияют на понимающую деятельность человека и которые должны учитываться в герменевтических методиках. Предрассудок – сложный, соткан­ный из исторической реальности духовный комплекс «преднастроенности» по отношению к любому предмету, делу, явлению, человеку, о которых толкова­тель выносит какое либо суждение. Гадамер отклоняет традицию однозначно негативного отношения к предрассудкам, которая возникла в Просвещении, предрассудок предстает у него как условие понимания, как историческая дей­ствительность бытия человека. Просвещенческую идею преодоления всех идо­лов как панацею от всех бед Гадамер рассматривает как предрассудок. Он ут­верждает, что «идолов» нужно не изгонять, но ревизировать - избавляться от ложных предрассудков через диалог с традицией. В сущности, как полагает Гадамер, предрассудки – это идеи, вплетенные в культурную традицию.

Традицию, в свою очередь, он рассматривает как сохранение, но такое, которое находится внутри каждого исторического изменения. Гадамер реаби­литирует авторитет традиции, поставленный под сомнение наукой Просвеще­ния, он утверждает, что между традицией и разумом нет противоположности. Вместе с тем, Гадамер полагает, что традиция лишь тогда плодотворна, когда ее сохранение есть акт свободы, но не принуждения. Совокупность обуслов­ленных традицией предрассудков Гадамер называет горизонтом понимания.

Герменевтический опыт, согласно Гадамеру, рождается в результате столкновения выраженного в предрассудках пред-понимания с отрицающими и подтверждающими примерами. Опыт, в понимании Гадамера, это то, что со­храняет свою ценность, пока новый опыт не докажет, нечто противоположное. Опытный человек – адогматический человек, человек способный приобретать новый опыт.

Герменевтический круг, в версии Гадамера, есть игра между интерпрета­тором и историческим текстом. Суть движения по кругу в постоянном разре­шении противоречия между частью и целым, между частным и общим, между второстепенным и главным. Герменевтический круг у Гадамера имеет спирале­видную структуру: на основе культурной памяти, традиции интерпретатор де­лает смысловой проект – пред-понимание. Если текст оказывает сопротивле­ние, рождается второй проект, таким образом приводится в движение интер­претативная цепочка,устремленная ко все более точным версиям. Ученый ут­верждает, что стремление к пониманию, а не самоутверждению зиждется на го­товности к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтвержден­ных ожиданий. Подлинный смысл рождается в контакте с текстом, в процессе разработки оппозиционных смысловых версий и конструирования сложного смыслового единства. Герменевтическая изощренность – герменевтическая ра­финированность, по Гадамеру, заключается не в забвении самого себя, но в осознании своих предрассудков. Лишь освобождение от предрассудков откры­вает возможность почувствовать тональность текста. Гадамер убежден, что: «…подлинный смысл текста или художественного произведения никогда не может быть исчерпан полностью; приближение к нему – бесконечный процесс. Приходится не только постоянно вести борьбу со все новыми источниками ошибок, так что подлинный смысл отделяется от разного рода замутнений как бы с помощью фильтрации, но постоянно открывать все новые источники по­нимания, выявляющие неожиданные смысловые связи»(7). Чем древнее текст, тем более он понятен, полагает Гадамер, т.к. тем больший багаж толкований у него имеется. У истины нет даты рождения - отсутствие временной дистанции усложняет понимание, перспектива делает текст яснее.

Оригинальный вариант герменевтики представлен в учении Поля Рикера (1913 – 2005 гг.) – французского философа, методолога, автора работ по герменевтике «Конфликт интерпретаций», «От текста к действию. Очерки по герменевтике», «Я – сам как другой». Интерпретация понимается Рикером как работа по дешифровке скрытого смысла и обнаружению разных уровней подразумеваемого. Полагая, что творцом культурных смыслов и значений яв­ляется личность, Рикер утверждает, что задача философии заключается в соз­дании метода анализа человеческой субъективности как источника мира куль­туры. В качестве метода анализа человеческой субъективности Рикер выдви­гает герменевтику в союзе с феноменологией. Диалектика понимания и объяс­нения рассматривается Рикером по аналогии с диалектикой постижения смысла текста при его чтении.

Объяснение, в видении Рикера, опирается на гипотезы, обоснованность которых обеспечивается вероятностной логикой. Гипотезы, в первом прибли­жении, реконструируют смысл текста как целого. Понимание всегда следует во времени за объяснением, оно базируется на полученном в результате объясне­ния смысле. При интерпретации текста, в видении Рикера, имеет большое зна­чение правильная методика формулировки вопросов по отношению к нему. Вопросы должны предельно ясно способствовать усвоению смысла текста.

Реконструкция текста как целого имеет характер круга - знание целого предполагает знание его частей и всевозможных связей между ними. Причем многозначность целого является дополнительным побудительным мотивом для возбуждения герменевтических вопросов.

Помимо этого Рикер вводит понятие прямого и косвенного смыслов, ин­терпретацию он рассматривает как расшифровку глубинного смысла, стоящего за очевидным буквальным смыслом.

Создателем оригинального диалогического варианта герменевтики является российский философ, методо­лог Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975 гг.). В рабо­тах: «Проблемы творчества Достоевского», «Автор и герой в эстетической дея­тельности», «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» Бахтин позиционирует познание как экзистенциальный диалог - противостояние человека человеку, при котором раскрываются глубины души, дух как таковой. Понимание, по Бахтину, есть вчувствование в духовный мир другого человека, процесс сопереживания его чувствам, мыслям. Смысл текста, как полагает Бахтин, слит с личностью автора, он персонален и человечен, сле­довательно, понимание - всегда диалог. Таким образом, Бахтин осуществляет переход от монологической – объясняющей рефлексии к диалогической – по­нимающей. Он выделяет в процессе понимания четыре момента: психофизио­логическое восприятие знака, его узнавание, понимание значения знака в его контексте, активно-диалогическое проникновение в духовный мир автора и по­вторение акта его творчества.

Представителем герменевтической методологической традиции являетсяроссийский философ, методолог, историк герменевтики, автор герменевтиче­ской работы «Явление и смысл» Густав Густавович Шпет (1879-1937 гг.). Предельно широкое толкование в концепции Шпета приобретает понятие «текст» - тексты понимаются как информационно-символические системы, яв­ляющиеся продуктами познавательно-созидательной, творческой и производ­ственной деятельности живых существ. Понимание, в видении Шпета, есть по­стижение смысла. Смысл, в видении Шпета, объективен и может быть познан неэмпатическими, непсихологическими - семиотическими, логическими, фено­менологическими методами. Связанные с психологическими особенностями личности автора элементы текста, по определению Шпета, являются субъек­тивными факторами, они должны учитываться и включаться в исследование текстов под общим названием «условия понимания». Созданный текст сущест­вует независимо от воли автора, он объективируется как вещь в себе и для себя.

Еще один представитель герменевтической методологической традицииитальянский методолог, автор работ по гер­меневтике: «Общая теория интерпретации», «Герменевтика как общая мето­дика наук о духе». Эмилио Бетти (1890-1968 гг.). Бетти стоит на позициях объективной интерпретации, его девиз: «смысл следует не вносить, а выносить». В интерпретационном акте, как полагает Бетти, смысл не вводится и не навязывается субъекту - его следует обнаружить в самом объекте в мучительных поисках. Понимание, по убежде­нию Бетти, есть методическая операция, опирающаяся на четыре канона – пра­вила интерпретации, два из которых относятся к объекту интерпретации, два – к субъекту.

1. Канон герменевтической автономии объекта гласит: объект интерпре­тации – продукт человеческого духа, следовательно, в нем уже есть смысл, именно этот смысл следует искать интерпретатору. Фактически этот канон есть требование соответствия герменевтической реконструкции точке зрения ав­тора, в определенной мере он направлен против принципа «лучшего понима­ния».

2. Канон тотальности или когерентности герменевтического рассмотре­ния предполагает, что части текста могут быть поняты в свете целого, а текст может быть понят лишь в континууме с его частями, в уточнении деталей. По­добно первому, второй канон относится к толкуемому объекту и вводит в гер­меневтическую методику принцип герменевтического круга.

3. Канон актуальности понимания относится к субъекту, он констатирует бессмысленность стремлений к полному устранению субъективного фактора – трудно быть совершенно раздетым. Интерпретатор не может снять свою субъ­ективность до конца, напротив, чтобы вернуть жизненную энергию произведе­ниям прошлого, он должен соотнести их с собственным «духовным горизон­том». Вместе с тем, нужно заставить молчать свое желание относительно ре­зультатов.

4. Канон герменевтического консонанса также относится к субъекту, он устанавливает принцип адекватности понимания, смыслового соответствия. Согласно этому канону, собственную жизненную актуальность необходимо со­гласовывать с толчком, который исходит от объекта. Бетти утверждает, что ко­гда дух говорит с духом, понять друг друга они могут, лишь при условии их конгениальности, т.е. соразмерности творческих потенциалов.

Создателем социологического варианта герменевтики – «понимающей социологии» - является немецкий социолог, методолог, автор работ по методо­логии социально-гуманитарных наук: «”Объективность” социально-на­учного и социально-политического познания», «Критические исследования в области логики наук о культуре», «О некоторых категориях понимающей со­циологии», создатель «понимающей социологии» Макс Карл Эмиль Максимилиан Вебер(1864-1920 гг.). «Понимающая социология» в видении Вебера, это учение об обществе, отталкивающееся от истолкования культурного смысла человече­ских действий. Вебер считает, что понимающая социология рассматривает по­ведение личности, лишь постольку, поскольку личность связывает со своими действиями определенный смысл. Он объясняет, что действием называется че­ловеческой поведение в том случае, если дейст­вующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. Вебер настаивает на том, что социоло­гия должна быть понимающей, поскольку дей­ствие индивида осмыслено. В ве­беровской трактовке социология есть наука, стремящаяся истолковывая, понять социальное действие и тем самым кау­зально объяснить его процесс и воздей­ствие. Характер массового движения, по убеждению Вебера, определяется смысловыми установками, которыми руково­дствуются составляющие массу индивиды. Он освобождает проблему понима­ния от налета иррационализма и рассматривает эту проблему как сугубо логи­ческую. Понимание, по Веберу, есть познание действия через его субъективно подразумеваемый смысл. Пони­мающая социология, в веберовской репрезента­ции, призвана, через понимание смысла социального действия, объяснять его причину. Вебер отказывается от идеи организации социологического знания по образцу естественнонаучного, вместе с тем, он поставил задачу совмещения двух одинаково рациональных подходов к исследованию человеческой куль­турной деятельности – «понима­ния» и «объяснения», которое потребовало, свою очередь, соединения герме­невтики и аксиологического подхода (см. гл. VII).