Проблема познаваемости мира. Для того, чтобы человек мог эффективно действовать, т.е

Для того, чтобы человек мог эффективно действовать, т.е. ориентироваться в мире и достигать поставленных целей, он должен иметь знания. А знания добываются, поэтому жизнь предполагает непрерывный процесс познания. Область философии, изучающая сущность знания, закономерности его возникновения, функционирования и развития, называется гносеологией, или теорией познания. Важнейшая общефилософская проблема и одновременно первая проблема гносеологии – о познаваемости мира. Она включает в себя вопросы о том, познаваем мир или нет и почему. А если он познаваем, то как и до какой степени?

Еще в VI в. до н.э. Будда объявил о существовании некоторых вопросов, недоступных человеческому пониманию, – например, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен. Тот, кто ощупывает бок слона с закрытыми глазами, скажет, что это стена, тот, кто ногу – что бревно, ухо – что веер и т.п. Это означает, что человек соприкасается с незначительной частью мира и ему трудно понять его целиком, зато очень легко ошибиться. Большинство философов, которые сомневались или вообще отрицали возможность получения человеком достоверных знаний о мире, были субъективистами. Классический же идеализм, равно как и материалистическая философия, решают этот вопрос положительно. Отрицание познавательной способности человека получило в истории философии название агностицизма. Он проявляется в разных формах.

Уже античные скептики оставили такие «шедевры» философской мысли: «Ничто не существует; если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; если познаваемо – то невыразимо и необъяснимо». Казалось бы, скептик не ошибается, так как он не простофиля, принимающий все на веру. Скептицизм выступает как антидогматизм, но по существу это есть худшая форма догматизма, догматизм видимости: если проблема не разрешима быстро и легко, то она (будто бы) вообще не разрешима. Таким образом, скептицизм не только не продуктивен, но и представляет собой перевернутый на голову догматизм. Августин как один из первых христианских философов высмеивал античных скептиков. Они говорят: «Хотя истины мы не знаем, но то, что мы видим, не похоже на то, чего мы не знаем». Это все равно, что говорить о сыне, что он не похож на отца, если мы не знаем отца.

Известный английский философ XVIII в. Д. Юм, будучи субъективистом, отрицал возможность познания объективной реальности на том основании, что человеку доступны лишь его собственные ощущения, а стоящее за ними недостоверно. Родоначальник немецкой классической философии И. Кант признавал наличие «вещей в себе», т.е. вне человеческого сознания, но отрицал возможность проникновения в их сущность. Таким образом, Юм и Кант обосновали – каждый по-своему – две формы агностицизма Нового времени, на которые опирались в дальнейшем их последователи.

Кроме того, может быть названа агностической идея, которая настаивает на полной относительности человеческих знаний о мире. Она нередко возникает в истории философии, начиная с древности. Это теоретическое положение получило название релятивизма, согласно которому изменение во времени полученного знания происходит быстрее, чем его закрепление, т.е. осуществляется смена одного заблуждения другим.

Критикуя агностицизм, в частности, Юма и Канта, можно сделать следующие важные для теории познания выводы. Вне нас и независимо от нас существуют предметы внешнего мира. Нет принципиальной разницы между «вещью в себе» (т.е. сущностью) и явлением, есть разница между тем, что уже познано, и тем, что еще не познано. В теории познания надо рассуждать диалектически, т.е. видеть процесс приращения знания, а также взаимоотношение различных его характеристик.

Убежденность в правильности положительного решения проблемы познаваемости мира опирается на эффективность человеческой деятельности, которая возможна только при условии истинности знания, на которое она опирается. Это подтверждается, например, взаимосвязью науки и техники. Если эффективная техника возможна на основании добытых наукой истин, значит, мир в принципе познаваем.

Принципиальную познаваемость мира не следует путать с возможностью его абсолютного (т.е. предельно полного) познания, чего никто и никогда не утверждал. После положительного решения своей первой проблемы гносеология встает перед второй: как объективные характеристики вещей превращаются в формы знания? Тем самым теория познания переходит с мировоззренческого уровня на методологический, где возникает целый ряд проблем. Откуда берется информация, как она усваивается и в какой мере искажается, что зависит от познающего человека? Какова динамика познания, его этапы, начальная и конечная точки, проверка результатов и т.п.?