Школы и направления современной философии.

Чем больших успехов добивалась наука, чем более масштабными были ее открытия, тем более очевидным становился тот факт, что технические достижения вовсе необязательно приносят человеку только пользу. К середине ХХ в. “удивительный новый мир” современной науки уже выступает объектом радикальной критики с самых различных сторон. Техника, которая должна была освободить человека от непосильного физического труда, дегуманизирует его и унижает человеческое достоинство. Наука дала человеку множество искусственных приспособлений и предметов и одновременно отторгла его от природы. Беспрерывный технический прогресс вел к унификации жизненного пространства, превращал человека в придаток машины. Разрушалась индивидуальность человека, нарастала его зависимость от анонимных внешних структур вроде массового производства, средств массовой информации, политических и общественных институтов. Опасное загрязнение воды, воздуха и почвы, стремительная урбанизация и неконтролируемая химизация приводили к последствиям, которые ставили под сомнение самую возможность выживания человечества. То, что прежде воспринималось как свидетельство неограниченных перспектив развития, превращается в средство самоуничтожения. Хиросима и Нагасаки разрушили миф о моральной непредвзятости науки и ее способности к добродетельному прогрессу. Оптимистическая вера в то, что все мировые проблемы будут решены научным прогрессом и основанными на нем социальными манипуляциями, развеялась как дым. Европа вновь утрачивала веру – на этот раз в науку и свободный человеческий разум. Еще предпринимаются попытки спасти авторитет науки, найти ей оправдание, но все они неизбежно приводят к углублению скептицизма и даже нигилизма относительно возможностей разума и научного познания.

Феноменология:Феноменализмбыл первым шагом на этом пути. Его родоначальником стал Эдмунд Гуссерль. Что является основанием достоверности научного знания? Наше сознание, ибо только в нем мы обнаруживаем как мир, так и себя в мире. Мышление всегда – это мышление чего-то: объекта, вещи, явления, и происходит оно непосредственно. Задача заключается в том, чтобы описать содержание этого мышления, которое только и дано в сознании и может быть постигнуто только посредством сознания. Задача философии – исследование сознания. Не объектов, данных сознанию. Философию должны интересовать не объекты, а то, как они познаются субъектом, как они даны субъекту, то есть феномены.С помощью “феноменологической редукции” сознание очищается от суждений о предметах внешнего мира, а затем и от психологических актов, после чего остается только сознание как интенция, которая придает объектам смысл и делает их такими, какими они есть. Интенциональность сознания – это его направленность во внешний мир, на объект. Сознание существует только как сознание другого, а не осознание собственных актов. В реальном мире нет никакой логики, он лишен смысла. Смыслом обладают только феномены, но это – не их собственность, так как смысл привносится в феномены интенциональным сознанием.

Сущность феномена не в его существовании, а в том, чтó с его помощью открывает человек. Верить в то, что вне феномена существует что-то объективно-реальное, абсурдно, ибо оно нигде, никогда и никак нам не дано. Есть только сознание и те ориентации и схемы поведения, которые оно предлагает. Они и образуют “жизненный мир” – дофилософское и донаучное сознание, сферу “известного всем непосредственно очевидного”. Этот мир всегда субъективен, относителен, обусловлен культурно-исторической ситуацией и может быть тематизирован в качестве объекта познания только “наукой о духе” как онтологией “жизненного мира”.

Объект философии – человек-в-себе, задача ее – помогать человеку в его стремлении к аутентичному личностному бытию посредством исследования сознания как интенции.

Феноменологические идеи получили развитие в герменевтике и экзистенициализме.

Герменевтика: Герменевтика — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться еще в 19 веке Фридрихом Шлейермахером— протестантским теологом и философом. Главную функцию герменевтики он видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Дильтей противопоставляет метод понимания, применяемый в исследовании истории, методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер. В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» Дильтея, теорию «жизненного мира» Гуссерля, учение о языке. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитарными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

Экзистенциализм: Экзистенциализм – одно из самых крупных и популярных направлений в философии ХХ в. Он возникает в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), развивается в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и своей наивысшей популярности достигает в середине ХХ в. во Франции (Ж-П. Сартр, А.Камю, М. Мерло-Понти). Традиционно выделяют экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер), хотя такое деление носит достаточно условный характер.

Экзистенциализм выступает против рационалистической традиции рефлексивной философии, отвергает идеологию технократизма как несоответствующую природе человека. Для экзистенциализма неприемлема гносеологизация человека, сведение его сущности к разуму, отношение к человеку как к органу объективного познания. Человек рождается для жизни, а не для познания. Его специфику определяет не разум, а экзистенция. Понятие экзистенции является центральным для этой философии и означает специфически человеческий способ существования в мире. В отличие от вещи, которая просто существует, человек никогда не бывает равным самому себе, а только стремится быть самим собой. Его существование – это “непрерывная неустойчивость”, “вечный вопрос”, проблема в стадии незавершенного решения. Человек не просто есть, он непрерывно делает себя человеком.

В этой связи экзистенциализм и подвергает радикальной критике идеологию технократизма с ее наивной верой в научно-технический прогресс. Сущность человеческой жизни определяется не техникой и потреблением. Вера в способность индивида как уникальной самости противостоять унифицированной внешности, анонимной социальности, псевдоколлективизму – вот основа человеческой жизни. Экзистенциализм это попытка утвердить специфику человеческого существования, основанного на творчестве, свободе и личной ответственности, показать самость и аутентичность подлинного существования и разоблачить неаутентичную, безответственную жизнь по принципу “как все”.

Подлинный характер человеческого существования проявляется только в “пограничной ситуации” (К.Ясперс). Только в экстремальных условиях человек начинает осознавать случайность своей жизни, неподвластность ее человеку. Открытие своей конечности, своего бытия-к-смерти, неподвластности существования и, одновременно, абсолютной личной ответственности за жизнь, которая тебе не принадлежит, порождает страх, тревогу, озабоченность, боль … и надежду, придающую желание жить. Подлинное существование человека, обусловленное не внешними обстоятельствами, а только собственной индивидуальностью (экзистенция), недостижимо во внешности предметного мира, оно – свобода.

Это существование первоначально означает факт присутствия в мире (у Хайдеггера – бытие-в-мире), заброшенность в мир. Каждый раз, когда человек обнаруживает себя, он обнаруживает себя в мире. Его существование – это Dasein, “здесь-бытие”, в конкретном месте и в конкретное время, когда и куда забросила человека судьба. Существенной характеристикой Dasein является его конечность, темпоральность. Оно указывает на то, что граница между мною и миром если и не отсутствует, то, по крайней мере, очень размыта. Эта фактичность бытия и размытость, неопределенность границ между индивидом и другими порождает озабоченность современным состоянием и приводит человека в безличностный мир Man – мир, в котором живут как все. В этом мире никто ничего не решает, а потому никто не несет никакой ответствености за свое существование. Man требует отказаться от своей индивидуальности, стать “как все”. Здесь личность умирает, индивидуальность растворяется в посредственности. Man – это мир повседневной обыденности, в котором все стремятся задержаться во избежание смерти. Единственным способом преодоления Man является совесть. Она переориентирует сознание человека с анонимной фактичности существования на будущее, где человек не избегает смерти, а осознает ее как собственную судьбу и неизбежность и организует свою жизнь с учетом этого обстоятельства. Поэтому жизнь человека – это проект от начала и до конца. В этом проекте, а точнее – в попытке его осуществления и заключается свобода (Сартр). Актом проектирования самого себя человек стремится освободиться от случайности своей фактичности и существовать на “своих собственных основаниях”. Проект – это собственный способ быть в мире и среди других людей. Свобода, достигаемая в проекте, противопоставляется случайности. Она есть автономия стремлений человека самоопределиться и этим придать смысл своему выбору. Человек является автором своей жизни и своего поведения. Человек, способный проектировать свое существование, ничем не ограничен, он свободен и несет всю полноту ответствености за мир и за себя в этом мире.

Неотомизм и тейярдизм: Трудности, с которыми столкнулась нетрадиционная постклассическая философия, кризис культуры и веры инспирировали оживление религиозных поисков. В разнообразии современной западной философии возникают и развиваются религиозно-философские системы., отобразившие как конфессиональные (прежде всего – католические и протестантские), так и общехристианские реалии. Радикальные изменения в социальной жизни, демократизация политической сферы и культурный плюрализм, так характерный для ХХ столетия, и, самое главное, рост роли науки в решении социальных проблем, вели к усилению атеизма в мировоззрении людей и сокращению числа верующих. В этих условиях первоочередной задачей становилась модернизация вероучения на основе переосмысления новоевропейского философского наследия, критического прочтения современной философии и приспособления нового естествознания к нуждам церкви и религии.

Наибоее влиятельной версией религиозной философии был неотомизм, в котором реализована программа модернизации католического вероучения.Возникает неотомизм в 20-е годы ХХ ст. и начало ему было положено так называемыми “24 тезисами” папы Пия Х. Они появились в печати в 1914 году и стали идеологической основой неотомизма, требуя обращения к классикам схоластики и, прежде всего, к творчесву Фомы Аквинского. Необходимость реставрации идей святого Фомы объяснялась тем, что свободное развитие множества философских школ дезориентировало христиан и вносило в их сознание настроения и идеи, которые противоречили христианской доктрине. Цель этой реставрации заключалась в том, чтобы привести томизм и христианскую догматику в соответствие с новыми философскими реалиями и новой научной картиной мира, а также противодействовать социальным конфликтам и упадку духовности.

Неотомизм унаследовал все типичные черты томизма: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм и обогатил их идеями, заимствованными в экзистенциализме, философской антропологии, феноменологии и герменевтике. Эти особенности развития неотомизма воплощены в программе аджорнаменто-обновления. Собственно говоря, это и была программа адаптации томизма к установкам современной культуры (Жильсон, Маритен, Бохеньски, Ранер).

Человек – не просто творение Бога. Его жизнь – это “прислушивание к слову божьему” и стремление к Богу. Этим обеспечивается единство Бога и человека, в сознании которого актуализируются возможные формы божественного бытия. Из этого же единства следует и единство веры и разума. Религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, а взаимно дополняют друг друга. Это два пути, ведущие нас к одной цели. Вера свои истины находит в божественном откровении, источником же рационального познания является разум. Хотя последний и несовершенен, но все же нет оснований отвергать его. О несовершенстве разума свидетельствует то, что есть истины, неподвластные ему. Поэтому вера выше разума. Она расширяет границы компетенции разума и, одновременно, выступает единственно надежным критерием истины. Рациональное познание правомерно только в той степени, в какой оно не противоречит религиозным догматам. Ибо истина – это вера, то есть непоколебимая уверенность в том, что Бог открывается нам в слове и посредством слова, и что произнесенное слово Бога истинное, хотя далеко не каждый и понимает это. Философия и рациональное познание необходимы потому, что, во-первых, они прокладывают дорогу к вере, во-вторых, показывают, что недоступные для науки истины божественного откровения не противоречат разуму. Каждый раз философ должен сверять свои выводы с истинами веры и отказываться от них либо исправлять их в соответствии с высшей истиной. То, что теология провозглашает ошибочным, не может быть истинным в философии. При этом все истины деляся на две группы. К первой, низшей, группе относится все то, что постигается разумом. Ко второй, высшей, относятся догматы, которые по самой свое сущности находятся за пределами разума и науки. По мнению Жильсона, образцом решения проблемы вера-разум до настоящего времени остается Фома Аквинский, который к вещам относился по философски, разумно, а к Богу – теологически, на основе веры.

Общехристианские проблемы современного существования религии нашли свое отражение в творчестве французского исследователя Тейяра де Шардена, автора концепции “христианского эволюционизма”. Он стремился создать “сверхнауку”, которая бы дала целостное представление о мире и месте в нем человека. Исходным и основным понятием этой науки является эволюция. Вселенная – это не порядок, а процесс. Поэтому эволюция это не частная гипотеза, а фундаментальное условие, которому подчиняются и соответствуют все гипотезы, теории и системы. Космогенез проходит три стадии: “преджизнь”, “жизнь” и “разум”. Первая стадия – это существование материи (литосфера и геосфера), когда происходит эволюция химических элементов, формирование и изменение галактик, образование оболочки земли и возникновение на ней физико-химической среды, пригодной для формирования первых форм жизни.

Воплощением второго этапа является биосфера, эволюция которой осуществляется от возникновения простых форм жизни до рождения человека.

Третья стадия – это становление человека и историческая эволюция человечества, ведущая к образованию ноосферы, то есть сферы разумного присутствия человека. На этой стадии завершается формирование единого человечества и сферы духа, посредством которой открывается выход к “сверхжизни”, к “точке Омега” – духовному центру “универсума”. Эта субстанция изначально должна быть одушевленной, ибо иначе нельзя понять наличие “Человека” в мире.

Основой эволюции Вселенной является единая энергия, которая делится на две составные части: тангенциальную и радиальную. Тангенциальная часть – это энергия в физическом значении этого термина. Результатом ее действия являются связи между элементами одного уровня. Именно тангенциальная энергия обеспечивает “солидарность” этих элементов.

Радиальная энергия духовная по самой своей сути и обеспечивает целенаправленность движения и развития, направляет развитие вперед и вверх к усложнению. Эта энергия концентрируется в “точке Омега” как воплощение Бога в мире божественного совершенства. Прорывом к “точке Омега” является ноосфера, которая не просто состоит из крупиц мысли, а образует единую разумную оболочку земли, единую мысль в космическом масштабе, которая группирует и усиливает множество индивидуальных мышлений. Сама же “точка Омега” есть прорыв к Богу. Это сам Бог, “который таинственным образом наполнил мир своей силой, вытянул его в гигантское Древо жизни и этим приближает его к своему бытию. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные бессмертные индивидуальности, – все это служит мировой Божественной Цели.”

Постмодернизм:Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Термин «постмодернизм» в одинаковой степени используется для обозначения состояния и философии, и культуры западного мира второй половины 20 века и настоящего времени. Среди наиболее ярких фигур, благородя которым постмодернизм в философии получил свое оформление, можно назвать Жака Лакана, Жиля Делеза, Исака Дерриду, Мишеля Фуко и других.

Постмодернистская философия противопоставляет себя, прежде всего, Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.

В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи. Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.

Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм, утверждающий основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире, и перекликается с агностицизмом,, отрицающим возможность объективного познания субъектом окружающей действительности посредством собственного опыта. Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм. Люди должны перестать быть оцениваемы сквозь призму их индивидуальности, грани между гениями и посредственностями, героями и толпой должны быть полностью уничтожены. Человек лишь марионетка «потока Желаний» и «дискурсивных практик».

Постмодернисты отказываются от оптимистического и прогрессистского взгляда на историю. Они расшатывают логические схемы, играют со стилями, перемешивают смыслы предшествующих эпох, разбирают цитаты, стирают грани между формами, структурами, институтами и вообще всеми определенностями.