Стоицизм и эпикуреизм.

1.Философия Древней Греции является наиболее развитой, богатой и разнообразной философией Древнего мира. Научное познание египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в её культуру. Античная философия (греческая и римская) существовала более тысячи лет (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). В многообразных формах греческой философии существуют все позднейшие типы мировоззрения. Поэтому на философию Древней Греции необходимо обратить особое внимание.

Предфилософская мифология нашла своё отражение главным образом в поэмах Гомера и общественной Олимпийской религии. Древнегреческая философия зарождается как мировоззрение промышленно – торгового городского класса, борющегося против земледельческой аристократии и как философия рабовладельческого общества. Ей характерны созерцательность доктрин и отсутствие непосредственной связи с практикой. В VIII – VII вв. до н.э. происходит кризис ритуальной Олимпийской религии связанный с поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т.п. Большую роль здесь сыграли «семь мудрецов» – самых авторитетных для древних греков хранителей мудрости. Первым среди них является Фалес Милетский(624 – 547 г. до н.э.), основатель милетской школы натурфилософии. Он и его ученики Анаксимандр(610 – 540 г. до н.э.) и Анаксимен (585 – 525 г. до н.э.) сформировали философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Миф раскрывал ктородил всё сущее (Хаос, Земля, Тартар, Эрос), а философия показывала из чего оно произошло. На место мифологического порождения у философии становится причина. У Фалеса это – вода, у Анаксимандра – апейрон (бесконечное и безграничное вещество, из которого состоит вода, земля, огонь и воздух), у Анаксимена – воздух.

Для ранних натурфилософов характерна «стихийная диалектика» мышления. Они рассматривали космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита(530 – 470 г. до н.э.), согласно которому всё сущее есть подвижное единство и борьба противоположностей. Первооснову мира он видит в космическом божественном огне, который время от времени то разгорается то погасает. Этим он показывает, что всё находится в развитии, а потому изменчиво: «В одну и ту же реку нельзя вступить дважды».

Освобождение от метафоричности мышления, характерного для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания посредством чувствительных образов, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важнейших этапов такого перехода греков было учение Пифагора (580 – 500 г. до н.э.), считающего началом всего сущего число и учение элеатов – Ксенофана, Парменида, Зенона, рассматривавших вопросы бытия. Школа элеатов противопоставила истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, т.е. противопоставила знание – мнению. Согласно элеатам, бытие – это то, что всегда есть, оно едино и неделимо в отличие от множественности чувственного мира. Бытие можно познать только разумом, поэтому бытие и мышление – одно и то же, потому что они постоянны. То, что нельзя без противоречия помыслить, не может существовать.

Зенонвыдвинул ряд парадоксальных положений, назвав их апориями (затруднение): «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела». С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия и поэтому они не есть бытие, они не существуют. Смысл первых двух доказать, что движение не может ни начаться, ни кончаться, если пространство бесконечно делимо. Так, движение не может начаться потому, что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем дойти до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до её половины и так до бесконечности. Следовательно, чтобы прийти из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это невозможно. Во второй апории по этой же причине Ахиллес не может догнать черепаху. Смысл третьей апории доказать, что движение невозможно, если пространство прерывно. Летящая стрела покоится в каждый данный момент, а поэтому она вообще неподвижна.

Итак, движение невозможно ни при прерывности пространства, ни при его непрерывности. На самом деле пространство и время прерывны и непрерывны и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью пространства и времени.

Иную трактовку бытия предложил Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.). Основой бытия он считает атом – наименьшую, неделимую физическую частицу. Таких атомов бесчисленное множество, значит бытие тоже множественно. Атомы разделены пустотой – небытием, которое непознаваемо. По форме атомы разные, двигаясь в пустоте они сцепляются и образуют тела, доступные нашему пониманию. В атомизме Демокрита отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку оно не объясняет движение и изменение чувственного мира. Стремясь найти причину движения, Демокрит раздробляет единое бытие Парменида на множество «бытий» – атомов, которые трактует материалистически.

2.В противоположность материалистической линии Демокрита, Платон предложил своё, идеалистическое понимание бытия. Платон (427 – 347 гг. до н.э.) рассматривает бытие не как атом, а как идеальное бестелесное образование – идея. Так же как и элеаты, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом. Бытие – это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей, ему противостоит изменчивая сфера чувственных вещей. Т.о., нематериальные идеи составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи причастны идеям и в силу этого они существуют. Идеи выражают сущность идей. Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон движется к понятийному мышлению. Чтобы объяснить явление надо найти его идею или понятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувствительному восприятию. Платон считает, что знание – это припоминание того, что душа узнала, когда была в мире идей, а затем забыла. В припоминаниях самое главное – искусство логического рассуждения, искусство диалектики.

Платоновский идеализм объяснял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, можно иметь только «мнение». Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Основная черта философии Аристотеля – компромисс между материализмом и идеализмом, его дуализм. Всё, что существует в природе, считал он, состоит из формы и материи. Аристотель видел ошибку Платона в том, что он приписал идеям самостоятельное существование, отделив их от чувственного мира. Если Платон признавал реально существующими виды и роды, то Аристотель назвал сущностью (бытием) индивидуумы (неделимое) – человек, собака, лошадь как единичное, а виды и роды лишь вторичные сущности.

Анализируя древнегреческую онтологию, заметно, что для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия – Парменид, атомы и пустота – Демокрит, идея и материя – Платон, форма и материя – Аристотель. В конечном счете, это дуализм единого, неделимого, неизменного с одной стороны и бесконечного делимого множественного, изменчивого с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.

3.Древнегреческие философы и материалисты, и идеалисты были космистами: они хотели, прежде всего, разгадать тайны природы, космоса в целом. Космоцентризм задавал тон и в рассмотрении проблем человека – под углом неразрывной связи его с природой. Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его жизни связан с деятельностью софистов (учителей мудрости). Наиболее известными являются Протагор (490 – 420 гг. до н.э.) и Горгий (480 – 380 до н.э.). Они углубляют критическое отношение ко всему, что выступает для человека авторитетом и предметом подражания. Право на существование получал только доказанный и обоснованный факт. Тем самым человек становился судьёй, что отражено в исходном принципе софистов, сформулированным Протагором: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие - хорошо, что причиняет страдание – плохо. Критерием оценки хорошего и плохого становится чувственные склонности отдельного индивида. В теории познания софисты объявляют индивида субъектом познания. Всё, что мы знаем о предметах – получаем через органы чувств, их восприятие субъективно, значит всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Такая позиция в гносеологии получила название субъективный идеализм. Принципу элеатов – мир мнения реально не существует, софисты противопоставили обратный: только мир мнения и существует, а бытие – изменчивый, чувственный мир. Произвол индивида становится руководящим принципом.

Деятельность софистов, которая релятивизировала всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверного знания, которые устояли бы перед критикой. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (470 – 399 гг. до н.э.), ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточился на вопросе, что такое человек, что такое человеческое сознание. Любимое его изречение: «Познай самого себя». Задача, которую он себе поставил - обнаружить субъективное и объективное содержание сознания и доказать, что последнее должно контролировать первое. Эта высшая инстанция именуется разумом, она способна дать индивидуальное мнение и всеобщее знание, которое человек может обрести собственными усилиями. Сократ ищет истину сообща, в форме диалога, критически анализируя мнения, отбрасывая некоторые и приходя к истинному знанию. Метод, которым пользуется Сократ во время беседы, называется «майевтика»,т.е. повивальное искусство. Правильно заданными вопросами Сократ приводит человека к правильному решению, истинному знанию.

Философия понималась Сократом как познание сущности добра и зла. Философия – любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность, если знание само по себе уже и есть добро. Такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит плохо. Поскольку нравственное зло идёт от незнания, значит знание – источник нравственного совершенства. Философия как путь к знанию, становится средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.

Платон, как ученик Сократа, продолжает нравственно – этическую тему и исследует человека, общество и государство. Платон был основателем теории идеального государства, в котором, по его мнению, должно быть три сословия: правители философы, воины, земледельцы и ремесленники. Главным источником социального зла и несправедливости Платон считал частную собственность, а чтобы её искоренить, необходимо упразднить всё личное. Т.о., платоновская этика ориентирована на формирование совершенного общества, а не человека, т.е. она не индивидуальная, как у стоиков и эпикурейцев, а социальная. Согласно Платону, высшее из всего, что может существовать – справедливое и совершенное государство. Поэтому человек живёт ради государства, а не государство ради человека – господство всеобщего над индивидуальным.

Аристотель, ученик Платона, считал, что человек – это общественное животное, наделённое разумом. Только живя в сообществе, люди формируются и воспитываются как нравственные существа, а такое воспитание может осуществляться только в справедливом государстве. Справедливость венчает все добродетели. Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Слабеет самостоятельность греческих полисов. В период македонского завоевания, а, затем, и Римского меняется мировоззренческая ориентация философии: интерес направлен на жизнь отдельного человека. Характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает этике индивидуальной, т.к. житель большой империи не был связан тесными узами со своей социальной общиной и не мог принимать непосредственное участие в политической жизни.

4.Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенства в его включённости в общественное целое, то теперь философы считают условием добродетели и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира – от политически – социальной сферы. Такова установка школы стоиков и эпикурейцев. В Греции к стоикам принадлежали Зенон Китионский (333 – 262 гг. до н.э.), Панэций Родосский (II в. до н.э). В Древнем Риме – Сенека (5 – 65 гг. н.э.), Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).

Философия для стоиков – жизненный путь, жизненная мудрость. Главным достоинством мудреца считается свобода от власти внешнего мира и от власти своих внутренних страстей. Он не стремится к чувственным удовольствиям. Сходство с Сократом здесь в том, что стоики строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (атараксией) – этический идеал стоиков. Настроение их пессимистическое: «на свете счастья нет, но есть покой и воля» (А.С. Пушкин). Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит, научиться полностью владеть собой, определять свои поступки. Природа для стоика – рок, судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему.

Полный отказ от социальной активности показывает в своей этике греческий философ Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) и его римский последователь Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.). Отправной пункт этики – отдельный человек, а не общественное целое. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен, все общественные связи, все отношения людей зависят от субъективных желаний людей и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз не высшая цель, а средство для личного благополучия индивида – о чём говорили софисты.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Однако удовольствие по Эпикуру – это душевный покой и безмятежность, атараксия. Несмотря на сходство стоиков и эпикурейцев, различие существенное: идеал стоиков более суров, они придерживаются альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы. Идеал же эпикурейца не столько моральный, сколько эстетический – в его основе лежит наслаждение самим собою – своего рода утончённый эгоизм.