Конфуцианство.

1.Изучая исторические типы философии, необходимо иметь в виду, что история философии, в отличие от истории других наук, является органической частью философии. Так как философские проблемы относительно вечны, то изучение предшествующей философии помогает развитию способности к теоретическому мышлению, диалектическому анализу, умению осмысливать факты. Помимо этого, воспитательное значение имеет и жизнь философов, пример которых может быть ориентиром для создания своей индивидуальной стратегии жизнедеятельности в современных социальных условиях. Другой момент, показывающий необходимость изучения истории философии, связан с её плюрализмом, с многообразием философских систем, которые стремятся познать и показать мир с различных сторон. Это даёт возможность свободно выбирать различные идеи и ценности и на их основе выстраивать своё собственное мировоззрение.

Можно выделить следующие исторические типы философии:

- философия Древнего Востока;

- античная философия;

- философия Средневековья;

- философия Возрождения;

-философия Нового времени;

- философия Просвещения;

- классическая немецкая философия;

- марксистская философия;

- русская философия;

- современная западная философия.

2. Середина I тыс. до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в Китае, ИндиииГреции одновременно возникает философия. Предпосылками экономического, политического, социального и духовного плана являются: скачок производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родо-племенных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам – жрецам, критика нормативных нравственных установок, усиление критического духа и рост научных знаний – факторы, благоприятствующие появлению философии.

Начало философской традиции в Древней Индии обусловливается появлением структур классового общества, ставших впоследствии кастами– брахманы (жрецы), кшатрии (знать), вайши (свободные), шудры (отверженные). Одним из древнейших литературных памятников, возникшим в это время, являются «Веды»(знание) – сборник гимнов, заклинаний, молитв. Здесь содержится осмысление явлений природы и мира в целом и это уже начало философской мысли. Непосредственно в составной части «Вед» – «Упанишадах» отражён переход от мифологии к философии. Центральным пунктом мировоззрения в «Упанишадах» становится человек. За первооснову бытия берётся безличностное субстанциональное начало всего сущего – Брахман, который отождествляется с духовной сущностью каждого человека – Атманом. Оба они отождествляются с человеческим «Я», и поэтому в своих высших духовных проявлениях человек становится и богом и космосом.

На основе осмысления ведического ритуала и критики брахманизма появляются философские течения: адживика, джайнизми буддизм.На протяжении практически двух тысячелетий индийская философия развивалась в русле шести классических систем – веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, ориентировавшихся на авторитет Вед, а также упомянутых джайнизма и буддизма и материалистической школы чарвака-локаята.

Начиная с мифологического объяснения возникновения и развития мира, древние философы позднее стали утверждать «причинность» его возникновения. К тому же, пока человек сталкивался со злом как проявлением сил природы, он относил его за счёт сверхъестественных сил. Но когда носителем зла стал человек – это заставило его усомниться в традиционных представлениях. Человеческое страдание было стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов.

В середине 1 тыс. до н.э. появляется поэма «Махабхарата», в которой уже присутствуют развёрнутые и цельные философские концепции, дающие примерно одинаковую трактовку основных мировоззренческих проблем. Здесь трактуется йога как система освобождения от страдания – постоянная тема древнеиндийского мировоззрения. Для древнеиндийской философии характерны рассуждения об освобождения от страданий в религиозно-мифологическом понимании, существование школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм, преобладание идеалистического видения мира.

3.На рубеже VII – VI вв. до новой эры возникает буддизм.Его основателем считается Гаутама, который искал причины страданий людей и пути их избавления. На него снизошло «просветление» и он стал «Буддой», т.е. «просветлённым».Различают ранний буддизм, т.е. «хинаяна»и более поздний – «махаяна».

Всё внимание ранний буддизм, отбросив вопросы мироздания, сосредоточил на освобождении от страданий, которыми преисполнен мир. Буддизм возник как эстетическое учение о жизни как страдании от рождения человека до его смерти.

Главное внимание уделяется нирване – достижению состояния остывания страстей через праведную жизнь и усвоению истины о вечной изменчивости бытия. Буддизм выступал как против безудержной погони за мирскими наслаждениями, так и против аскетизма и самоистязания, выбирая «срединный путь». Он основан на «четырёх благородных истинах»: всё проникнуто страданием; причина человеческого страдания – жажда жизни и желание индивидуального счастья; их можно прекратить посредством воли; есть путь избавления от страданий, ведущий к нирване. Осуждая преклонение перед авторитетами, буддизм определил «восьмеричный путь»избавления от страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное внимание, правильное сосредоточение. Главный закон жизни состоит в том, что добро и зло абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Поэтому нравственное очищение человека заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой собственности, правдивости и воздержанности.

В более поздний период буддизм онтологизируется, т.е. пытается осмыслить мироздание. Возникает мысль о причинности всего происходящего – кармы. Будда обожествляется, его учение перерождается в мировую религию, которая широко распространена за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии. Высшим идеалом становится не «архат» – святой с его стремлением достигнуть спасения для себя самого, а «бодхисатва» –(наместник Будды), который ставит своей целью бескорыстной любовью ко всем существам вести других к спасению.

В индийской реальности «земной круг», замкнутый на кастовую систему, не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путём, чем путём разрыва «сансары» – цепи перерождений, выхода за её пределы: освобождение от кармы. Отсюда путь аскезы и мистического поиска. Индивидуалистическая модель совершенного человека отличалась от нормативной социальной, тем, что не зависела от критериев благочестия, от сравнения с достоинствами других людей, а напрямую определялась степенью близости с абсолютом, достижением нирваны. Т.о., тенденция к признанию самосознания в качестве источника самосозидания и самосовершенствования в буддизме, была выступлением против абсолютного авторитета – Вед и суровости кастовой дисциплины.

4.В первой половине первого тысячелетия появляется философская мысль в Древнем Китае,где, аналогично Древней Индии, происходила ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, ростом научных знаний, которые создали почву для духовных перемен. Однако религиозно-мифологическая идеология не получила столь интенсивного развития как в Индии. Характерной в этом отношении является «Книга перемен», которая содержала тексты для гадания и составила первоначальную основу для философствования. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не анализе окружающих вещей, а на их ценностном отношении, нормативной иерархии.

Доминирующее в китайской философии положение натурализма препятствовало развитию формальной логики и диалектики. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической, состоящей из числовых комплектов и пространственных структур. В основу легли три числа: 2, 3 и 5 (2 – инь и янь, 3 – небо, земля, человек, 5 – пять элементов). Формально-универсальный характер нумерологической методологии, восходящей к гадательной практике привёл её к главенствующему положению в китайской философии.

У китайской философии есть общее происхождение, единый корень – культура Дао, которую рассматривают с различных мировоззренческих позиций.

Основатель философской школы даосизма Лао-цзы подлинной основой всех вещей и явлений природы считал Дао (путь), не воспринимаемого органами чувств. Дао понималось как сверхбытие, как предельная реальность, оно наделено противоречивыми свойствами, оно оказывается тождеством противоположностей – неизменности и движения, мельчайшего и бесконечного. Философия Дао представляла опытный мир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась в раскрытии символики, но не путём построения разумом логических конструкций, а посредством странствия в Дао-потоке: «Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому мудрец не идёт, но познаёт всё».

Существующая цивилизация вносит хаос, нарушая естественный ход космического развития. Дао, по мнению Лао-цзы, наоборот, утверждает естественный порядок вещей, выступает против управления человеком течением жизни и экспериментов над своим народом. Поэтому цель философа – вывести народ и государство (Поднебесную) из хаоса путём недеяния, неслужения, ненасилия.

Концепция Дао влияет и на другие философские школы: легизм, моизми конфуцианство.

Моизм, основанный Мо-цзы (479 – 400 гг. до н.э.), полемизировал с конфуцианством, выбирая в качестве критерия высшей ценности народ. Ориентиром для людей предлагалась добродетель, подкреплённая знаниями.

Легизм, в лице его основоположника Шаняна (IV в. до н.э.), критикует и конфуцианство и моизм за установку на добродетель, полагая, что главное – закон, а не ритуал. Порядок в обществе поддерживается возведённой в абсолют жестокостью.

5.Наряду с даосизмом, в китайской философии развивалось конфуцианство, по имени его создателя – Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.) – виднейшего мыслителя, политического деятеля, педагога, основателя китайской школы. Преклоняясь перед стариной, он стремился восстановить древние порядки и обряды. Для установления строгой субординации внутри общества, он выдвигает примирение и почтение к родителям, «верность правителю и своему господину». Он придавал высокое значение учёбе и воспитанию человека, но считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, основанной на врождённом знании. Во II в. до н.э. принципы конфуцианства были объявлены официальной идеалогией.

В отличие от даосизма Лао – цзы, идеалом для конфуцианства выступают сильное государство и богатое общество. Выход к процветанию Поднебесной Конфуций видит в достижении цивилизационного Дао через «золотую середину» между несдержанностью и осторожностью человека, через его служению долгу перед государством.

В качестве основы социальной организации конфуцианство выдвинуло норму, правило – ли. Без него не может быть порядка и процветания в государстве. Для этого необходимо строгое подчинение разделению социальных ролей: государь – государем, отец – отцом, сын – сыном. Это соответствовало подавлению индивидуальности человека и лишению его свободы воли и выбора. Однако наряду с подавлением индивидуальности существовали учения, стимулировавшие развитие индивида. Как уже отмечалось, вместе с конфуцианством, ориентированном на поддержание гармонии человека с социумом посредством соблюдения общественных нормативов, существовал даосский идеал гармонизации человека с космосом. В то время как Конфуций «странствует в человеческом», даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский «выход» за пределы социума в космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком государственного механизма, но микрокосмосом, тождественным космическому универсуму.

Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счёт принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счёт игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой и античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества определило судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, была занята преимущественно их комментированием и истолкованием.