Введение в проблему: основные подходы.

Сознание на сегодняшний момент является предметом изучения целого ряда наук: психологии, психиатрии, физиологии ВНД, кибернетики и др. В философии оно становится одной из центральных проблем, начиная с Нового времени, хотя его изучение началось еще в античности. Однако ни современная наука, ни философия не готовы дать однозначный ответ на вопрос о том, что такое сознание. Непроясненными остаются многие вопросы: какова природа сознания, откуда, как и почему оно возникло, какова его структура, как и в какой мере оно может отражать мир, чем оно отличается от психики животных и отличается ли вообще, можно ли его моделировать, наконец, каково значение сознания для человека и общества. Причина этой неясности в том, что сознание не существует как отдельный предмет или вещь, оно нематериально, его нельзя зафиксировать и изучить никакими приборами и реактивами. Чем же его тогда можно обнаружить и изучить? И здесь сознание показывает себя как парадоксальный объект: его можно обнаружить и изучить только им же самим. Дополнительный вклад в проблему вносят факты, свидетельствующие о том, что сознание не является статичным феноменом, оно развивается и в онто-, и в филогенезе. В силу этого между сознанием исследователя и изучаемым объектом всегда имеется пропасть, и временная, и культурная, т.е. сознание всегда «ускользает» от исследователя, оно всегда «другое».

В силу неоднозначности трактовок выделим основные подходы к изучению сознания:

1. Обыденно-сциентистский (формируется в естествознании и в обыденном сознании, им оперирует материалистическая традиция): сознание – психическая деятельность мозга, образ мира в мозгу человека. Проблемы этого подхода: как сознание могло появиться в мире, где не было сознания? Как сознание может отражать мир и в какой мере?

2. Обыденно-теологический: сознание – атрибут Бога, сознание имеет сверхприродное предназначение и тем отличает человека от других существ, делая его бесконечным.

3. Феноменологический: избегает вопросов о существовании объективного физического мира, считая сознание единственной реальностью и единственным предметом изучения для философов.

Исторические концепции.

Из того, что сознание не может быть обнаружено и изучено ничем, кроме самого сознания, необходимо следует, что эволюция человеческих представлений о сознании тесно связана с эволюцией самого сознания. Иными словами, отличия в представлениях о сознании какой-либо эпохи от современных говорят о том, что само сознание той эпохи отличалось от нашего.

В античной философии понятия «сознание» еще не было. Первые греческие философы сознательно выделили из мифологии понятие «душа» как очень важное для понимания человека. Понятие души и связь души с телом использовалось для обозначения свойств живого: ощущает, двигается, реагирует на окружающий мир. Тем самым можно говорить о том, что направленность сознания на объект была отмечена уже греками в качестве основной способности души. Кстати, уже в античности проявились две основные линии исследования сознания:

1. «Линия Демокрита»: душа материальна, т.к. состоит из атомов, и отличается от прочих материальных вещей только тонкостью атомов. Отсюда следует идея смертности души.
2. «Линия Платона»: душа – посредница между миром идей и миром вещей, она не является физическим объектом (идеальна). Когда душа находится в теле, она пребывает в мире вещей, когда вне тела – в мире идей, т.е. она бессмертна. Пребывая среди идей, душа созерцает их, обладая всеполнотой истины, но, попадая в тело (при рождении), все забывает и затем постепенно вспоминает снова (анамнесис).

Платон также представил структуру души, проводя аналогию с моделью идеального государства, т.е. каждая часть души соответствует определенному сословию:

• разумная душа правители (философы)
• волевая душа стражи, воины
• чувствующая душа работники

Несложно заметить, что в этой структуре есть существенной отличие от современного понимания сознания, а именно отсутствие самосознания. Это характерно для всей античной философии в целом. Из этого можно сделать вывод о том, что в античности отсутствовало индивидуальное сознание, человек не был выделен из природного и социального целого.

В средневековой философии возникает и становится предметом анализа «сознание», появляется идея самосознания. Августин: «Я не видел бы предмета, если бы не чувствовал, что вижу». Само появление жанра исповеди (тот же Августин) свидетельствует о развитии индивидуального сознания, появлении рефлексии (направленности сознания на само себя). Фома Аквинский первым обратил внимание на этимологию слова «сознание»: оно образуется из сочетания частиц sin- или con-, указывающих на связь с чем-то и аналога слова «знание», т.е. сознание выражает связь чего-то с чем-то. Несложно догадаться, что средневековые философы интерпретировали эту связь как связь человека с Богом: сознание – часть Абсолюта в конкретном человеке. Однако идея «большого» и «маленького» сознания, присутствующая уже в Упанишадах, не учитывает развития, т.е. сознание полагается данным изначально. Тем не менее, по современным представлениям, сознание развивается и в филогенезе, и в онтогенезе. Видимо, именно по причине таких представлений Индия отстала в цивилизационном развитии, да и Средневековье было не самой «продвинутой» эпохой.

Основное кредо Нового времени – Cogito ergo sum Декарта. В проблематике сознания отчетливо выделяется «Я», мыслящая субстанция, наличие которой не требует подтверждения в силу своей самоочевидности и самодостаточности. Сознание можно изучать независимо от физического мира, оно является особой реальностью. Декарт и Лейбниц также приписывали сознанию свойство быть активной, деятельной силой, т.е. сознание способно не просто воспринимать мир, но и преобразовывать его (об свидетельствует происходящая в 17 в. НТР). Присутствует в Новое время и материалистическая трактовка сознания (Локк, Дидро, Гельвеций): сознание – свойство мозга. У Локка содержится идея сознания как tabula rasa («чистой доски», на которую опыт записывает впечатления и знания), никаких врожденных идей в сознании нет.

НКФ в основном продолжила декартовскую традицию, добавив ряд новых свойств. Кант указал на дуальность сознания, т.е. в нем одновременно выражено и отношение к внешней действительности, и оно само является особой действительностью. Фихте подчеркивает дифференцирующую роль сознания, т.е. разделение на Я и не-Я. Гегель выдвинул принцип историзма сознания: весь мировой процесс является ступенью самопознания абсолютной идеи. Сознание исторически в ходе человеческого развития наполняется разным содержанием, т.е. история философии по Гегелю – это история осмысления сознанием самого себя.

Из 19 – 20 в. особо обращают на себя внимание три фигуры, названные впоследствии «философами подозрения», т.е. сильно изменившие представления о сознании и во многом сформировавшие современные взгляды: Маркс, Ницше, Фрейд. Маркс вошел в историю философии слоганом «Бытие определяет сознание», что принято считать важной вехой в становлении неклассических представлений о сознании. Линия Новое время – НКФ, сформировавшая классическую рациональность, считала сознание чистым, т.е. ничем не обусловленным, но обусловливающим остальную реальность, и не обращала внимания на содержание сознания. Маркс показал, что чистое сознание невозможно, т.к. оно всегда обусловленопрактикой. В 20в. постструктурализм и постмодернизм показали обусловленность сознания властью и языковыми структурами. Иными словами, Маркс показал фактор изменения сознания, не увиденный Гегелем. Ницше принадлежит иррационалистическая трактовка сознания, отвергающая разум и показывающая его вредность для человека («больное животное»). Эта традиция получила широкое распространение не только в европейской философии, но и в русской (Достоевский). Фрейд обратил внимание содержащийся в сознании мощный слой, определяющий и само сознание, и человеческое поведение – бессознательное. Он сравнивал сознание с айсбергом, в котором видна только вершина, большая же часть остается под водой. Впоследствии Юнг и трансперсональная психология показали, что не только сознание, но и бессознательное само обладает сложной структурой.