Развитие философской мысли в Украине в ХІХ-ХХ веках.

1. Мировоззрение Киевской Руси. Доклассический период украинской философии.Обращаясь к данной теме, следует исходить из того, что украинская философия является органической составляющей мирового историко-философского процесса. История украинской философской мысли в той или иной степени перекликается с основными этапами развития европейской философии.

Вместе с тем, сама украинская философия может быть воспринята через самобытность своего идейного содержания, которое, в свою очередь, предстает в качестве рационального выражения духовно-мировоззренческих поисков народа Украины, его культурного самосознания.

Сам историко-философский процесс в Украине целесообразно дифференцировать на три этапа:

– доклассический (ХI-XVII вв.);

– классический (XVII – середина XІХ вв.);

– постклассический (середина XІX-XХ вв.).

Понять специфику украинской философии невозможно без анализа истоков мировоззрения протоукраинского общества. Отечественная философия возникает в виде оригинального и слабо расчленённого сплава мировоззренческих форм, характерного для доклассической фазы развития любой регионально-этнической философии. Миф, религия и светская мудрость первых философов существовали в культурном единстве жизненных проблем человека и общества языческой и христианской эпохи Киевской Руси – первого государственного образования восточных славян.

Доклассическая отечественная философия как тип мировоззрения, сменяющий древний миф («кощюну»), заявляет о себе в ходе историко-культурной самоидентификации предков украинского этноса. Философия такого самоопределения занимает целую эпоху. Дальнейшее углубление и усложнение народной жизни привело к выделению прослойки грамотных книжников (с ХІ в.) и к относительному размежеванию прежних мировоззренческих форм, существовавших ранее в синкретическом единстве.

Официальное принятие Киевской Русью византийского православия в Х в. привело к мировоззренческой революции. Новое мировоззрение укреплялось на почве урбанизирующейся раннефеодальной цивилизации. Оно активно впитывало идеи античной и христианской мудрости, адаптируя к ним языческое культурное наследие. Светским элементом зарождающейся философской мудрости становятся, как и в Элладе, афоризмы и сентенции из местного восточно-славянского и зарубежного культурного опыта. Многие из них навсегда вошли в отечественную мировоззренческую культуру и народную (фольклорную) философию.

Важным элементом новой картины мира стали христианско-философ­ские представления: об устройстве видимого – земного и невидимого – горнего миров; о строении человеческой души и тела; о соотношении добра и зла, Божьего промысла и жизни человека, его судьбы и предназначения; о соотношении церковной и светской власти.

Столкновение и реальное взаимодействие христианской и языческой религиозно-мифологической традиций стимулировало плюрализм и разнообразие различных философских позиций в культуре Киевской Руси. Формирование философской мысли происходило в специфической ситуации творческого диалога киево-русского мифологического сознания с византийским христианским мировоззрением и доминирующими в нем элементами платонизма и неоплатонизма. Если в западноевропейской культуре преобладала «платоновско-аристотелевская» линия философии, формировавшая тип мышления, стремящийся к постижению независимой от человека истины, то в протоукраинской культуре преобладает «александрийско-библейская» линия, ориентированная на постижение истины как результата поиска человеком смысла собственного бытия. Возможно, именно поэтому в украинской культуре логико-техническая философская образованность, абстрактные теоретизирования, изысканный «гносеологизм», категориальное системотворчество не пускают глубоких корней. Тут вырабатывается своеобразный тип философствования, где «любомудр»-философ не ограничивается осмыслением объективно-безличностной действительности, а преломляет ее через собственную судьбу. Философское знание направлено не столько на внешний мир, как конечную цель познания, сколько на постижение через этот мир божественной истины, которая является тайной человеческого бытия. Мудрость в этом плане выступает своеобразным разгадывателем тайны собственного «Я». Соответственно этому вырабатывается и понимание предназначения философа и философии. Философом считается тот, кто, опираясь на книжные знания, не просто постигает смысл человеческого существования, а превращает постигнутую истину в руководство для собственной жизни.

В рамках этих представлений развиваются натурфилософские идеи, зарождаются научные методы поиска знаний о природе, формируется гносеологическая проблематика. Ярким проявлением теоретико-познавательных ориентаций в философии Киевской Руси является культ книги, писаного Слова, книжного учения в жизни человека. «Книжность» осмысливается как одно из высших достоинств человека, как залог мудрости. Акцентирование внимания на роли разума в познавательной деятельности человека является характерной и ярко выраженной в киево-русской духовности тенденцией к интеллектуализму.

Наследниками миссии славянских просветителей Кирилла и Мефодия становятся митрополит Иларион, летописец Нестор, князь-моралист Владимир Мономах. К идеям именно этих людей и их последователей неоднократно возвращается отечественная философская традиция, которая позднее поднимется до высот отрефлексированной, классической философии.

Связав понятия «философия» и «философ» с выяснением смысла «книжных слов» и пропагандой величия Божия, киево-русские книжники сохранили осторожное отношение к предыдущей, античной (языческой) философии. Летописец Нестор считал, что «философ» подвержен языческой скверне и не может быть настоящим христианином. Излагая Платона и Аристотеля, Климент Смолятич подчеркивал, что он «философа из себя не строит».[6] Моя философия, разъяснял он, в том, чтобы, излагая евангельские чудеса, разуметь их иносказательно и духовно. В ходу было известное определение философии Иоанна Дамаскина и Михаила Пселла, в котором философским знанием считается знание вещей невидимых («божественных») и видимых (человеческих). Философия «учит человека делами (своими) быть по образу и подобию сотворившего его». В «Изборнике 1073 года» присутствует анализ философских понятий «сущность», «сущее», «естество» (природа), «случайное».

Существовал и другой подход к предмету (и методу) философии. Согласно Сократу, философия есть знание того, как правильно задавать главные для человека вопросы. Поэтому Владимир Мономах риторически перечисляет такие вопросы: «как небо устроено, или как солнце или как луна или как звезды, и тьма и свет, и земля на водах положены».[7] Ответ, конечно, дается в богословском ключе – «промыслом Бога», но с учетом уровня знаний и бытовой осведомленности того времени.

Земной мир видится мудрецу-христианину ареной борьбы светлого и темного начал, добра и зла, вечного и приходящего, красоты и безобразия, священного и обыденного, христианского и языческого («поганского»). Эта борьба совершается, прежде всего, в сердце и душе человека. Ибо человек сложен и в телесном, и духовном измерениях. Душа человека, согласно Никифору, находясь в голове, «по всему телу действует через пять слуг своих, то есть через пять чувств...».[8] Разум выше других душевных способностей человека: он старше воли и чувств, отличает человека от животного и направлен на уразумение истин Бога и познание его творений. Вместе с тем разум амбивалентен: разумными были и язычники Гомер, Платон, Аристотель, разумным был и «темный», падший ангел, который разум использовал для козней против Бога и для нанесения ущерба человеку.

В структуре душевных сил личности отмечается действие воли, «сердца», как вместилища любви к Богу, и социальных чувств – смирения, благоверия, ревностного отношения к Богу. Особое место отведено словесной функции «души» – слову как средству общения людей и Слову как Посреднику между Богом и человеком.

Анализируя взгляды древнерусских мыслителей на сущность человека, смысл его жизни, нельзя не отметить специфический антропоцентризм их взглядов. Им уже присущ взгляд на человека не как на часть природного космоса, завершающего ряд природных образований, а как на создание, которое стоит над природным космосом, который и создан согласно Божественному замыслу для услуг человека. Человеку отводится роль центрального звена, которое обеспечивает коммуникацию между Богом и созданным им миром.

Не менее сложной философской проблемой того времени в определении сущности человека стала проблема соотношения в нем индивидуально-личностных и коллективных «соборных» начал. С одной стороны, по отношению к Богу человек мыслился как индивид, который лично отвечает за свои земные поступки. Однако такой принцип персонализма противоречил характерным для тогдашней общественной жизни традициям иерархии и корпоративности, в соответствии с которыми каждому человеку отводилось четко определённое место в социальной структуре общества и жестко определённые рамки поведения. Поэтому индивидуальные начала сталкивались с «коллективной личностью», где индивид оказывается слитым с родом, семьёй, общиной и т.п. Что касается протоукраинского этноса, то для него было характерно усиление индивидуальных начал. На мировоззренческом уровне это нашло своё проявление в доминировании экзистенциальных мотивов в украинской философской мысли.

В новом мировоззрении трансформируются исторические взгляды киево-россов. Автор «Слова о полку Игореве» помнит дохристианскую древность Киевской земли, героические века Трояна и времена Бусовы. Однако и нынешние князья оказались на высоте своей миссии и подняли статус молодой державы до уровня империи («каганата»). Поэтому автора поэмы тревожат центробежные тенденции междоусобицы удельных князей, он призывает их к объединению во имя сохранения исторического существования родной земли. Киево-русская практическая философия превращается таким образом в источник исторического оптимизма, позволившего позже пережить нашим предкам страшное потрясение ордынского ига.

Первым собственно историософским произведением считается «Слово о Законе и Благодати» Илариона, в котором появляется представление о своего рода целостности мирового исторического процесса и его движущих силах.

Подводя итоги сказанному, следует подчеркнуть, что в Киевской Руси сформировался тип мировоззрения, который сыграл существенную роль в развитии философской культуры украинского народа. В отечественной литературе мирового уровня сохраняется и поныне преемственный пласт мировоззренческих образов, почерпнутых в фольклорно-христианской народной философии. Киево-русская философская мысль вышла за рамки своей эпохи. Она проповедовала мир, межэтническое согласие, патриотизм, веру в добрые начала в человеке и оптимистическую убеждённость в будущем своего народа и страны. Строго говоря, доклассический период является предфилософским. Философия же в собственном смысле слова формируется в последующий период, получивший название классического.

2. Классический период развития украинской философии. Киево-Могилянская Академия. Г.С.Сковорода. Становление в Украине профессиональной философии, как самостоятельной составной части культуры украинского народа, относится к XVII в. и неразрывно связано с деятельностью Киево-Могилянского коллегиума (с 1701 г. – академии), названного так в честь Петра Могилы – выдающегося просветителя и мецената. Философская традиция Киево-Могилянской Академии была представлена такими мыслителями как С.Яворский, Ф.Прокопович, Г.Конисский, И.Гизель, И.Кононович-Горбатский, Г.Щербатский. Именно с этого периода философия становится учебной дисциплиной.

Анализируя их философские взгляды, необходимо в первую очередь остановиться на понимании ими предмета философии. Если мыслители киево-русского периода трактовали философию как познание истины, осуществляемое через жизнь в истине, то в Киево-Могилянской Академии обосновывается взгляд на философию как на способ интеллектуального познания человека и природы.

На философские позиции «академиков» ощутимое влияние оказали такие западноевропейские течения, как гуманизм, реформация и раннее просветительство, своеобразный синтез которых, осуществленный на основе достижений отечественной духовности, обусловил формирование культуры украинского барокко. Начиная с 30-х гг. XVII в. и до конца XVIII в. именно культура барокко определяла своеобразие духовной – в том числе философской – жизни большинства украинских мыслителей.

Центральным объектом исследования «барокковой философии» стал современный человек, «героическая личность», которая, однако, воплощала в себе идеал, вполне достижимый в реальной, земной жизни. Перед новой философией встает насущная задача дать адекватную трактовку места человека во Вселенной, выявить его связь с природой и определить то особенное, что отличает человека от всего окружающего в переменчивом и бесконечном мире. У киевских академиков превалировал заимствованный из античности подход к человеку как «микрокосмосу», существующему как модель Вселенной, т.е. макрокосмоса. Человек – неотъемлемая часть природы, подчиненная законам последней. Однако, человеку свойственен субстанциональный элемент, который определяет исключительную роль человека в окружающем мире. Это – мышление.

Сказанное обусловило повышенный интерес к гносеологической проблематике. В курсах психологии и логики большое внимание уделялось характеристике познавательных способностей человека: ощущениям, разуму, восприятию, памяти, представлению, мыслительной деятельности. Особое место в лекциях киево-могилянских профессоров принадлежало проблеме связи языка и мышления. Язык рассматривался как искусственная знаковая система, используемая для общения. Значение слова-знака устанавливается через его отношение к предмету, который оно означает.

В учебном процессе Киево-Могилянской Академии нашли отражения вопросы, связанные с пониманием свободы и необходимости, свободы воли человека. В отличие от западноевропейской философии, которая отождествляла разум и волю, тем самым, понимая свободу как познанную необходимость, киевские академики признавали взаимозависимость и взаимосвязь разума и воли, четко их разделяя. По их мнению, воля не свободна от разума, она воплощает решения разума, который, воспринимая объект или факт, анализирует его, делает выводы и предлагает воле программу действий. Вместе с тем и воля может влиять на разум, а в состоянии сильного аффекта она может и парализовать его, осуществив свой выбор без участия разума.

Опосредованным звеном, которое соединяет разум и волю является рассудительность, с помощью которой достигается гармония между разумом и волей. Если поступок совершается благодаря разуму, который подавляет волю, или, наоборот, путем волевого выбора, противоречащего разуму, то он может быть совершенен физически, но не морально. Внутренняя гармония человека зависит не только от гармонии между разумом и волей, но и от реализации избранной жизненной цели. Тем самым, актуализировалась чрезвычайно острая для эпохи украинского барокко проблема смысла жизни, определения ее цели. Эту проблему киево-могилянские философы разрешали в двух аспектах, различая «физическую» и «моральную» цели человека. В представлении киево-могилянских академиков «моральная» цель связана с земной жизнью и реализуется через достижение блага в реальном бытии. Благо является общей мечтой всех людей, но у каждого конкретного человека моральная цель своя. Общим благом считалось все, что ведет человека к добродетели. На пути достижения добродетелей человек вынужден постоянно преодолевать такие состояния, которые заставляют его прибегать к крайностям. Истинная добродетель – в золотой середине, но ее соблюдение порождает внутренний конфликт. Однако такое состояние является необходимым элементом жизнедеятельности, ибо вносит в нее борьбу и движение, без чего жизнь не могла бы существовать.

Завершение эпохи барокко в Украине было отмечено появлением выдающегося философа и поэта, певца и музыканта, баснописца и педагога Григория Саввовича Сковороды (1722-1794). Воспитанник Киево-Могилян­ской Академии избрал беспокойную судьбу странника, демонстрируя удивительное соответствие убеждений и образа жизни. Именно тут обнаруживается протест философа против дисгармонии реального бытия. Не случайно он завещал на своей могиле написать: «Мир ловил меня, но не поймал».

Все, изучавшие жизненный путь философа, пишут о нем как о труженике, энциклопедисте-подвижнике, аскете. Философские взгляды Г.С.Сковороды сформировались под влиянием античной, святоотеческой средневековой, западной новоевропейской традиций философствования.

Основой онтологического учения Г.С.Сковороды является концепция «трех миров» и «двух натур». Реальность, по мнению философа, – это гармоничное взаимодействие макрокосмоса, в котором живёт всё рожденное; микрокосмоса – человека и символического мира (мира книги, или Библии).

Большой мир (макрокосм) – это весь мир вещей, Вселенная, Г.С.Сковорода часто называет его по-латыни «Универсумом». В макрокосме пребывает все рожденное, Г.С.Сковорода имеет в виду, что сам макрокосм является вечным и безграничным. Вслед за античными мыслителями он считает, что субстрат вещественного мира образуют четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля; вслед за Н.Коперником признает множественность миров, вечных во времени и беспредельных в пространстве.

Малый мир (микрокосм) – это человек. Человек (микрокосм) для Г.С.Сковороды – это центр, в котором сходятся и приобретают свое значение все символы макрокосма и Библии. Учение о малом мире есть стержень всей антропологической философии Г.С.Сковороды.

Наконец, третий мир – мир символов (Библия, а также мифология и народная мудрость) выступает в качестве самостоятельной реальности, что обеспечивает человеку возможность постижения Бога. Через этот мир Бог является человеку.

Все три мира имеют две натуры – видимую и невидимую, внешнюю и внутреннюю. Видимая натура – это вещество, материя, плоть; невидимая натура – Бог, Дух. Важно подчеркнуть, что эти две натуры содержатся и в Библии. Г.С.Сковорода отвергает истинность внешней стороны Библии, отрицает реальность библейских чудес, отмечает неправдоподобность легенд и сказаний, считая, что в Библии скрыт глубинный, аллегорический смысл.

Как и весь мир, так и человек имеет две натуры: внешняя, видимая, тленная – это эмпирическая (телесная) сущность человека; внутренняя, истинная «натура» человека – его душа. Пока плоть господствует над человеком, истина будет скрыта и как таковая, и как истина человеческого существования. Формирование истинного человека происходит тогда, когда человек в процессе самопознания открывает в себе «невидимую натуру», Бога, Дух. Г.С.Сковорода понимает этот процесс одухотворения как рождение в человеке «нового сердца».

В определении сущности человеческого бытия – индивидуальная неповторимость философии Г.С.Сковороды. Философия подобна нити Ариадны, помогающей выбраться из жизненного лабиринта и найти путь к счастью. Путь к счастью лежит через моральное совершенствование человека. Философа занимал вопрос: как люди понимают счастье, как добиваются его, и в чем на самом деле состоит предназначение и счастье человека. Непосредственным субъективным проявлением человеческого счастья Г.С.Сковорода считал «внутренний мир, сердечное веселие, душевную крепость». Счастье в нас самих, оно порождается верой и любовью человека. Поэтому счастье зависит от самого человека. Все люди созданы для счастья, но не все его достигают. Почему это происходит? Люди увлекаются внешними атрибутами счастья (власть, богатство), но это не счастье, а привидение, прах. Категории любовь и вера имеют у Г.С.Сковороды и глубокий познавательный смысл: «сквозь любовь и веру человек познает себя». «Познай самого себя» – сократовский призыв по-новому звучит у философа Г.С.Сковороды: он не просто призывает, а обращает внимание на познание природы человеческой души с учетом условий ее формирования.

Определяющее значение в философско-этическом учении Г.С.Сковороды занимает концепция «сродного труда». Опираясь на заложенную античной философией идею о зависимости судьбы человека от его природных склонностей, Г.С.Сковорода смысл человеческого бытия видит в труде («жизнь и дело есть одно и то же»), а истинное счастье – в свободном труде по призванию. Все занятия приносят пользу человеку и обществу, если они соответствуют склонностям человека к данному виду деятельности. Г.С.Сковорода говорит о «сродности к хлебопашеству», «сродности к воинству», «сродности к богословию» и т.п., призванию. У Г.С.Сковороды мысль об определяющей роли «сродного труда» в обеспечении счастливой жизни впервые приобрела значение общего принципа в решении проблемы смысла человеческого бытия. Сродность, призвание и есть истинный «Бог» в человеке. Г.С.Сковорода различает процесс труда и его результат. Наслаждение процессом потребления не является истинным человеческим наслаждением. Истинное удовольствие в наслаждении самим процессом труда, а его приносит только «сродный труд». Таким образом, Г.С.Сковорода впервые в отечественной философии ставит проблему превращения труда в потребность человека и в высшее наслаждение.

Счастье Г.С.Сковорода связывает с чувствами благодарности, любви, дружбы, которые возникают вследствие сродности. Осознав свою зависимость от природы, определив свою меру счастья и смирившись с ней, человек получает самое большое наслаждение от удовлетворения наиболее необходимых потребностей.

Таким образом, воззрения профессоров Киево-Могилянской Академии и Г.С.Сковороды оказали влияние на все последующее развитие не только украинской, но и русской философии. Обращенность к человеку, его внутреннему миру, к проблеме счастья, смысла жизни получили дальнейшее развитие в «философии сердца» П.Д.Юркевича, Вл.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, тем самым, укрепив гуманистическую традицию отечественного философствования с его критическим отношением к западноевропейскому рационализму.

3. Развитие философской мысли в Украине в ХІХ-ХХ веках. Непосредственным продолжателем идей Г.С.Сковороды стал Панфил Данилович Юркевич (1826-1874). П.Д.Юркевич отстаивает идею целостности человеческого духа, которая не сводится лишь к разуму. Он доказывает, что мышление не исчерпывает всей полноты духовной жизни человека – в этом он видит недостаток рационализма, который полагает, что мышление есть самая сущность души, а волю и чувствование сердца провозглашает лишь видоизменениями мышления. По мнению философа, задачи, которые призвано решать мышление, исходят, в конечном счете, от склонностей и требований сердца.

Для философии П.Д.Юркевича характерен кордоцентризм (от лат. cardios – сердце и centrum – центр). Такое понимание сердца восходит к неоплатонизму, христианской философии, а также к украинской философии ХVII-XVIII вв. (И.Голятовский, Е.Словянецкий, К.Ставровецкий). Сердце, согласно этому учению, – это и средоточие всей духовной жизни, так как в нем рождаются намерения и желания, решимость и воля; сердце – это также вместилище познавательных действий души, центр нравственной жизни человека, своего рода состояние и вектор, которые придают цельность сознанию. «Если свет знания должен сделаться теплотою и жизнью духа, – отмечает П.Д.Юркевич, – он должен проникнуть до сердца, где бы он мог войти в целостное настроение души. Так, если истина падает нам на сердце, то она становится нашим благом, нашим внутренним сокровищем. Только за это сокровище, а не за отвлеченную мысль, человек может вступать в борьбу с обстоятельствами и людьми»[9].

Кордоцентризм как устойчивая мировоззренческая позиция закрепилась в украинском романтизме. Она нашла отражение в творчестве Н.В.Гоголя, П.А.Ку­лиша, Т.Г.Шевченко, М.А.Максимовича. Ее влияние на украинскую культуру настолько велико, что кордоцентрические мотивы можно обнаружить в литературе и искусстве Украины и в ХХ в. Секрет такого влияния многие авторы усматривают в соответствии характеристикам национальной психологии и мировосприятия украинцев.

Середина ХIХ в. характеризуется началом разработки философии украинской идеи как теоретического самосознания украинского национального возрождения. Основы украинской национальной идеи были заложены М.А.Макси­мовичем, Н.И.Гулаком, Н.И.Костомаровым, П.А.Кулишем – членами Кирилло-Мефодиевского братства (общественно-политической и культурно-просвети­тельской организации), тайно существовавшего в Киеве в 1845-47 гг.

С Кирилло-Мефодиевским братством связана деятельность великого украинского поэта и художника Тарас Григорьевич Шевченко (1814-1861). И хотя он не создавал онтологических и гносеологических конструкций, его влияние на украинскую философию трудно переоценить. Судьба Украины – одна из ведущих тем поэтического творчества Т.Г.Шевченко. «Злая судьба» украинского народа есть результат действий, с одной стороны, внешних врагов, а с другой – фальшивых и злых сыновей собственной страны. Корень этих бед – в потере национальной памяти, национального достоинства. В своих размышлениях Т.Г.Шевченко делает акцент на моральных переживаниях конкретного человека. Смерть, вера, надежда, любовь, совесть – эти проблемы указывают на экзистенциальную направленность философствования Т.Г.Шевченко.

В центре внимания историософских исканий кирилло-мефодиевцев – самость украинского народа, судьба Украины, ее прошлое, настоящее и будущее. Например, Николай Иванович Костомаров (1817-1885) отстаивал идею самобытности украинского народа, его свободолюбивого духа, языка, культуры, психологии, что ставило его в оппозицию к официальной российской историософии. Мировоззренческим фундаментом его взглядов были идеи равенства людей и этносов, национального взаимопонимания, достигнутого на почве науки и христианского образования. Идеал политического устройства Н.И.Костомаров усматривал в славянском федерализме, согласно которому каждая народность сохраняла свои особенности «при общей личной и общественной свободе».

Пантелеймон Александрович Кулиш считал миссией всей своей жизни возвышение украинского народа до национального самоосознания. Романтизируя историческое прошлое, П.А.Кулиш противопоставлял самобытный путь развития Украины враждебной и бездуховной урбанизации. Идеалом национального образа жизни П.А.Кулиш считал хутор. Это дало возможность Д.И.Чижевскому охарактеризовать его философию как украиноцентрическую.

Основные идеи кирилло-мефодиевцев получили свое продолжение в трудах В.Б.Антоновича, М.П.Драгоманова, В.Русова, А.А.Потебни.

В 1917-1921 гг. недолгий опыт украинской государственности обусловил повышенное внимание к социально-философским, этнополитическим, социокультурным проблемам. Среди мыслителей, оставивших заметный след в развитии национальной философии и, в частности, в теоретическом осмыслении вопросов государственного строительства, следует упомянуть М.С.Грушевского и В.К.Вин­ниченко. В частности, М.С.Грушевский разрабатывал идею самоопределения украинского народа как субъекта исторического процесса со своими этническими и духовно-культурными предпочтениями, желаниями, идеалами. Философские и социологические взгляды В.К.Винниченко изложены в его трехтомнике «Відродження нації», в романах «Великий молох», «Сонячна машина», «Нова заповідь» и др. Как и его предшественники, В.К.Винниченко подчеркивает неразрывную связь человека с природой, крестьянскую основу украинского общества, высказывает протест против урбанизации и модернизации.

Весомый вклад в решение научно-просветительных и образовательных задач в Украине внес академик В.И.Вернадский. Разработка В.И.Вернадским философских проблем методологии науки, научного мировоззрения, научного творчества и образования, нашла свою реализацию в конкретно-практической деятельности ученого в Украине. С его именем связано создание Украинской Академии Наук, Таврического и Екатеринославского университетов, Главной физической обсерватории в Николаеве, педагогической академии в Нежине, Комиссии по изучению Производительных Сил Украины, серии музеев, библиотек, прочих культурно-просветительских учреждений.

Утрата Украиной независимости привела к эмиграции из страны ряда крупных мыслителей, в числе которых стоит отметить В.К.Липинского, Д.И.Донцова, А.Ю.Кульчицкого, Д.И.Чижевского и др. Если первые два исследователя посвящали свои труды, главным образом, разработке национальной идеи – «интегрального национализма» (Д.И.Донцов считается фундатором украинского национализма), а А.Ю.Кульчицкий занимался преимущественно социально-психологи­ческими, антропологическими проблемами, то Д.И.Чижевский известен как историк философии. Его перу принадлежат ставшие классическими работы «Нариси з історії філософії на Україні», «Філософія Г.Сковороди» и «Гегель в Росії».

Трудности становления Советской власти в Украине нашли отражение в философском и литературном творчестве В.Юринца,С.Ю.Семковского,П.И.Демчука иН.Г.Хвилевого. Однако их романтические национальные идеи не могли найти своего места в моноидеологической программе первых лет социалистического строительства.

Дальнейшее развитие философского творчества в Украине связано с возрождением в 1944 г. философского факультета в Киевском университете и созданием в 1946 г. Института философии АН УССР. Именно при Институте философии сформировалась так называемая «киевская философская школа», начальный период деятельности которой связан с именами П.В.Копнина и М.Л.Злотиной. Для этой школы характерны специфическая трактовка понимания философии как формы мировоззрения, синтез диалектики, теории познания, логики, философской антропологии, аксиологии, открытость и диалогичность с западными философскими новациями, в частности, с экзистенциализмом и т.д.

В последующем эти тенденции нашли развитие в работах В.И.Шинкарука, М.В.Поповича, А.И.Яценко, И.Ф.Надольного, С.Б.Крымского и других. В фокусе внимания этих исследователей по-прежнему находятся противоречивые заметно обострившиеся в последнее время отношения в системе «человек – общество – природа». Учитывая технический профиль обучения студентов, хотелось бы обратить внимание на работы по философии техники Н.Ф.Тарасенко, который показал неоднозначность трактовки феномена техники, указывая на эковитальные и антропологические потребности современного общества.

Резюмируя материал данной темы, следует отметить, что философская мысль в Украине прошла длительный путь своего становления, выработала собственное оригинальное видение «вечных философских проблем». Это и определяет ее своеобразие и вселяет надежду, что огромный потенциал украинской софийной мудрости будет служить на благо человека и человечества.

Тема 4