Лекция 7. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Русская философия возникла в Киевской Руси в X–XI вв. Для ее становления особое значение имело принятие Русью византийско-православного варианта христианства, с его возвышенными духовными идеалами и нормами. Своими корнями русская философия связана с эллинизмом, с античной диалектикой платонизма, с сократовским методом, философией христианства, патристикой. Древнеболгарский философ Константин–Кирилл (один из создателей славянской азбуки) донес до русичей новое понимание философии. Философия – это знание, которое учит человека делами своими стремиться к совершенству, идеалу богоподобия. Для русских философия – это проникновение в суть дела, стремление к выяснению смысла, умение выражать наиболее важные для человека проблемы его социального, духовного и практического существования, всю совокупность знаний о мире.

Целесообразно представить русскую философию как мировоззренческую систему, которая развивалась исторически и стремилась к духовному единству, к выражению определенной совокупности идей. Такой взгляд позволяет, не прибегая к хронологии и детальным описаниям ряда философов, отобразить характерные черты, особенности и идеи русской философии (проиллюстрировать на примере тех или иных учений).

Первым русским философом считается киевский митрополит Иларион (XI в.), создавший проповедь–молитву «Слово о законе и благодати». В центре его внимания благодать как высшее, дарованное от Бога, абсолютное начало духовности и нравственности. Благодать, олицетворяющая Иисуса Христа и Истину, противостоит закону – кодексу жизни иудеев. И вообще, закон есть ценность ветхозаветной морали, дохристианской этики. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Русский народ трактуется как достойный наследник духовных ценностей христианства, самой Истины.

В таких древнерусских источниках, как «Слово о полку Игореве», «Повести временных лет», «Слово о погибели Русской земли», продолжалась закладка основных идей и начал, которые потом станут сквозными, доминирующими в русской философии. В основном это идеи христианской мудрости, единства народа, любви к родной Земле, совечности человеческой жизни и Природы. Игумен Троице-Сергиевского монастыря Сергий Радонежский (1321–1392), благословивший московского князя Дмитрия Донского на Куликово сражение с татарами, создал патриотическую идеологическую систему. Она утверждала принципы соборного единения народа, морально-этические нормы и ценности русского человека, национального миросозерцания, идеал Отечества («Святая Русь»). Эта система позволила создать могучее русское государство. Концентрированным выражением русского мировоззрения явились иконы гениального Андрея Рублева (1360–1430), которые предстают перед нами как «философия в красках». В рублевской «Троице» зримо воплощено философско-этическое кредо православия: идея триединства Бога, идея единения людей на основе всепобеждающей любви, взаимного согласия и добра. Иконы Рублева дают проникновенное понимание Бога, русского миросозерцания, отвечают на вопрос «что есть русская душа, русский дух».

В XVI веке философские идеи высказывались в ходе внутрицерковного спора нестяжателей и иосифлян. Первых представлял «великий старец» Нил Сорский (1433–1508). Он, как и все исихасты (исихазм – религиозно-этическое учение о превосходстве духовных начал над материальными), рассуждал об «умном деянии», познании божественного, призывал церковь к невмешательству в земные дела, к отказу от накопления земных богатств. Последователи Иосифа Волоцкого (1439–1515), напротив, видели значимость церкви в ее мирском величии. Волоцкий продолжал линию Илариона, его девизом было «духовное смотрение», разумное толкование Священного писания. Главный труд Иосифа «Просветитель или Обличение ереси жидовствующих», который составил целую эпоху в политическом сознании Русского государства, стал идеологическим прологом к позднейшим петровским преобразованиям. Наряду с иосифлянством следует отметить теорию псковского старца Филофея (пер. пол. XVI века) – «Москва – третий Рим». Согласно его теории, все происходящее в жизни людей и народов определяется и свершается всевышней и всесильной десницей Божьей; по воле Бога разрушаются царства, гибнут и процветают народы, восходят на престол цари и т. д. Два царства пали: ветхий Рим и новый Рим (Византия). Единственным хранителем богооткровенной Веры осталось царство Русское. Это и есть третий и последний Рим. Это учение стало знаменем русского православного государства, истинной веры.

Этапы становления русского материализма связаны с именами М.В. Ломоносова (1711–1765) и А.Н. Радищева (1749–1802). Ломоносов, не стесняясь, говорил об интеллектуальном превосходстве русских над философскими учеными авторитетами Запада. Он отрицал мистическую философию немца Вольфа. Вечная и неуничтожимая материя обуславливает «все, что есть и происходит в телах». Мир самодостаточен и не нуждается в божественном вмешательстве. И все же Ломоносов оставался мыслителем–деистом, т. е. сторонником двойственной истины. Мир знаний и мир веры не должны противоречить и мешать друг другу. Радищев, заложив основу русской философской антропологии, создал трактат «0 человеке, его смерти и бессмертии». Он попытался применить материалистическую методологию к анализу явлений психики и духовности, но пришел к идеям, схожим с идеями Платона (о вечности души и переходе ее от одного тела к другому). Радищев – пример колебаний между материализмом и идеализмом.

Важной вехой зарождения оригинальной русской философии стали философические письма П.Я. Чаадаева (1794–1856). Он высказал мысль о том, что западный стиль мышления русским незнаком, что весь мир перестраивался заново, в России же ничего не созидалось. Он поставил вопрос о «русском пути»: или для России не осталось иного пути, кроме западноевропейского, или она, не впадая в ошибки старых обществ, пойдет самобытным путем, отвечая на «важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Ответом на историческую дилемму стал быстрый расцвет русской культуры, создание оригинальной русской философии.

Наиболее полно характерные черты русской философии раскрылись в философии славянофилов. Наиболее видной и основоположной фигурой в истории славянофильства был А.С. Хомяков (1804–1860). Главные его сподвижники – И.В. Киреевский (1806–1856) и К.С. Аксаков (1817–1860). Они сознательно поставили своей задачей создание самобытной национальной философии. Сущность их взглядов определялась «несхожестью» России и Запада. Славянофилы считали, что Россия – это особый тип цивилизации и культуры, отличный от западноевропейского. Их объединяла ориентация на учение православной церкви, на верования и идеалы русского народа.

Западники (П.В. Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы. Спор между славянофилами и западниками был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. Те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому.

Глубокий след в отечественной философии оставил А.И. Герцен (1812–1870) – основоположник теории «русского социализма». Герцен сначала (до 1847 года) формировался как мыслитель, примыкавший к западническому направлению. Круг его чтения составляли сочинения Сен-Симона, Фурье, Спинозы, Гегеля, Лейбница, Декарта, Гердера, Руссо и многих других авторов.

Одной из основных идей, усвоенных Герценом еще в ранний период творчества, является утверждение необходимости свободы личности. Свобода приобщения к европейской культуре в полном ее объеме, свобода от произвола властей, бесцензурное творчество – вот те недоступные в России ценности, к которым стремился Герцен.

Впечатления о первой встрече Герцена с Европой, представленные в «Письмах из Франции и Италии» (1847–1852) и в работе «С того берега» (1850), свидетельствуют о радикальных изменениях в его оценках европейской цивилизации. Позднее он вспоминал: «Начавши с крика радости при переезде через границу, я окончил моим духовным возвращением на родину». Герцен отмечает «величайшие противоречия» западной цивилизации, сделанной «не по нашей мерке», пишет о том, что в Европе «не по себе нашему брату».

Излагая свое видение европейской жизни, Герцен принципиально расходится со всеми известными ему социальными и философскими теориями – от просветительских теорий до построений Гегеля и Маркса. Он приходит к выводу о том, что претензии социальных наук покончить со злом и безысходностъю, царящими в мире, – несостоятельны. Жизнь имеет свою логику, не укладывающуюся в рациональные объяснения. Цель человеческой жизни – сама жизнь, и люди не хотят приносить жертвы на алтарь истории, хотя их вынуждают это делать, что показали события революции 1848 года.

Критика Герценом западной цивилизации по причине внутреннего разлада с ней может быть охарактеризована как экзистенциальная критика. Он критиковал идеализм Гегеля за то, что судьбу конкретной личности тот принес в жертву абсолютной идее. По Герцену, западная цивилизация богата внешними формами, но бедна человеческим содержанием. Вот почему нивелирующее влияние европейской цивилизации опасно для всех народов. Эта мысль получает отчетливое очертание в его работах 50-х гг., в которых излагается теория «русского социализма» (сам термин «русский социализм» он впервые использовал в работе 1866 г.).

Суть этой теории, по Герцену, составляет соединение западной науки и «русского быта», надежда на исторические особенности молодой русской нации, а также на социалистические элементы сельской общины и рабочей артели.

Крупным русским философом–материалистом был Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889), теоретик утопического социализма, в 60-е гг. лидер материалистического течения, представителями которого были также Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, Н.В. Шелгунов, М.А. Антонович, Н.А. и А.А. Серно-Соловьевичи и др.

Первую известность Чернышевскому принесла магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855), в которой изложены главные положения его «реалистической эстетики». В противоположность гегелевскому пониманию прекрасного, утверждавшему, что реальная действительность с эстетической точки зрения мимолетна, не имеет непреходящей ценности для искусства, Чернышевский утверждал, что «прекрасное и возвышенное действительно существует в природе и человеческой жизни». Но существуют они не сами по себе, а в связи с человеком.

Главное философское произведение Чернышевского – «Антропологический принцип в философии» (1860). В нем изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма; так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук.

Принципом философского воззрения на человека, по Чернышевскому, служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Он считает, что если бы в человеке была какая-то иная натура, сущность, чем та, которую мы наблюдаем и знаем, то она как-нибудь проявила бы себя. Но этого не происходит, значит, какой-либо другой натуры в человеке нет.

Идеи Герцена и Чернышевского оказали непосредственное влияние на формирование мировоззрения народничества, крупного идейного течения в России последней трети XIX – начала ХХ в. Источники народничества восходят к широкому кругу произведений европейской (И. Кант, О. Конт. Г. Спенсер, Дж. С. Милль, П.Ж. Прудон, Л. Фейербах и др.) и русской мысли (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.). Одним из теоретических источников народничества был марксизм.

Народничество не выработало единой философской системы. Взгляды его представителей отражали связь с различными традициями русской мысли, а также принадлежность к трем главным направлениям народничества – анархистскому (М.А. Бакунин), пропагандистскому (П.Л. Лавров) и заговорщицкому (П.Н. Ткачев).

Начало оформлению идеологии народничества было положено работами Петра Лавровича Лаврова (1823–1900) «Исторические письма» (1868–1869) и Николая Константиновича Михайловского (1842–1904) «Что такое прогресс?» (1870). Лавров и Михайловский отрицали возможность объективной интерпретации истории, подчеркивая необходимость учета личностного, морально-ценностного критерия оценки исторических фактов.

Михаил Александрович Бакунин (1814–1876) проделал сложную философскую эволюцию, сменив последовательно увлечения философией Гегеля, левогегельянством и Фейербахом. Он явился создателем едва ли не самого последовательного атеистического учения в России, основанного на материалистическом отрицании религии и церкви.

Крупным теоретиком народничества был сторонник анархо-коммунизма Петр Алексеевич Кропоткин (1842–1921). Будучи естествоиспытателем, историком, социологом и теоретиком нравственной философии, он обладал энциклопедическими познаниями. Центром его теоретических изысканий было масштабное историко-социологическое исследование общностей, ассоциаций, союзов, сельских общин и иных форм человеческой коллективности. Свою главную задачу Кропоткин видел в обосновании необходимости замены насильственных, централизованных, конкурентных форм человеческого общежития, основанных на государстве. Эти формы должны быть сменены децентрализованными, самоуправляющимися, солидарными ассоциациями, прообразом которых были сельская община, вольный город Средневековья, гильдии, братства, русская артель, кооперативные движения и т. п.

Особое место в философском осмыслении природы, общества и человека занимают произведения великих художников-мыслителей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

«Платоном русской философии» часто называли Владимира Сергеевича Соловьева (1853–1900). В основу своей философии Соловьев положил идею всеединства как принцип единства Вселенной, всего, сущего, высший принцип гармоничной организации бытия. Всеединство – Абсолют, безусловное начало мира. В разработке философии всеединства он опирался как на мировую (Платон, неоплатоники, Шеллинг, Гегель), так и отечественную религиозно-философскую мысль (отцы церкви, славянофилы и др.). Все в мире стремится к Всеединству: законы природы, структура общества, идеалы и нормы человеческих отношений. Везде, и всюду есть тенденция к согласованности, ладу и гармонии.

Основные сочинения Вл. Соловьева: «Кризис западной философии» (1874), «Философские начала цельного знания» (1877), «Критика отвлеченных начал» (1880) «Чтения о богочеловечестве» (1877–1881), «Оправдание добра» (1894–1897) и др.

В своих сочинениях он стремился осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии». Это означало создание «свободной теософии или цельного знания». Он не просто отрицал всю прежнюю философию, как это делали западные философы-позитивисты, но возводил ее в новое, «высшее состояние». Предмет цельного знания – «истинно-сущее», т. е. Абсолют, Бог.

Опираясь на идею Всеединства, Соловьев отвечает на главные вопросы своей философии: что есть истина? что есть общество? что есть человек? что есть добро? что есть красота? и др. В теории познания идея всеединства перерастает в систему цельного знания, в выражение самой истины. «Цельное знание» есть синтез положительных наук, философии и религии. Религия дает человеку возможность ощутить связь вещей с тем, что все в себе содержит, т. е. с Абсолютом. Философия Соловьева содержит элемент и мистицизма. Но этот мистицизм имеет здравый смысл, ибо не существует восприятие вещей без ощущения их внутреннего единства со всей Вселенной.

После Соловьева в русской философии вспыхнул своеобразный «ренессанс» философско-религиозной мысли. К классикам этого ренессанса, безусловно, следует отнести Н.А. Бердяева (1874–1948), персоналиста, «певца» свободы и творчества, С.Н. Булгакова (1871–1944), философа–теолога, и П.А. Флоренского (1882–1937).

Философский ум Бердяева был всецело поглощен интересом к человеку, его свободе и творчеству. Творчество оправдывает существование человека (антроподицея), создает особый мир, «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу. Осознание первичности духа как творческой реальности составляет задачу философии. Бердяев называет человека «экзистенциальным центром», наделенным свободой. «Свобода личности есть долг, исполнение призвания». Но он явно абсолютизировал свободу. Основные работы Бердяева: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистской философии» (1939) и др.

Отец Павел Флоренский считал, что только «подвиг веры» может вывести философию из тупиков сомнений и возжечь над храмом рассудка «зарницы истинного и полного знания». Главное внимание он посвятил проблемам истины. Истину он понимал как нечто очевидное, а потому не нуждающееся в доказательстве. «Есть Троица Рублева – значит Бог существует» – таково парадоксальное доказательство бытия Божия у Флоренского. Идеал Флоренского – средневековый тип миросозерцания и соответствующий ему иерархический тип власти (монархии). Он был противником демократической системы. На этом основании режим большевиков представлял некоторую ценность.

Философское творчество другого «классика религиозного ренессанса» С.Н. Булгакова было многогранно. Оно обнимает экономику, богословие, чистую философию и политическую публицистику его основные труды: «От марксизма к идеализму» (1903), «Философия хозяйства» (1913), «Свет Невечерний» (1916) и др. По словам философа-теолога, мировая душа, как энтелехия мира, есть начало, связующее и организующее мировую множественность. София (премудрость Божия) есть «живая связь между Богом и миром». По мнению Булгакова, все социальные отношения, культура, экономика, политика, человеческое творчество и познание должны быть перестроены на религиозных началах.

Созвездие философов русского ренессанса XX века невозможно представить без таких фигур, как С.Л. Франк, Н.О. Лосский, Лев Шестов, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин, Д.Л. Андреев, Л.П. Карсавин.

Философия русского космизма представлена именами Ф. Федорова (1828–1903), К.Э. Циолковского (1857–1935), Н.И. Вернадского (1863–1944). Общим в их философии была идея космоса, т. е. идея космических масштабов человеческой деятельности и ее космического смысла. Русские космисты обращаются к идеям и императивам планерного, духовного и экологического характера в целях объединения людей и спасения их жизни на Земле.

Философия Н.Ф. Федорова – «философия общего дела». Он исходил из того, что главная задача человеческой деятельности, всех людей – преодоление зла, коим является смерть. «Общее дело» всех – победа над смертью как в переносном, так и прямом смысле («воскрешение из мертвых»). Путь к этому лежит через овладение природой, переустройство человеческого организма, освоение космоса и управление космическими процессами. Воскрешение, достижения бессмертия мыслилось Федоровым как «общее дело» (человечества), ведущее ко всеобщему братству, родству и преодолению всякой вражды. Идеал Федорова – осуществление Царства Божьего на земле.

«Отец космонавтики» К.Э. Циолковский считал себя «чистейшим материалистом», не признавал в мире ничего, кроме материи. Обычные свойства материи: пространство, время и сила. Тяга к монизму привела Циолковского к онтологизации психического. Его материя действует не только по законам физического, но и психического мира. «Атом всегда жив», существуя в различных вариациях жизни. Разум, основанный на «эгоизме» атома, доводится до совершенства в человеческих существах. Благодаря чему разум обретает универсальное значение во Вселенной. Распространение совершенства во Вселенной – задача разума. По мнению Циолковского, люди – носители разума – расселятся в Космосе, а Землю с ее социальными и биологическими муками оставят как заповедник. Космическая утопия Циолковского была систематизацией идей и мечтаний «космической эры», которая ознаменовалась выходом человека в космос, обостренными размышлениями о месте разума и человека на планете.

«Космический взгляд», который так страстно проводил «отец космонавтики», отчетливо выражен в трудах Вернадского. Главное из них – «Научная мысль как планетарное явление» (1937–1938). Человечество становится все более единым и неделимым. Оно мыслит и действует не только в аспекте отдельной личности, семьи, рода, государства или их союзов, но и в новом планетарном аспекте. Глобальное развитие техники и науки свидетельствует о том, что биосфера переходит в ноосферу (сферу разума). На стадии ноосферы человечество как единое целое охватит весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни».

Философия русского космизма была связана с разработкой фундаментальных основ целостного мировоззрения, с идеей спасения жизни на Земле, с идеей превращения научных знаний в материальную силу, рационально преобразующую природную и социальную среду.

Контрольные вопросы

1. Каковы особенности возникновения русской философии?

2. В чем суть философии славянофилов и западников?

3. Раскройте сущность философии всеединства Вл. Соловьева.

4. Определите основные черты русской религиозной философии ХХ века.

5. В чем суть философии русского космизма?