Юридическая рациональность в культуре Возрождения

Интеллектуальная культура эпохи Возрождения – этап развития науч­ной рациональности, связанный, с критикой средневековых, повышенным вниманием к античным интеллектуальным традициям и становлением нового мировоззрения, новой системы ценностных ориентиров. Эпоха Возрождения открывает новую главу в европейской истории – с Возрождением связывают начало модернизационных процессов в Европе.

В социально-экономическом плане модернизация – это переход от аграр­ного традиционного общества к индустриальному модернизированному, соот­ветственно от феодализма к капитализму. В эпоху Возрождения в Европе появ­ляются зачатки капиталистической промышленности в форме мануфактуры, начинается процесс накопления капитала, развивается банковское дело и тор­говля, закладываются основы экспериментального естествознания.

В культурологическом плане модернизация – это переход от традицион­ной, консервативной по своему духу культуры к культуре антиконсервативной - креативной. В сущности, модернизация есть процесс вытеснения статичной модели социального бытия мобильной. Целью модернизации, таким образом, является не столько новый совершенный порядок, сколько новая стратегия жизни, новый инновационный стиль мышления, в рамках которого смена куль­турных форм осмысляется как оптимальный способ социального бытия.

Важнейшей особенностью интеллектуальной культуры Возрождения яв­ляется ее творческий - креативный дух. В культуре Ренессанса актуализируется новая ценность – ценность новаторства, что выливается в неприятие авторита­ризма, дисциплинарных ограничений, в стремление к оригинальности и твор­ческой свободе. Характерная черта ренессансной культуры – тесная связь «науки» и искусства. Жесткой критике подвергается догматизм и формализм средневековой учености. Отвергается классическое для Средневековья пред­ставление о научном исследовании как толковании чужих мыслей. Ставится под сомнение адекватность средневековых форм организации знания – дис­пута, трактата, как сковывающих творческий процесс, препятствующих поиску истины. Формируется представление, согласно которому главной миссией уче­ного является не проработка, детализация, углубление и уточнение уже имею­щихся, но создание новых идей. Новые идеи облекаются в новые более свобод­ные формы эссе, диалога. Монологические формы репрезентации и разверты­вания знания вытесняются диалогическими, образцы которых заимствуются в культуре античности. Из сокровищницы античной культуры черпаются идеи гуманизма. Заложенная культурой Античности традиция интерпретации гуман­ности как культивирования человечности, находит продолжение в культуре Возрождения. Термин «гуманист» использовался идеологами Возрождения для обозначения профессии учителей грамматики, риторики, поэзии, истории и фи­лософии морали, а сама эта профессия рассматривалась как деятельность госу­дарственного масштаба, направленная на преобразование общества на началах политических свобод. Гуманизм основывается на антропоцентрической кар­тине мира – средневековому идеалу «царства Бога», неосуществимого на земле, гуманисты Возрождения противопоставляют земной идеал «царства человека». Вера в безграничные возможности человека, в самовластие человека иниции­рует развитие различных сфер знания. Революционные открытия Николая Ку­занского (1401-1464 гг.), Джордано Бруно (1548-1600 гг.), разрушающие космологи­ческую геоцентрическую систему Платона и Аристотеля и утверждающие сис­тему гелиоцентризма подготавливают научную революцию Нового времени.

Гуманисты выступают с критикой норм средневекового образования и обучения, отстаивая принципы свободы педагогической и научной деятельно­сти. Они выступают против церковной цензуры и сословной иерархии. Гумани­сты представляют собой новый тип интеллектуалов – светскую интеллигенцию. Формой организации жизни светского сообщества интеллектуалов становятся кружки и академии, прообразом последних мыслится Академия Платона. Пер­вые академии возникают в Италии в XVI веке. Важнейшее завоевание Ренес­санса, пошатнувшее монополию церкви на книжное знание – демократизация книжного знания. Изобретение Гуттенбергом книгопечатания – достижение, значение которого трудно преувеличить. Распространившись по всей Европе типографии, превратились в центры свободомыслия.

Эпоха Возрождения – важный этап развития юридической науки. Необ­ходимо констатировать, что практическая юриспруденция в эту эпоху не полу­чила существенных качественных изменений. В западноевропейской юридиче­ской практике развивались традиции, сложившиеся в позднем Средневековье. Это и не удивительно, поскольку позднее Средневековье хронологически сов­падает с эпохой Возрождения. Что касается юридической науки, то в эпоху Возрождения появляется ряд важных тенденций, оказывающих серьезное влияние на становление юриспруденции как самостоятельной научной дисцип­лины, следовательно, ее отделение, как от теологии и философии, так и от юридической практики.

Одна из таких тенденций – гуманизация юридической мысли, ведущая к рождению важных в научном плане идей. Гуманизм в правовом плане означал признание достоинства и автономии личности, обеспечения условий для ее свободного развития. Одним словом, возрожденческий гуманизм закладывает мировоззренческий фундамент такому важнейшему, лежащему в основании со­временной юридической науки правовому принципу как принцип прав чело­века. Разумеется, этот принцип был сформулирован значительно позднее – в Новое время – в эпоху классической науки, но своим рождением он во многом обязан гуманистам Возрождения. Именно их усилиями формулируется идея самоценности человека, убеждение, что достоинства человека определяются не его сословной принадлежностью или конфессиональным статусом, но его дея­ниями и нравственным совершенством. Государство в таком контексте начи­нает осмысливаться как опирающееся на принципы равенства и справедливо­сти республиканское устройство. Соответственно от теоцентрического – тео­кратического понимания государства и права мыслители Возрождения перехо­дят к социоцентрическому. Гуманистическая направленность правовой мысли побуждала обращаться к античной культуре в поисках идей созвучных идеалам Возрождения. Таковой была идея общественного договора, с помощью которой мыслители Возрождения объясняли происхождение государства. При этом они акцентировали в этом процессе такой аспект как свободное изъявление своей воли организующимися в государство людьми. Издание и соблюдение законов рассматривалось гуманистами Возрождения как гарантия свободы человека, равенства людей и справедливости. Таким образом, гуманизация правовой мысли вела к разрыву с феодальными представлениями и утверждению прин­ципиально новых стратегий человеческого бытия.

Гуманизация культуры вызывает к жизни социальные утопии как проекты улучшения социального бытия. Речь идет об утопиях Мора, Кампанеллы, Мюнцера. Томас Мор (1478–1535 гг.) – английский юрист, гуманист, автор эпо­хального произведения «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наи­лучшем устройстве государства и о новом его острове Утопии» и Томмазо Кампанелла (1568–1639 гг.) - создатель всемирно известного произведения «Го­род Солнца», выступили с критикой социальных и государственно-правовых порядков современной авторам цивилизации. Такого рода критика означала ра­дикальный отход от теоцентрического понимания государства к социоцентри­стскому - в видении утопистов государство и законодательство – социальные установления, они созданы богачами и является главным орудием угнетения народа и главным средством защиты корыстных интересов эксплуататоров. В противоположность существующему государству Т. Мор рисует воображаемую страну Утопию, а Т. Кампанелла – Город Солнца, где утверждается коллектив­ная собственность, всеобщий обязательный труд, централизованное распреде­ление произведенной продукции и аскетический образ жизни. Конечно, кон­цепции Мора и Кампанеллы не свободны от противоречий и не всегда последо­вательны в своем стремлении создать достойное человека, справедливое обще­ство.

Однако важно другое. Социалистические утопии эпохи Возрождения яв­ляются собой принципиально новый стиль мышления, отличный как, от сред­невекового, так и от античного. Необходимо подчеркнуть, что социальные уто­пии Возрождения радикальным образом отличались как от идеального государ­ства Платона, так и от идеального государства Августина. У Платона идеальное государство существует объективно как некая идеальная реальность. Тоже са­мое можно сказать об Аристотеле, его идеальное государство – продукт ана­лиза, обобщения эмпирического материала. И у Платона и у Аристотеля пред­ставления об идеальном государстве онтологически укоренены, т.е. идеальное государство существует реально в мире идей или в мире материально напол­ненных форм. Что касается возрожденческих социальных утопий, таковые в представлении их создателей существуют лишь номинально, т.е. на бумаге. Согласно Мору, утопия в дословном переводе – место которого нет, т.е. утопия не реальна, в этом смысле не объективна, онтологически не укоренена. Это только гносеологические модели, мыслительные эксперименты, в рамках кото­рых конструируется несуществующий социальный порядок. Можно предполо­жить, что усилиями утопистов формируется один важнейших методов научного познания – моделирование. В сущности, социалисты - утописты занимаются социальной инженерией, они изобретают некие новые, искусственные, несуще­ствующие в реальности технологии социально-экономического и политико-правового бытия. Кампанелла писал: «Небесполезно то, что мы написали, ведь если не возможно точно повторить такую Республику, то можно попытаться, насколько возможно, подражать образцу, который мы предложили». Труды Мора и Кампанеллы стимулировали появление проектов радикального измене­ния общества. Например, в Новой Испании один из адептов Мора предпринял попытку учредить среди коренного населения порядки утопийцев. Проект Кампанеллы использовали иезуиты в Республике Гуарани (1610 -1768). Это были не только первые проекты социалистических государств, но и первые по­пытки социального моделирования, что имело значение для развития юридиче­ской науки.

Не без влияния идей гуманизма формируется концепция французского правоведа, политического мыслителя Жана Бодена (1530–1596), изложенная в его главном его труде «Шесть книг о республике». Республикой Боден именует государство как таковое. Учение Бодена по своему теоретическому уровню яв­ляет собой прорыв в интеллектуальное пространство юридической науки Но­вого времени.

Во-первых, в определении государства и права Боден, подобно ученым Нового времени, стоит на позициях социоцентризма – он полагает, что госу­дарство, возникает посредством договора, соответственно, его высшая цель за­ботиться об истинном счастье индивидов, заключающемся в познании Бога, че­ловека и природы.

Во-вторых, Боден придерживается методологического принципа эмпи­ризма, он считал, что лучшему познанию права служит юридическая практика: «Тот, кто думает, что он познал право вне юридической практики, в действи­тельности глубоко ошибается – и уподобляется тому, кто, истязаясь гимнасти­кой и физическими упражнениями, мнит себя равным воину, познавшему пыл сражения и утомление военной битвой».

В-третьих, Боден выдвигает теорию государственного суверенитета, ко­торую восприняли правоведы Нового времени, в частности, Т. Гоббс, Ж.Ж. Руссо и др. Разработка проблемы суверенитета государства – крупнейший вклад Бодена в развитие теоретических аспектов юридического знания. Теория государственного суверенитета сегодня является важным элементом науки о праве и руководством для принятия решений на государственном уровне. Бо­ден писал: «В общем, суверенитет – истинный фундамент, основа, на которую опирается вся структура Государства и от нее зависят все судебные ведомства, законы и распоряжения; оно является единственным обязательством, которое связывает семейства, тела, коллегии, частные лица, единственно совершенное тело, именно которое и есть Государство».

В-четвертых, Боден различает закон и право. Он полагает, что суверен создает законы, но не право, право «несет с собой справедливость, а закон – приказ». Таким образом, Боден не только доказал необходимость государст­венного суверенитета, но и очертил его возвышая достоинство права.

Исследование Бодена по дисциплинарной принадлежности есть государ­ствоведение, не случайно Бодена считают одним из основателей политической науки. Тем не менее, как следует из вышеизложенного, Боденом было сделано немало для развития и юридической науки.

Вторая тенденция, определяющая развитие юридической мысли Возрож­дения – секуляризация. Эпоха Возрождения - период кризиса римско-католиче­ской церкви и защищаемой ею ортодоксальной религии, формирования анти­схоластического типа мышления. Такого рода мышление, несомненно, связано с общим «обмирщением» общественного сознания.

Важную роль в процессах формирования антисхоластического мышления сыграл Николо Макиавелли (1469–1527 гг.) - дипломат и политик (секретарь Флорентийской республики), автор ряда произведений: «Государь», «Рассуж­дения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции» и др. Макиавелли справедливо называют основателем политической науки. С Н. Макиавелли на­чинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль стре­миться отделиться от спекулятивного мышления, этики и религии, принимая в качестве методологического принципа принцип спецификации предмета иссле­дования, который должен изучаться автономно, отдельно от других областей. Введение самого термина stato, т.е. «государство» в политическую науку свя­зывают с Николо Макиавелли. В центре внимания Макиавелли идеальный пра­витель и технологии его властвования. Исследование Макиавелли отталкива­ется от принципа религиозного индифферентизма. Ученый отказывается от теологической аргументации в сфере государствоведения. Метод Макиавелли не имеет ничего общего со схоластикой. Он отвергает идею опоры на какие-либо авторитеты. Исследовательская позиция Макиавелли – позиция эмпи­ризма, согласно которому единственным источником знания о политике явля­ется опыт. Свою концепцию политики он создает в результате изучения исто­рии Древнего Рима, а также свого собственного опыта государственной службы. Макиавелли формирует новое, практически не освоенное античной и средневековой мыслью представление о том, что политическое бытие опреде­ляется не божьей волей, но объективным ходом развития событий. Таким обра­зом, Макиавелли делает объектом политического исследования государство как социальное, но не божественное образование. Он оставляет позиции средневе­кового теоцентризма, во имя возрожденческих позиций антропоцентризма. Ут­верждая, что государство – человеческое, но не божественное образование, Макиавелли способствует отделению политическая мысли от теологии. По мнению Макиавелли, политическое поведение определяется не законами хри­стианской морали, но требованиями пользы. Таким образом, Макиавелли за­кладывает основы нового типа политической этики – этики утилитаризма. Именно утилитарное, но не сакральное отношение к политическим институтом открывает возможности их научного анализа, реконструкции, реорганизации.

Секуляризации юридической мысли способствовала Реформация - ши­рокое антифеодальное, антикатолицистское общественное движение, развер­нувшееся в первой половине XVI в. в Западной и Центральной Европе. Назва­ние движения «реформация» было связано с тем, что в качестве главной цели его представители выдвигали реформирование католической церкви, церков­ных институтов, отношений церкви и государства. Главными очагами европей­ской Реформации были Германия и Франция.

В рамках Реформации осуществляется критический пересмотр сущест­вующих религиозных учений и институтов. Реформация представляла собой буржуазное облеченное в религиозную форму движение против феодального строя и защищавшего этот строй католицизма.

Ведущий идеологом Реформации был немецкий теологМартин Лютер(1483–1546 гг.). Он сформулировал важнейшие религиозно-политические идеи, которые сыграли важную роль в процессах автономизации юридического зна­ния как специфической формы интеллектуальной культуры. М. Лютер дискре­дитирует авторитет Римско-католической церкви и, тем самым, способствует освобождению юридической науки от ее догматов. Важнейшей частью люте­ровской доктрины является представление о том, что спасение достигается не деяниями и верой, как утверждали католики, но только верой. Лютер полагал, что каждый верующий оправдываясь верой непосредственно перед Богом, яв­ляется священником самому себе. Лютер провозглашает, что между человеком и Богом, человеком и Словом Божьим не должно быть специальных посредни­ков, только Богу, утверждает Лютер, люди обязаны повиноваться и служить. Следовательно, услуги католической церкви излишни.

М. Лютер отделяет политико-правовую сферу жизни общества от духов­ной, религиозной. Он утверждает, что в границах мирских отношений, свет­ской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, ре­альными интересами, определяемыми человеческим разумом, тогда как в гра­ницах духа, веры единственное руководство – вера, закон Божий. Лютер ут­верждает, что мирской порядок обеспечивается светской властью, которая опи­рается на естественное, но не божественное право. Естественное право качест­венно отлично от права божественного, поскольку первое управляет внешним поведением людей - имущественными отношениями, вещами; тогда как об­ласть действия другого – внутренний мир человека, его душа. Этот внутренний мир, согласно Лютеру, находится вне юрисдикции государства, он не подчи­нен его законам.

М.Лютер, опираясь на библейские идеи, формулирует антифеодальный, антисословный принцип равноправия людей, он утверждает, что все сословия одинаковы, никто из людей не имеет превосходства над себе подобными, цер­ковники ничем не отличается от мирян. Идея равноправия, представленная Лю­тером в богословской форме, тем не менее, предвосхищала важнейшие поло­жения классической юридической науки.

М.Лютер выдвигает принципиально новое понимание власти – не как привилегии, а как служения. Он утверждает, что христианский «управитель должен считать себя слугой, а не господином народа».

Наконец, важнейшее достижение М. Лютера – утверждение принципа свободы мысли и совести. М. Лютер утверждал: «Ни папа, ни епископ, ни ка­кой бы то ни было человек, не имеет права установить хоть единую букву над христианином, если не будет на то его собственного согласия». Этот принцип безусловной необходимости «собственного согласия» индивида с предписы­ваемым ему «сверху» образом мыслей по своей значимости выходит за пре­делы религиозно-нравственных отношений. Принцип свободы мысли и совести подрывает основу основ схоластической логики – ее авторитаризм.

Таким образом, учение М. Лютера содержит целый ряд идей, которые были восприняты последующей юридической мыслью и ряд принципов, кото­рые способствовали тому, чтобы юридическая мысль обрела статус юридиче­ской науки.

Не менее значимым деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509–1564), который подобно Лютеру был сторонником идей социального равноправия и разграничения полномочий власти духовной и светской. В центре кальвинского учения – догмат о божественном предопределении. Суть этого догмата заклю­чается в том, что Бог предопределил одних людей к спасению, других – к ги­бели. Спасение не обеспечивается принадлежностью к высшему сословию. Ж. Кальвин специфическими религиозными аргументами отстаивает представление о равноправии людей. Помимо этого он предпринимает коренную реформу церкви, внося в ее устройство элементы демократизма и лишая священников их особого статуса посредников между человеком и Богом.

Идеологи Реформации подготовили мыслительный материал, на почве которого в XVII–XVIII вв. сложилась классическая юридическая наука.

В целом, эпоху Возрождения в развитии юридической науки можно счи­тать периодом, обобщающим достижения юридической мысли прошлых эпох и прокладывающим пути в будущее. Возрождение – это заря восходящей науки о праве. Интеллектуальная мысль эпохи Возрождения подготавливает почву для рождения научной рациональности. В ее пространстве сталкиваются две оппо­зиционные формы рациональности, два идеала знания – средневековый, моно­логический, доктринально-дисциплинарный и античный, диалогический креа­тивно-гуманистический. Некоторые идеологи Ренессанса пытались примирить христианство с античностью, создать некоторую новую синтетическую рели­гию. Однако снятие этой антитезы осуществляется уже в Новое время – время рождения европейской науки.

Резюме

Таким образом, история формирования научной рациональности - про­цесс постепенного прорастания ее элементов, кристаллизации структур, ин­ституциализации образовательно-исследовательской деятельности. Этот про­цесс связан с дифференциацией типов познания и знания в целом. На первом его этапе осуществляется выделение рационализма, в единстве философской и научной его форм, на втором – отпочкование собственно научного рациона­лизма от философского. Если рождение рационализма в целом связывают с «осевым временем», то рождение научного рационализма в полноте свойств его составляющих связано с эпохой Нового времени. Вместе с тем, представля­ется очевидным, что научная революция Нового времени была бы неосущест­вима, если бы ей не предшествовал многовековой путь протонаучных изыска­ний.

Вопросы для самопроверки

1. Каковы, на ваш взгляд, предпосылки формирования юридического ра­ционализма как познавательной стратегии?

2. В чем заключаются особенности античного, средневекового, ренес­сансного юридического рационализма?

3. Что такое, в вашем понимании, «осевое время»?

4. Как вы полагает, почему древнеримская юриспруденция рассматрива­ется как протонаука?

6. Каков, на ваш взгляд, вклад средневековых юристов в современную юридическую науку?