Бытие человека как проблема философии

1.Проблема человека в истории философии.

2.Социально-природная сущность бытия человека.

3.Смысл жизни как функция человеческого бытия.

Проблема человека является важнейшей философской проблемой. С древнейших времен философы, так или иначе, обращаются к антропологической (греч. antropos – человек) проблематике, ищут ответ на вопрос о природе и сущности человека, об особенностях его бытия, о смысле человеческой жизни.

Представления о природе и сущности человека, о его взаимосвязях с миром конкретно-историчны, определяются, в конечном счете, социокультурными условиями исторической эпохи и зависят от особенностей мировоззрения конкретного философа.

Размышляя о человеке, его бытии, древнекитайские, древнегреческие и древнеримские философы подчеркивали взаимосвязь человека и космоса, включенность человека в социальные отношения и в ход естественных процессов. Для античной (древнегреческой и древнеримской) философии в целом был характерен космоцентризм. Идея о взаимосвязи, о сопоставлении, доходящем порой до тождества, микрокосма (человека) и макрокосма (космоса) была достаточно распространенной. Человек рассматривался как результат действия космических сил, стихий, элементов. Он «вписан» в космос и от него зависит. Философы-стоики, например, утверждали, что высшее благо для человека – жить в согласии с природой, то есть в согласии с мировым законом, макрокосмическим логосом, судьбой.

Вместе с тем, для античной культуры был характерен идеал сочетания физического и нравственного совершенства при приоритете второго. Софисты и Сократ первыми в античной философии поставили человека в центр философской проблематики. Каждый это сделал по-своему: софисты через субъективизм человеческих взглядов и оценок, Сократ - через призыв к самопознанию, познанию собственной души, которая и есть сущность человека. Платон понимал человека как комбинацию души и тела, считал, что душа принадлежит к миру идей. Аристотель настаивал на единстве души и тела. Особое внимание он обратил на социальные качества человека, который по природе есть существо общественное, или политическое, обладающее разумной душой и способное овладевать знаниями.

Особенности постановки проблемы человека в средневековой философии определялись, прежде всего, теоцентризмом (греч. theos бог; centrum - центр, середина, средоточие). Бог сотворил человека по своему образу и подобию, наделив его разумной бессмертной душой и свободой воли. Человек – самое совершенное из существ, созданных Богом, однако в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. Все зло в мире проистекает от свободной воли человека. Учение о грехопадении и искуплении, посредством которого с помощью благодати могло быть достигнуто спасение человека, было важнейшим для исследования проблемы человека в этот период. Смысл жизни человека виделся в постижении Бога, приближении к нему, в спасении себя. Ценность личности человека (т.е. «внутреннего человека») основывается на союзе человека с Богом.

Для взглядов гуманистов эпохи Возрождения был характерен антропоцентризм. Человек рассматривался как высшая в мире ценность, центр мира, свободное, деятельное, прекраснейшее, сильнейшее, мудрейшее, одним словом, самое совершенное существо среди всех существ, созданных Богом, и в этом смысле «божественное». Совершенство человеческого тела отражало красоту гармонично устроенного космоса, в который человек органично включался. Считалось, что смысл бытия человека – в познании и оригинальной творческой деятельности, в безграничном, всестороннем самосовершенствовании; в этом и следует реализовать свободу воли, данную человеку Богом. Человек, сам сотворенный Богом, представлялся вторым после Бога творцом, то есть творцом своего земного бытия, и в бесконечных творческих и познавательных способностях проявляется его величие и «божественность». Человек начинает осознавать, что он зависит, в основном, от самого себя, от своей деятельности (т.е. начинает искать опору в самом себе, а не в Боге или космосе). Место человека в обществе, его достоинство, его благородство определяются результатами его собственного труда и воспитания. Для сочинений гуманистов характерна обращенность человека к самому себе, к своему внутреннему миру с его земными переживаниями. Единство души и тела - это преимущество человека перед другими созданиями. Идеал человека связан с утверждением его самобытной индивидуальности и одновременно универсальности. В эту эпоху возникают гуманизм и антропоцентризм, прославляющие человека как высшую ценность.

Представители философии Нового времени представляли человека как существо мыслящее и чувствующее, активно познающее и преобразовывающее природу и себя самого, необходимость чего была, в конечном счете, вызвана активным развитием крупного машинного производства. Цель человека – установление господства над природой, активное вовлечение ее в производственную деятельность. Одновременно философы проявляют интерес к изучению духовной жизни человека. Человек – существо разумное и нравственное, способное к безграничному творческому развитию, познанию тайн и законов природы и активному использованию этих знаний в практическо-преобразовательной деятельности.

Осмысливая сущность человека, мыслители эпохи Просвещения утверждали, что разум, воспитание, образование, просвещение – это основные (хотя и не единственные) средства преобразования, совершенствования мира и человека. Человеческий разум делает личность цельной, оберегает ее от пороков и страстей. Он призван обеспечить научно-технический прогресс человечества, обосновать принцип веротерпимости, защиты естественных прав человека и критики сословного неравенства. Общественный идеал – Царство разума, разумный (просвещенный) правитель (или правители), опирающийся на разумные реформы в законодательстве. Философы того времени отмечали большую роль не только биологических, но и социокультурных факторов (т.е. процесса социализации, связанного с воспитанием, общением, усвоением культурного наследия) для процесса антропогенеза.

Реакцией на идеи эпохи Просвещения с ее апелляцией к Разуму, на события, связанные с Великой французской буржуазной революцией, а также на развитие буржуазной культуры стал романтизм, зародившийся в Германии на рубеже 1790-х и 1800-х гг. Романтики стремились показать внутренний мир конкретной личности, яркой индивидуальности, ее страсти, чувства, бурные переживания, фантазии, сновидения, ее возвышенные порывы и идеалы, порой невыразимые и находящиеся в трагическом несоответствии с реальностью.

Представители немецкой классической философии рассматривали человека как существо деятельное, разумное и чувствующее, наделенное духовностью. Г. Гегель рассматривал человека как носителя общезначимого сознания, всеобщего идеального начала. Человек и его история – это определенная ступень в самопознании (саморазвитии) абсолютной идеи. Деятельность человека – процесс его самопорождения - это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная, теоретико-познавательная деятельность. Необходимым условием становления человека является усвоение им общечеловеческой культуры. Подлинным человеком он становится в обществе, под воздействием социокультурных факторов.

Л. Фейербах считал, что человек – это, прежде всего, чувственно-телесное существо, произведение природы. Собственно человеческое в нем это разум, воля и сердце.Важнейшей чертой человека у Л. Фейербаха является чувственность как некая обобщающая характеристика его природы, объединяющая телесность, разум, волю, сердце, делающая человека целостным. Человеческая сущность налицо только в общности, в единстве человека с человеком.

Марксизм связывает понимание сущности человека с общественно-историческими условиями его функционирования и развития. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности. Сущность человека есть совокупность, а, точнее, ансамбль (т.е. согласованное единство) всех общественных отношений. В процессе своей жизнедеятельности люди, так или иначе, вступают между собой в определенные общественные отношения - производственные (которые занимают особенно важное место), социально-классовые (в том числе политические, семейные и национальные), правовые, религиозные, эстетические, нравственные и др., в процессе чего и формируется их сущность. Человек - это «мир человека», создаваемый в процессе и воплощающийся в результатах его деятельности.

Многие философы ХХ – начала ХХI веков, будучи очевидцами глубокого экономического, политического, духовного кризисов, обращаются к теме уникальности человека, исследованию его трагического бытия в кризисном мире, ответственности человека за себя и других. При этом, даже рассматривая индивидуальное бытие, философы считают, что это – «бытие-в-мире», бытие среди других людей, в котором цели человеческой жизни помещены вовне, т.е. во внешниймир. Возникают такие философские течения (например, «философия жизни», экзистенциализм, фрейдизм), в которых отражается разочарование в рациональных способностях человека, где особую роль играют интуиция, чувства, воля к жизни, бессознательное.

«Философия жизни» (Ницше, Бергсон) на первый план выдвигает во­лю, интуицию. Сознанию часто противопоставляется бессознательное. Фрейд возвышает бессознательное над сознанием. Истоки религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознатель­ном. Феноменология (Гуссерль) стремится преодолеть замкнутость .личности, считает, что переживания изначально направленны на внешний мир.

Для творчества философов – экзистенциалистов характерны попытки обнаружить и описать человеческое существование, отражая его глубинную бытийную особенность, пытаясь выразить подлинное существование человека, его экзистенцию. Экзистенция – глубинный, совершенно неповторимый и интимный способ человеческого существования, глубинное ядро человеческой личности, в котором и коренится бытие самости, очень сложно выражаемое или вообще не выражаемое в понятиях. Предметное (внешнее) бытие – это неподлинное существование человека. Обретение экзистенции предполагает решающий выбор смысложизненных ориентиров, своей позиции, своего поведения, своего места в мире, который позволяет человеку открыться миру, но, прежде всего, самому себе в своей уникальности.

Экзистенциалисты подчеркивают неповторимость, самоценность каждого отдельного человека, который не может быть заменен или замещен, не должен рассматриваться как средство для чего-либо. Как пишет Ж.-П. Сартр в своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм», общим для экзистенциалистов является тезис о том, что существование предшествует сущности. Человек сначала существует, появляется в мире, и только потом определяется. Собой он первоначально ничего не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам.

В украинской и русской философской традиции антропологические мотивы всегда были ведущими, определяющими специфику и характер всей духовной жизни (Г.С.Сковорода, В.С..Соловьев, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, Н.А.Бердяев И.А. Ильин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин и многие другие.). Современные украинские философы (В.И.Шинкарук, М.В.Попович, В.Г.Табачковский) сохраняют и развивают антропологическое направление, исследуя актуальные проблемы человека.

Человек - существо сложное, многомерное, развивающееся. Через человека (носителя высшей формы движения материи - социальной) природа начинает осознавать саму себя. Постижение природы человека не может быть однозначным, одномерным. Абсолютизация того или иного изме­рения человеческой сущности не позволяет понять человека во всей полноте его бытия. Отдельные «образы человека» не исключают, а дополняют друг друга. Такой подход к проблеме по­зволяет обнаружить все то ценное, что имеется в различных философско-антропологических версиях с античности до наших дней.

В процессе изучения философской концепции человека необходимо учитывать, что под «социально-природной сущностью» подразумевается совокупность внутренне присущих человеку устойчивых (но не вечных в смысле всегда неизменных) и взаимосвязанных признаков, характеристик, свойств, выражающих его особенности как Homo sapiens. Определить сущность человека означает назвать важнейшую, самую существенную его характеристику, лежащую в основе его природы и выделяющую его изо всех остальных существ.

Уже в аристотелевском определении человека как политического животного подчеркивалось наличие в человеке двух начал – животного (биологического) и политического (социального). Многие философы определяют человека как биосоциальное существо, или как существо с биосоциальной (или социобиологической) природой. Человек является носителем социальной форм движения материи, которая возникает на основе биологической формы. Становление человека (антропогенез) было в то же время и становлением общества (социогенезом). Природа человека – противоречивое единство материального и духовного, природного и социального, которые следует рассматривать во взаимосвязи, не абсолютизируя ни одно из этих начал. Это противоречие внутренне присуще человеческому бытию, человек способен его осознать и пытаться его по-своему разрешить.

Люди, образуя особый вид Homo sapiens, являются высшей из известных форм развития природы. Под биологическим в человеке обычно понимают специфически человеческие строение тела, генофонд, физиологические, нервно-мозговые и другие процессы. Социальность человека выражается в способности сообща трудиться, целенаправленно преобразовывая природу, создавая орудия труда при помощи других орудий, способность мыслить, речь, способность к духовному творчеству, к нравственному поведению в обществе, способность поступать свободно и т.д.

Орудия труда, производственные отношения, создаваемая человеком «вторая природа» являются раскрытой книгой его сущностных сил, или производительных сил его жизни. Животные могут, подчиняясь инстинкту, объединяться в стада, в какие-либо объединения вроде улья или муравейника, где существует биофизиологическое разделение функций и которые выглядят как единый «коллективный организм». Но это - биологические объединения. Только люди способны сознательно трудиться и изготавливать орудия труда при помощи ранее изготовленных орудий, использовать их в совместной деятельности, рождая особое, надбиологическое, а точнее, социальное, качество родовой жизни. Животное строит только сообразно потребности того вида, к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить предметы любого вида. Отдельный человек, индивид есть общественное существо, точнее, общественно-историческое. Всякое проявление его жизни, даже если оно и не выступает в коллективной форме, является проявлением и утверждением общественной жизни. Даже оставаясь наедине с собой и сосредоточившись на самосовершенствовании, человек не перестает быть существом социальным. К социальному можно отнести еще и специфически человеческие эмоции, чувства.

Общим для большинства философов и философских направлений является подчеркивание деятельностной сущности человека, который может и должен сам себя формировать, постоянно нацеливать на саморазвитие, чтобы стать личностью, чтобы соответствовать своему предназначению в мире. Философы разных эпох подчеркивают, что человек способен осознанно активно изменять и внешний мир, и себя самого - и духовно, и физически. Осознанная целесообразная деятельность в различных ее формах (труд, политика, познание, искусство ) - это способ существования человека в качестве человека, т.е. та его характеристика, которая и выражает его сущность.

Человек - существо социально-историческое, сущность его конкретно-историческая. Он всегда «не завершен», всегда в постоянном становлении, так как для того, чтобы реализовывать свою человеческую сущность, он должен постоянно развиваться. В этом смысле человек не имеет никакой заранее определенной сущности, никакой вечной, неизменной природы.

Анализируя сущность бытия человека, можно выделить следующие характеризующие его моменты:

- жизнедеятельность человека представляет собой процесс сознательной,

целесообразной деятельности, направленной на познание и преобразование мира;

- жизнедеятельность человека есть непрерывный процесс удовлетворения,

воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляемых на основе материального производства;

- жизнедеятельность есть процесс свободной, творческой деятельности

по отношению к миру и самому человеку, процесс, в котором необходимость свободы становится необходимым усло­вием самой жизнедеятельности.

С учетом вышесказанного можно дать следующее определение человека как уникального существа:

Человек – это биосоциальное существо, отличительной чертой которого является обладание членораздельной речью и сознанием. Оно гене­тически связанно с другими формами жизни, но выделилось из них благодаря трудовой деятельности.

Существует два способа бытия человека – «извне» и «изнутри». В первом случае оно выступает продуктом действия космических сил и ис­торических социальных обстоятельств, во втором - как носитель индивидуального начала и как возможность существования. Сущность человека не есть нечто раз и навсегда данное. В каждый определенный момент времени человек находится в конкретных условиях, которые диктуют ему цели, средства, оказывают влияние на выбор жизненных ценностей.

В человеке по-своему, уникальным, неповторимым образом отражается современная ему эпоха. В процессе своей жизнедеятельности люди активно осваивают опыт прошлых эпох и поколений, с которыми они генетически и культурно связаны. Человек тем универсальнее, чем глубже он усваивает этот разнообразный опыт и использует его в своей жизнедеятельности, чем полнее он развивает и проявляет свои способности и возможности, раскрывая свою сущность. Перед новыми поколениями открываются все большие возможности для своего бытия и развития. Свобода выбора своего жизненного мира - фундаментальная черта человеческого бытия.

Одним из самых важных для человека вопросов является вопрос о смысле человеческого бытия. О-с-мыслить жизнь – значит мысленно выделить в ней самое главное, то, ради чего и для чего человек живет, это вопрос о предназначении человека. Смысл жизни представляет собой осмысление человеком своего предназначения, «самооправдания» своей жизнедеятельности. Он включает в себя цели, идеалы, установки, умонастроение и линию поведения человека.

Смысл жизни не задан человеку изначально. Человек изменяется в связи с изменениями в общественных отношениях, в личной жизни, в формах жизнедеятельности. Вместе с этими изменениями происходят изменения и смысла жизни. К тому же, человек существует во многих формах бытия, поэтому смысл его жизни многомерен.

Решение этого сложнейшего вопроса имеет как теоретическое, так и жизненно-практическое значение и связано с выбором ценностных установок, идеалов, норм, целей, которые человек стремится воплотить в жизнь, чтобы стать счастливым. Этот выбор сопряжен с переживаниями, сомнениями и зависит как от социокультурных факторов, так и от индивидуальных особенностей человека. Поэтому на протяжении своей жизни человек может в той или иной степени изменять представления о смысле своей жизни.

Особую остроту вопросу о смысле человеческой жизни придает осознание ее конечности. В самом деле, как жить с осознанием того, что «завтра» у тебя может не быть? Его вообще нет в том смысле, что человек – смертен. Перед неотвратимостью смерти человеческая жизнь вообще и собственная, в частности, начинает казаться бесполезной.

Люди по-разному решают для себя проблему бессмертия, потому что они по-разному понимают сущность смерти и жизни. В истории духовных исканий человечества можно выделить три главных подхода к решению этой проблемы:

1. Смысл жизни находится за пределами жизни - в объективных

поряд­ках высшего бытия, в надличностных ценностях, в Боге. С этой точки зрения, единственное, что делает осознанной жизнь и придает ей абсолютный смысл, так это действенное соучастие в жизни, направляемой сверхъестественными силами.

2. Смысл жизни изначально присущ жизни в ееглубинных основаниях,

иными словами, ценность и смысл жизни - в самой жизни. Согласно данному подходу, человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Эта прогрессивная цель и придает смысл человеческому существованию.

3. Смысл жизни задается самим человеком, бла­годаря его усилиям по

самореализации. Согласно данному подходу, жизнь сама по себе не имеет раз и навсегда заданного смысла. Человек благодаря своей деятельности, сознательно или бессознательно, преднамеренно или стихийно придает ей смысл и тем самым выбирает и созидает свою человеческую сущность.

Остановимся на некоторых из указанных проблем смысла жизни.

С христианской точки зрения смерть – это наказание человека за первородный грех. Спасение возможно только для достойных того. Поэтому смыслом жизни верующего человека становится стремление приблизиться к Богу, ощутить свою связь с ним, для чего необходимо постоянное духовное самосовершенствование, основанное на глубокой вере и искренней любви к Богу и людям.

Известный русский философ Е.Н. Трубецкой полагал, что вопрос о смысле жизни – это вопрос о том, стоит ли вообще жить, о том, обладает ли жизнь всеобщей и безусловной ценностью, обязательной для каждого. Как считает мыслитель, постоянная суета, однообразие жизни, рабство у машинного способа бытия обезличивают человека, войны («людоедство») обесценивают, обессмысливают его жизнь. Она превращается в погоню за средствами к жизни. Большинство людей настолько погружены в эти заботы, что им некогда думать о цели. А если время и находится, то смысл жизни часто представляется в постоянной поддержке биологической жизни, состоящей из череды рождений и смертей и сопровождающейся животной борьбой за существование. Мировой безусловный жизненный смысл (или безусловная мысль о жизни) видится философу в создании такого мирового строя, при котором полнота жизни достигается через воссоединение всех с Богом, при котором человек полностью отдает себя Ему.

Сущность понятия смысла жизни в творчестве русского философа - С.Л. Франка своеобразна. Развивая идею о человеке как микрокосме, он объединил вопрос о смысле всей мировой жизни в целом со смыслом жизни отдельного человека. Чтобы наша жизнь была осмысленной, считает мыслитель, она должна быть свободным осознанным служением высшему, абсолютному благу, которое есть благо и для каждого отдельного человека. Вне родины и вне связи с ее судьбой, вне культурного творчества и действенной любви к людям, вне соучастия в их общей судьбе мы не можем обрести осмысленную жизнь, не можем осуществить самих себя. Вместе с тем, как считает С.Л. Франк, жизнь осмыслена, только если она обладает вечностью. Поэтому для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность к нему, быть соучастниками божественного и космического творчества.

Один из главных представителей неофрейдистской школы в философии Э. Фромм подчеркивал, что в жизни нет другого смысла, кроме того, какой человек сам придает ей, используя свои силы и живя, творя благо. Главная жизненная задача человека, т.е. задача полного раскрытия и развития всех потенциальных сил, в границах, заданных условиями существования, - разрешима лишь в случае активной и настойчивой жизнедеятельности. Человек должен дать жизнь самому себе, стать тем, чем он потенциально является, воспитать в себе личность. Думается, что с этой мыслью ученого согласятся многие.

В украинской философской мысли проблема поиска смысла человеческой жизни и связанная с ней проблема определения путей достижения счастья были одними из важнейших тем. Мыслители Киево-Могилянской академии подчеркивали, что смысл жизни заключается в активном творческом труде, направленном на общественное и личное благо. Человек сам создает свое счастье, которое заключается отнюдь не в погоне за материальными благами и должностями (Г.С.Сковорода). Конечно, для счастья необходимы и определенный уровень материального достатка, и достойное положение в обществе, или общественное признание, и здоровье, чувственные наслаждения. Однако счастье – это, прежде всего, способность работать, удовлетворять свои духовные потребности, самосовершенствоваться.

Великая поэтесса Леся Украинка, многие произведения которой содержат философские размышления, видела смысл жизни человека в достижении гармоничной свободной жизни, в которой человек един с природой, в которой он может раскрыть свою собственно человеческую сущность. А в реальной жизни царят бездушие, мещанство, безволие, страх, унижение человеческого достоинства. Поэтому необходимо действовать, решительно бороться за воплощение в жизнь высоких идеалов, чему Леся Украинка и посвятила свою жизнь.

Похожие мысли можно найти в творчестве другого украинского гения И.Я. Франко. Смысл человеческой жизни, с его точки зрения, это напряженный поиск своей «земли обетованной», т.е. достижение полноты бытия через сопряженные с сомнениями и тревогами, ударами и испытаниями творческий поиск истины и создание нового, преображенного, свободного состояния человека и общества.

Областью философских интересов В.К. Винниченко являлся внутренний мир человека, его переживания, взаимоотношения «я» (личного) и «мы» (коллектива). Как согласовать интересы «я» и «мы» – ни за счет «я», ни за счет «мы»? Как соединить борьбу за общечеловеческое счастье с борьбой за счастье личное? В своем романе «Лепрозорий» В.К. Винниченко утверждает, что человечество является всесторонне больным: и физически, и духовно. Это болезнь хронического дискордизма (т.е. рассогласования сил - чувств, мыслей, инстинктов, воли и т.п.), вечной несогласованности с собой. Террор, война, диктатура, насилие вообще, ненависть (личная, классовая, национальная, расовая, религиозная), эгоизм во всех его разновидностях – это все проявления дискордизма. В человеке борются инстинкты сохранения жизни и эгоизма. Современная жизнь человечества – это гигантский лепрозорий. Счастье – это здоровье, радость, это ощущение гармонии мира, это равновесие и согласование всех сил, достижение целостности, то есть конкордизм. Нужно жить в согласии с законами природы, со всеми живыми существами, с близкими, с коллективом своим, с единомышленниками, с самим собой. Нужно жить так, чтобы каждое твое чувство было оправдано умом, а каждая идея развита до горячего чувства.

Как видим, ответы на вопрос о смысле жизни, о том, как и для чего живет человек, к чему он должен стремиться - индивидуальны. Однако подавляющее большинство мыслителей считает, что оставить на земле след, продлить себя, если не в вечности, то хотя бы на определенное время, можно не только оставив после себя потомство, но и через высоконравственное общественное служение, через свой творческий труд, результаты которого являются ценными и для других людей, через добрый след в их душах.

Человек может поставить перед собой цель – стать счастливым, или хотя бы достойным счастья. Счастье тоже может пониматься по-разному. Например, счастливым можно назвать человека мудрого (ведь как утверждали античные философы, мудрый не совершает ошибок). Счастье жить имея возможность постоянного разностороннего самосовершенствования, испытывая удовольствие от соприкосновения с прекрасным, от осознания собственной необходимости и самоценности (и в этом смысле незаменимости и неповторимости) своего бытия. Счастье содействовать достижению счастья другими людьми. Классиков читают спустя многие века, - значит, они продолжают жить.

Сущность человека деятельностна. Представляется, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы успеть реализовать свою человеческую сущность, или, поднимая выше «планку требований» к себе, успеть воспитать в себе личность и оставаться ею, несмотря ни на что. Жизнь вообще и человеческая в частности обладает самостоятельной ценностью. Однако смысл жизни заключается не только в ее сохранении и защите (это относится и к индивидуальной человеческой жизни, и ко всему миру), но и в ее свободном творческом преобразовании на взаимосвязанных началах Истины, Добра и Красоты.

Каждый индивид может проектировать свой способ бытия и его стиль, но при этом он всегда исходит из некоторых допущений о подлинности определенных, коренящихся в самой жизни, ценностей, исходит из определенного понимания смысла жизни и целей жизнедеятельности. Кроме этого вопрос о выборе человеком смысла жизни детерминирован социальными условиями, тем или иным уровнем культуры, религиозными догмами, а так же макро- и микросредой, в которой осуществляется человеческая жизнедеятельность. Из глубокой древности, от Конфуция дошел до нас призыв не делать другим того, чего себе не желаешь, помогать другому достичь того, чего хотел бы достичь ты сам. Стремись жить мудро и справедливо, стремись познать космос и самого себя, чтобы развиваться гармонично, - продолжают античные философы. Ставь перед собой цель развить и проявить себя всесторонне и неповторимым образом, творчески, в этом смысл твоей жизни, - убеждают итальянские гуманисты эпохи Возрождения. У С.Кьеркегора есть фраза о том, что человек, «не выбравший себя» (т.е. не раскрывший подлинный смысл своего существования, свою роль в мире), наносит миру урон. Проблема смысла жизни и поисков истинного существования с особенной силой встает перед человеком в особых «пограничных ситуациях» (по выражению К. Ясперса): болезнь, смерть, выбор, потрясение и т.п. Сегодня вся наша жизнь стала пограничной ситуацией. Необходимо иметь ясный разум, чтобы это осознать и мужество, чтобы настойчиво искать ответ на вопрос о смысле своей человеческой жизни.

^* _* ^*

Более подробно в справочной литературе смотрите статьи:

Современный философский словарь. – М., 2004. Ст.: «Гуманизм», «Духовность», «Индивид», «Индивидуальность», «Природа человека», «Смысл жизни человека».

Новаяфилософская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.: «Человек», «Индивидуальность», «Жизнь», «Образ жизни», «Общение», «Смерть»,.

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002. Ст.:«Людина», «Індівід», «Життя», «Спілкування», «Смерть», «Безсмертя», «Доля».