Общество спектакля

Многое из того, что стали говорить о массовой коммуникации в связи с эрой постмодерна можно обнаружить в работах Ги Дебора (1931-1994) — французского автора неомарксистской ориентации, лидера известного в 60-х годах радикального "Ситуационистского интернационала". Главная работа этого автора «Общество спектакля» была впервые опубликована в 1967 году⁸⁷.

⁸⁶Показательно, что если модернистская коллажность предполагает определенное единство техники и продуманность композиции в целом, то в постмодернистском коллаже собранные в одном месте фрагменты предметов так и остаются не трансформированными в единое целое. Характерным примером такого литературного коллажа является роман американского писателя Р.Федермана "На Ваше усмотрение", опубликованный в 1976 году. Название романа предопределяет способ его прочтения: страницы не нумерованы и не сброшюрованы, и читатель волен прочитывать их в том порядке, в каком ему заблагорассудится. (Подробнее см. Ильин И. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм:Интрада.1996.С221.)

⁸⁷Дебор Г. Общество спектакля. М. 2000.

Массовая коммуникация в координатах постмодерного мира

Суть подхода Г. Дебора состоит в попытке распространения марксистского экономического анализа на сферу культуры и средств массовой коммуникации. Исследуя современное ему общество, автор опирался на ряд концептуальных предпосылок. Наиболее важными из них являются, по нашему мнению, следующие: концепция отчуждения; понятие индустрии культуры, разработанное в рамках критической теории⁸⁸; концепция гегемонии⁸⁹.

Несколько подробнее следует сказать о концепции отчуждения. Для буржуазно-капиталистической системы хозяйствования неизбежным является то, что сам процесс труда оказывается противоположным человеку; то, что чем богаче становится предметный мир человека, тем беднее оказывается он сам, и наконец, то, что предмет производимый человеком, оказывается принадлежащим другому, нетрудящемуся человеку⁹⁰.

Выделяются несколько основных форм проявления отчуждения, в основе которой лежат частная собственность на средства производства и эксплуатация наемного труда. Во-первых, это отчуждение рабочего от продуктов своего труда (продукт труда ему больше не принадлежит); во-вторых, это отчуждение от процесса производства (труд не приносит внутреннего удовлетворения, а становится лишь товаром на рынке); в-третьих,

⁸⁸ В этой связи надо отметить работы теоретиков Франкфуртской школы — М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Г. Маркузе и других. Одна из важных для нас идей франкфуртцев состоит в том, что система массового производства товаров, услуг и идей "адекватна" существующей системе в целом, с ее преданностью технологическому рационализму, "калькулируемое™" и потреблению. Значительную роль в этой связи играет индустрия культуры. (См. подробнее Лекцию 5.)

⁸⁹ Концепция общества спектакля соотносится с идеями итальянского теоретика и политического деятеля Антонио Грамши. Анализируя природу организации государственной власти в первой половине XX века Грамши пришел к выводу о ее усложнении, особенно в сфере политики. В рамках концепции гегемонии автором было показано, что доминирование господствующего класса предполагает не только монополию на применение насилия, но и согласие самих доминируемых. (См. подробнее Лекцию 3.)

⁹⁰ Давыдов Ю.Н. Введение. Отчуждение и культура. В кн.: Маркс К.Социология. М. 2000.

104 Массовая коммуникация в ракурсе социологической теории

рабочий отчуждается от своей человеческой природы; в-четвертых, это отчуждение людей друг от друга (за счет подмены социальных отношений отношениями рыночными).

Итак, в чем состоит специфика общества спектакля, как определяет его Г. Дебор? Суть состоит в том, что в современных условиях происходит трансформация общества потребления в "общество спектакля". Предпосылкой этого выступает невиданное расширение деятельности средств массовой коммуникации и, шире, индустрии культуры в целом. Однако, важно видеть не только собственно технологические основания. Важно, что развитие современного капитализма с неизбежностью вовлекает в сферу своего влияния сферу свободного времени индивида. «Вся жизнь обществ, в которых господствуют современные условия производства, проявляется как необъятное нагромождение спектаклей. Все, что раньше переживалось непосредственно, теперь отстраняется в представление»⁹¹.

Показательными, при этом, являются те акценты, которые автор ставит, используя понятия общества спектакля. В узком смысле под обществом спектакля Дебор понимает современную ему медиа систему. Говоря в более общем плане, общество спектакля интерпретируется как система позднего капитализма в целом. «Спектакль это не совокупность образов, но общественное отношение между людьми, опосредованное образами»⁹².

Механизмы влияния в рамках общества спектакля скорее являются не политическими, преимущественно это происходит через сферы досуга и развлечений, потребления и всевозможных услуг. По мысли автора, «спектакль это стадия, на которой -товару удалось добиться полного захвата общественной жизни. ... Отчужденное потребление становится некой обязанностью масс, дополнительной по отношению к отчужденному производству»⁹³. Т.е. Дебор особое внимание уделяет тому, что в рамках общества спектакля эксплуатации подвергается не только труд индивида, но и его досуг через контроль над потреблением, через рекламу, через создание новых, зачастую искусственных, потребностей.

⁹' Дебор Г. Общество спектакля. М. 2000. С. 23.

⁹² Там же. С. 23.

⁹³ Там же. С. 34

Массовая коммуникация в координатах постмодерного мира 105

Исследуя общество спектакля Дебор обращается к противопоставлению «бытия и обладания». Как известно, с помощью этого противопоставления Э. Фромм (социолог и психолог, один из представителей Франкфуртской школы) характеризовал буржуазный образ жизни. По Фромму, для капитализма свойственным является переход бытия в обладание, в том смысле, что система детерминирует стремление людей к обладанию вещами, которая невозможна без отчуждения, фрагментации реальности. За фазой обычного капитализма (за фазой иметь), утверждает Дебор, начинается следующая фаза капитализма, в котором отчуждение достигает своего пика. «Принцип товарного фетишизма, общественное господство посредством вещей безоговорочно соблюдается в спектакле, где мир чувственный оказывается замещенным существующим над ним выборкой образов»⁹⁴. Таким образом, здесь исчезает даже обладание, возможность иметь. Вместо этого наступает царство чистой видимости.

Зависимое, «отчужденное» состояние индивида проявляется и в том, что «чем больше он созерцает, тем меньше он живет, чем больше он соглашается признавать себя в господствующих образах потребностей, тем меньше он понимает собственное существование и желание. Внешний характер спектакля по отношению к человеку действующему состоит в том, что его собственные поступки принадлежат уже не ему самому, но другому — тому, кто ему их представляет»⁹⁵. Т.е. реальность оказывается отделенной от человека некоторым фиктивным пространством образов, сформированным средствами массовой коммуникации.

Следует отметить, что Дебор различает три основных типа общества спектакля. Первым является общество концентрированного зрелища, которое, по мнению автора, было характерно для тоталитарных диктатур, как фашистского, так и сталинского типа. Вторым типом является общество диффузного зрелища, которое "побуждая лица наемного труда пользоваться своей свободой выбора для потребления широкого массива предлагаемых

⁹⁴ Дебор Г. Общество спектакля. М. 2000. С. 32.

⁹⁵ Там же С. 31.

106
Массовая коммуникация в ракурсе социологической теории

услуг..." Эта форма была присущей странам с традиционными формами буржуазной демократии⁹⁶.

В 80-е годы наблюдается третий тип общества спектакля — общество "интегрированного зрелища". Это общество существует в условиях калейдоскопа явлений жизни, превратившихся в сознании людей в чистую символику без какого-либо указания на содержательный акцент, в шоу-мир вездесущей рекламы товаров потребления и театральной рекламности политики. Это приводит к тому, что для подростков 80-х годов имя Рембо звучит как Рэмбо, а Маркс как название шоколадного батончика. С точки зрения Дебора, заветным желанием массовой культуры является устранение исторического сознания: "С блестящим мастерством спектакль организует неведение того, что было тем не менее понято". Как только спектакль перестает о чем-либо говорить, то "этого как бы и не существует"⁹⁷.