Биологическое и социальное в человеке
Известно, что понимание природы человека, осознание его места во Вселенной всегда выступают стержнем развития многообразных культур мира.
Понятно, что невозможно дать исчерпывающее определение природы человека, хотя и существуют различные дефиниции типа «человек: отчасти — бог, отчасти — животное, отчасти — бесконечен, отчасти — конечен».
Некоторые ученые и мыслители указывают, что приблизительный и вместе с тем довольно точный подход к пониманию природы человека дают такие «существенные свойства» человека, как разум, способность к производству орудий труда, создание социальной организации, творчество символов.
Человек по своей природе историчен, он постигает свою подлинную сущность благодаря развитию только ему присущего способа бытия, связанного с социальностью и культурой, которые лежат в основе эволюции любви и разума. Именно способности человека к любви и размышлению дают ему возможность поиска счастья в сложном и запутанном лабиринте жизни. Круг вопросов, очерчивающий пределы любви, разума и счастья, весьма значим для постижения сущностной природы человека, развивающегося в пространстве и во времени, для постижения его места во Вселенной.
По образному выражению Ламетри, человек не создан из «особой глины», отличающей его от животных. Вместе с тем некоторые биологические функции у человека имеют свою специфику.
А. Гелен выдвинул оригинальную идею, согласно которой человек от рождения является «биологически недостаточным» существом. Именно это и желание выжить заставили человека, по мнению ученого, активно развивать и максимально использовать свои способности, что позволило ему не только выжить, но и расселиться по всему земному шару.
Наша эпоха характеризуется ростом числа факторов, усиливающих дисбаланс между биологическим и социальным в человеке. Например, Н. А. Бердяев писал, что кризис, переживаемый человеком, связан с несоответствием душевной и физической организации человека, с современной техникой. Эти тревожные мысли русского философа стали еще более актуальными во второй половине ХХ в. Существует, в частности, реальная опасность генетических деформаций человеческого организма в связи с мощным радиационным и химическим загрязнением окружающей среды. Немало тревожных вопросов, на которые нет пока однозначных ответов, ставят успехи генной инженерии, проблемы клонирования животных, употребление в пищу трансгенных продуктов и т. д. Генетический ущерб от воздействий многих техногенных факторов ставит сегодня на повестку дня проблему выживания человечества как биологического вида.
В последние десятилетия ХХ в. значительно усилилась биологическая направленность в осмыслении проблемы человека. Это стало следствием огромных успехов биологии и появления нового научного направления – социобиологии, ориентированной на широкое изучение биологических основ социальной жизнедеятельности людей. Сторонники социобиологии пытаются согласовать данные генетики, этологии (науки о поведении животных), эволюционной биологии и т. д. с целью сформировать биологические представления о социальном поведении человека.
Социобиологи приходят к выводу, что биологическая и культурная эволюция человека носят взаимодополнительный характер. Э. Уилсон стал автором теории «генно-культурной коэволюции», согласно которой процессы органической и культурной эволюции человека происходят совместно и в этой совместной эволюции гены и культура неразрывно связаны между собой. При этом гены оказываются конечными причинами многих человеческих поступков. С такой точки зрения, человек является объектом, прежде всего, биологического знания.
Однако попытки объяснить развитие и поведение человека преимущественно в рамках биологии вряд ли можно признать состоятельными. Исследования, проведенные некоторыми учеными, показывают, что лишь 15 % всех актов человеческой деятельности носят чисто биологический характер. Не отвергая многие достижения современной социобиологии, следует иметь в виду, что биологическое и социальное в человеке находятся между собой в тесной взаимосвязи. Ведь индивидуальное бытие человека протекает во взаимодействии биологической и социальной сторон. Эта дуальность (двусторонность) конкретного человеческого бытия отражается в таких философско-антропологических понятиях, как «индивид» и «личность».
Человек как индивид есть биологическое существо, имеющее определенную телесную организацию. Характеристики человека как индивида, определяются, прежде всего, его генотипом, т. е. набором генов, полученным от родителей. Эти характеристики охватывают анатомо-физиологические данные человека. Но совокупности признаков, свойств, задатков человеческого организма формируются в процессе индивидуального развития. Это развитие протекает в социальной среде. И каждый человек, начиная с раннего возраста, вырастает, формируется не просто как биологическое существо, но как существо биосоциальное.
Человек как личность есть результат социализации индивида в процессе онтогенеза. Другими словами, человек не рождается личностью; он ею становится в ходе своего индивидуального развития, происходящего в обществе. Поэтому новорожденный ребенок – это еще не личность. Таким образом, вне социальных условий одна только биологическая основа еще не делает человека личностью. Человек обретает личностные качества, приобщаясь к социальному опыту и ценностным ориентациям общества, в котором он живет, т. е. в процессе социализации.
Биологические качества индивида, о которых говорилось выше, – наиболее стабильная сторона в человеке, которая остается неизменной в норме и в патологии, в условиях психического здоровья и в состоянии душевной болезни. Личностные же качества во многом зависят от функционирования человеческого сознания.
В процессе социализации человек учится выполнять особые социальные роли, т. е. учится вести себя в соответствии с ролью ребенка, студента, мужа и т. д. Все эти роли имеют выраженный культурный контекст и, в частности, значительно зависят от стереотипа мышления. Если нет тяжелых врожденных дефектов развития головного мозга, последствий родовой травмы или заболевания, то становление личности – итог взаимодействия человека и общества. В течение жизни человек может в той или иной степени утратить личностные черты вследствие развития хронического алкоголизма, наркомании, тяжелых заболеваний ЦНС и т. п., в принципе личность может «умереть» в еще живом человеке, что говорит о сложной внутренней структуре этого феномена. В этой структуре человека выделяют ряд уровней.
Первый уровень Я – это так называемое телесное или физическое Я, переживание своего тела как воплощения Я, образ тела, переживание физических дефектов, сознание здоровья или болезни. В форме телесного Я мы ощущаем не столько личность, сколько её материальный субстрат – тело, через посредство которого она проявляет себя и иначе проявиться не может. Тело ̶ очень большой вклад в целостное ощущение собственного Я. Об этом всем известно на собственном опыте. Особенно большое значение телесное Я приобретает в подростковом возрасте, когда собственное Я начинает выходить из человека на передний план, а другие стороны Я еще отстают в своем развитии. Не здесь ли кроется причина неуравновешенности, а то и подростковой агрессивности?
Второй уровень Я – это социально-ролевое Я, выражающееся в ощущении себя носителем тех или иных социальных ролей и функций. Этот уровень Я формируется в процессе социализации. Все социальные роли, которые человек исполняет в своей жизни, с которыми он себя так или иначе соотносит, как бы аккумулируются в нем, составляя костяк социально-ролевого Я. Соответственно, ожидания от других тех или иных ролевых проявлений, собственные представления о том, каким образом реализуются в деятельности исполняемые роли, иерархия ролей, находятся в прямой зависимости от этого уровня.
Третий уровень Я – психологическое Я. Он включает в себя восприятие собственных черт, диспозиций, мотивов, потребностей и способностей и отвечает на вопрос «Какой я?»
Четвертый уровень Я — это ощущение себя как источника активности или, наоборот, пассивного объекта воздействий, переживание свой свободы или несвободы. Его можно назвать экзистенциальным Я, поскольку в нем отражаются личностные особенности высшего экзистенциального уровня, особенности не каких-то конкретных личностных структур, а общих принципов отношений личности с окружающим ее миром.
Наконец, пятый уровень Я — это самоотношение или смыслополагающее Я. Наиболее поверхностным проявлением самоотношения выступает самооценка. Следует различать самоуважение — отношение к себе как бы со стороны, обусловленное каким-то собственными реальными достоинствами или недостатками, и самопринятие — непосредственное эмоциональное отношение к себе, не зависящее от того, есть ли во мне какие-то черты, объясняющие это отношение. Не менее важными характеристиками самоотношения являются степень его целостности, интегрированности, а также автономность, независимость от внешних оценок. Этот уровень зачастую называют духовным Я.
На важность представления человека о собственном Я указывал еще И. Кант, котроый писал: «То обстоятельство, что человек может обладать представлением о собственном Я, бесклнечно возвышают его над всеми другими существами, живущими на Земле. Благодаря этому он личность»[10].
Духовные ценности — это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия. Природа духовных ценностей исследуется в аксиологии, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Речь идет прежде всего о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считаются внешними, ибо во многом определяют поведение человека в других системах ценностей. В истории человечества можно отметить несколько сменяющих друг друга установок, отражающих разные системы ценностей, формирующих соответствующий тип личности.
Понятие личности, свободы, ценностей обогащают и расширяют представление о человеке, его прошлом, настоящем и будущем. Эти измерения человека позволяют правильно понять и устройство общества как феномена, порожденного в процессе человеческой деятельности.
Дата добавления: 2015-08-11; просмотров: 1204;