Понимание сознания в космоцентризме античности.

Понимание сознания исторично. То, что определялось как сознание в одну эпоху, не считалось таковым в другую эпоху.

В античной философии сознание понималось как связь между космосом и человеком. Для его обозначения использовалась метафора печати на воске: как буквы отпечатываются на восковой доске, так и объекты отпечатываются на поле разума. Считалось также, что существует полная аналогия между предметом и образом в сознании (тождество бытия и мышления, провозглашенное Парменидом). Разум есть те же вещи, и сами вещи не изменяются после встречи с разумом. Античный человек знал о существовании души, но она понималась как внутренний двигатель вещей. Античные люди молились богам, но без душевных переживаний, а молитву исполняли как форму культа. Таким образом, сознание, согласно античным представлениям, есть знание о внешнем мире – это внешняя сторона сознания (интенциональная – т.е. направленность сознания вовне, на предмет). Внутренняя сторона сознания – рефлексивная – т.е. направленность сознания на самого себя – не прорабатывалась.

Проблема сознания в теоцентризме Средневековья.

В средние века происходит открытие духовного мира человека, появляется потребность общения с самим собой, которая, в свою очередь, вызвана необходимостью общения с божественным абсолютом. Возникает несколько видов духовных практик, среди них – особый вид молитв и исповедь. В качестве души понималось то, что истинно существует, когда человек остается наедине с собой. Одиночество – основная сущность души.

Понимание сознания как самосознания впервые сформулировал в 5 в. Августин Аврелий Блаженный. На его философию наибольшее влияние оказал неоплатоник Плотин (3 в. н.э.), у которого он перенял 3-хуровневую структуру духовно опыта:

1) высший – уровень божественной простоты – состояние отрешения от влияния внешнего мира и от воздействий своего собственного тела, состояние безмолвия, когда нет ни чувств, ни мыслей;

2) уровень рефлексии и рассуждения – рассуждение и переживание различных мыслей. Это т.н. уровень сознания, который есть центр между двумя теневыми зонами, что объясняется следующим образом: каждый человек до рождения был частицей божественного духовного мира, и для того, чтобы при жизни ощутить свою божественную принадлежность, человек должен побывать на первом уровне. Но существует проблема, когда попытка самосознания моментально приводит к переходу на второй уровень. Отсюда вывод, что сознание и самосознание – не самое лучшее в духовной структуре, оно есть воспоминание о пребывании на высшем уровне, а также оно есть реальность. Во-первых, благодаря сознанию человек понимает, как он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. Во-вторых, сознание есть отпадение человека от вечности. Акт сознания уже знает время, ибо знает, что что-то было «до» сознания. Вечность – высшая ценность, время – это бренность, тлен, смерть.

3) низший – уровень господства страстей и инстинктов.

Таким образом, в Средневековье доминировало представление о внутренней стороне сознания, т.е. о его направленности на само себя (рефлексивная сторона сознания или самосознание).