Раздел 1.

Развитие психологических знаний в рамках учения о душе

Лекция 2.

Античная психология

План

1. Философские направления: анимизм, гилозоизм.

2. Ведущие психологические теории античности.

3. Школы стоиков (Зенон) и эпикурейцев (Эпикур).

1. Философские направления: анимизм, гилозоизм

Одним из первых направлений был анимизм, который рассматривал психику человека во многом с точки зрения мифологии и психологии богов (как изве­стно мифология в период Античности была особенно развита), анимизм рассматривал именно поведение и мышление богов, изучал их жизнь.

Анимизм (от лат. anima – душа) – первое мифо­логическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых совре­менных психологических учениях и скрываются под «Я» (или «сознание», или «душа»), которое восприни­мает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.

Античные философы, как правило, отвергали пред­ставления о душе как о тени, двойнике и не апеллиро­вали к отношениям между богами Олимпа как к объ­яснению человеческого поведения.

Под «psyche» древние греки понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеоб­щей одушевленности материи – гилозоизм (от греч. hyle – вещество и zoe – жизнь): весь мир – универ­сум, космос – изначально живой, наделенный способ­ностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводи­лись. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса (ок. 625 – ок. 547 гг. до н. э.), магнит притягивает металл, женщина притя­гивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой.

Развитие гилозоизма связано с именем Геракли­та Эфесского (конец VI — начало V в. до н. э.), рас­сматривавшего универсум (космос) как вечно из­меняющийся (живой) огонь, а душу, как его искру. Гераклит утверждал наличие огненной стихии – Пси­хеи, приобщающейся к «космическому огню»; тем самым душа человека оказывалась причастна Космо­су.

Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: «Познай самого себя». Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя – значит уйти вглубь собственных мыслей и переживаний, отвлечься от все­го внешнего. Гераклит учил: «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».

Термин «Логос», введенный Гераклитом, применя­емый и поныне, для него обозначал Закон, по которому «все течет», по которому явления переходят друг в. друга. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Зако­на, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита «темным» и «плачущим», так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего.

Парменид(VI — V вв. до н. э.) из Элей впервые про­вел принципиальное различие между умопостигаемым неизменным и вечным (единым) бытием (сфера истин­ного знания) и чувственно воспринимаемой изменчи­востью, преходящей текучестью всех вещей (сфера «мнения»); сформулировал идею бытия и мышления.

Идея Гераклита о том, что от закона (а не от про­извола богов-властителей неба и земли) зависит ход вещей, получила свое развитие в идее причинности Демокрита(V — IV вв. до н. э.). Сами боги в его изобра­жении – это не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них – атомы огня, образующие душу; со смертью тела умирает и душа, так как атомы ее с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.

Душа, по Демокриту, – движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню; ее шаро­образные атомы беспокойны и приводят тело в движе­ние (иногда говорят, что это – первая концепция че­ловека-машины). Атомы души способны к ощущению; ощущаем же мы, полагал Демокрит, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от вещей. Однако в ощущении не дана сущ­ность вещи: по Демокриту, сущность – это атомы (которые слишком малы и потому невидимы) и пустота (которая не ощущается по определению). Истинное знание, полагал Демокрит, дает мышление. Итак, по Демокриту, душа материальна.

Принцип причинности позволил Гиппократу(ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.), дружившему с Демокритом, построить учение о темпераментах. Нарушение здоро­вья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных «соков», присутствующих в организме – крови, жел­чи, слизи. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темперамен­тов дошли до наших дней: сангвинический (преоблада­ет кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегма­тический (преобладает слизь).

Для будущей научной психологии этот объясни­тельный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне).

Во-первых, на передний план выдвигалась гипоте­за, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения. Тем самым закладывались нача­ла научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми.

Во-вторых, источник и причину различий Гиппок­рат искал внутри организма: душевные качества ста­вились в зависимость от телесных.

О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, и поэтому типология являлась, говоря нынешним язы­ком, гуморальной (от лат. «гумор» – жидкость).

Афинский философ Анаксагор(ок. 500 – 428 гг. до н. э.) не принял ни Гераклитово воззрение на мир как на огненный поток, ни Демокритову картину атомных вихрей. Считая приро­ду состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из беспоря­дочного скопления и движения этих частиц возникают целостные вещи, из хаоса – организованный мир.

Таким началом Анаксагор признал «тончайшую вещь», которой дал имя «нус» (разум); он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различ­ных телах, зависит их совершенство. «Человек, – го­ворил Анаксагор, – является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки». Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психи­ческое качество – разумность [9].