Церковная реформа в условиях становления абсолютизма

Вторая половина XVII столетия в истории церковно‑государственных отношений была неразрывно связана с двумя процессами: изменением положения церкви в условиях начала становления абсолютизма и проведением одной из наиболее серьезных по своим последствиям реформ. Данная реформа привела к разделению верующих на тех, кто принял ее, и тех, кто с ней не согласился, остался приверженцем старой обрядности (старообрядцев). Реформа церковного богослужения была обусловлена как внутренними потребностями самой церкви, так и задачами государства и царской власти.

Вопрос о влиянии абсолютизма на характер церковно‑государственных отношений – одна из дискуссионных тем в отечественной историографии. Ряд историков считает процесс подчинения церкви политике государства характерным признаком (атрибутом) абсолютизма. В России эта тенденция воплотилась в XVIII в., когда было упразднено патриаршество, и начался синодальный период церковного управления.

В XVII столетии государство не посягало на институт патриаршей власти. Причина такого различия государственного курса крылась не в слабости раннего абсолютизма, а в ином понимании церковно‑государственных отношений. Православная церковь и патриаршество воспринимались как неотъемлемые устои российской самобытности. Церковь выступала в роли государственного идеолога. В силу этого государство было заинтересовано в церкви подчиненной, но сильной. Задача подчинения церкви могла осуществляться несколькими путями. Один из них был связан с расширением сферы светского законодательства, внесением в него статей, посвященных преступлениям против церкви. Другой предполагал наступление государства на экономическое могущество церкви. В XVIII столетии этот путь завершился секуляризацией церковных земель. В XVII в. подобные меры не считались оптимальными, так как грозили подрывом стабильности всего общественно‑государственного уклада. С точки зрения государства церковь могла сохранять ряд привилегий, но они не должны были противоречить экономическому интересу самого государства.

Особым условием эволюции церковно‑государственных отношений XVII столетия был фактор установления на российском престоле новой династии Романовых. Ее легитимность и сила власти находились в процессе становления. В этих условиях возрастало значение личных качеств царя как государственного деятеля. Нередко конфликт между государством и церковью трансформировался до уровня конфликта между царем и патриархом. Взаимодействие между высшим светским и высшим духовным лицом зависело от соотношения их жизненного и политического опыта.

Новая концепция церковно‑государственных отношений проявилась в Соборном Уложении. Оно стало первым светским памятником, разбиравшим преступления против церкви и определявшим наказания по ним. Примечательно, что первая глава этого памятника называлась «О богохульниках и церковных мятежниках». Царская власть брала под свою защиту христианское вероучение, определяя всякое преступление против него как возложение хулы на Бога. Такая формулировка позволяла подвести под нее любое враждебное православию религиозное и общественное движение или учение. Любое богохульство влекло за собой смертную казнь через сожжение. Уложение брало под защиту государства основы православного вероучения только в самой общей форме, без определения направлений, враждебных ему. Тем самым светская власть предоставляла власти духовной самостоятельно разбираться в делах веры.

Поднимая авторитет церковной службы, государство брало под защиту саму церковь как учреждение и сложившийся в ней чин службы. Любой повинный в срыве церковного богослужения любым способом подлежал смертной казни; битье кнутом на базарной площади ждало тех, кто в церкви станет «говорить непристойные речи» священнику. Уголовное преступление, совершенное в стенах церкви, влекло за собой более серьезное наказание, чем аналогичное преступление, совершенное за ее пределами. Например, убийство, совершенное без умысла в стенах церкви каралось смертной казнью, вне церкви – «торговой» казнью. В качестве причины срыва богослужения Уложение рассматривало такие действия, как подачу во время службы челобитных о личных делах царю, патриарху, церковным чинам.

Несмотря на то, что новый законодательный свод создавал ряд необходимых условий для поднятия престижа церкви как государственного идеолога в обществе, решить данную проблему окончательно он не мог. Следующим шагом на этом пути стало проведение церковной реформы. Что привело государство и церковь к ней, рассмотрим подробнее.

К середине столетия в русских богослужебных книгах и церковных обрядах накопилось много искажений и изменений. Эти книги переписывались с прежних оригиналов на протяжении многих столетий существования на Руси христианства. Их переписчики, не только допускали непроизвольные ошибки, но в ряде случаев – домысливали несохранившиеся тексты древних рукописей. Церковные службы были длительными и утомительными. Чтобы их сократить по времени, священник и дьячок одновременно читали каждый свою молитву, а хор пел псалмы. Иными словами: вводилось многогласие. Прихожане были не в состоянии что‑либо разобрать, а посему занимались своими делами, часто не имеющими ничего общего с вопросами духовными. В итоге авторитет церкви в обществе падал, распространялись суеверия, что вело к упадку нравственности духовенства и прихожан.

Патриарх Иосиф не был способен на проведение радикальных мер, которые могли бы изменить ситуацию. Эту миссию взяли на себя царь Алексей и правительство, а также добровольно сложившийся в Москве Кружок ревнителей древнего благочестия. Этот кружок группировался вокруг царского духовника Стефана Вонифатьева и состоял из лиц как светских, так и духовных. В него входил Федор Михайлович Ртищев, игравший видную роль при дворе Алексея Михайловича; протопоп Казанского собора на пожаре (Красной площади) Иван Неронов; костромской протопоп Даниил; муромский протопоп Логгин; поп из села Лопатиц Нижегородского уезда Аввакум; такие представители черного духовенства, как архимандрит столичного Новоспасского монастыря Никон, архимандрит Покровского монастыря в Москве, родственник Ртищева Спиридон Потемкин и другие. Все они были людьми энергичными и незаурядными. Особо выделялись прирожденные ораторы Никон и Аввакум. Послушать их проповеди стекались не только простые горожане, но и виднейшие представители знати и сам царь Алексей Михайлович.

Ревнители выступали против произвольного сокращения церковной службы путем введения многогласия, против беспорядков во время богослужения. Они обличали такие пороки, укоренившиеся в среде духовенства, как разврат, пьянство, стремление к обогащению.

Ревнители и царь были приверженцами исправления ошибок, накопившихся в богослужебных книгах. Между тем, в среде данного кружка не было единого мнения о том, по каким образцам следует выверять книги. Одни считали, что эталоном должны послужить древнерусские образцы, другие настаивали – византийские («греческие»), так как древнерусские богослужебные книги в свое время были переведены с греческих образцов. Однако на тот период Византия была политически самостоятельна и не подвергалась влияниям иной веры. В 1453 г. это государство было захвачено турками. Часть ревнителей считали, что вера греков исказилась. Причиной тому стали и насилие турецкого султана, и влияние католичества. Наиболее ярым приверженцем древнерусских образцов выступал Аввакум. Активным проводником идеи исправления по греческим образцам выступал Никон. Однако этот церковный и государственный деятель не всегда был последователен в своих взглядах. В 40‑е годы он, как и большинство ревнителей, выступал за сверку с отечественными образцами, а впоследствии резко изменил позиции. Одной из причин тому было желание пробиться к вершинам власти. Осуществить это стремление можно было только при активной поддержке царя. Царь же оставался грекофилом, стремился к сближению русской церковной обрядности с византийской.

Алексей Михайлович считал себя преемником византийских императоров и не исключал возможности, что в будущем ему суждено владеть Константинополем и всеми православными народами, находящимися под мусульманским игом. Другой веской причиной проведения реформы по греческому образцу для Алексея Михайловича стала задача воссоединения России с Украиной. Церковная практика в этих землях была сходна с греческой и разнилась с русской. Этот факт мешал признать малороссов строго православными, что могло породить вражду между Россией и присоединяемыми к ней территориями.

Одним из первых значительных шагов царя и ревнителей по реформированию русской церкви стало введение единогласного пения взамен распространившегося ранее многогласия. Для проведения этой реформы в 1649 и 1651 гг. были созваны два церковных собора, на которых сторонником старых порядков выступил тогдашний патриарх Иосиф. Под его влиянием Церковный собор 1649 г. решил сохранить многогласие. Ревнители в своих церквях не следовали этому решению. Царь после собора повелел разослать во все города и монастыри свои «указные грамоты», в которых велел «петь единогласно». Окончательно данное нововведение было закреплено решением Церковного собора 1651 г.

С 1652 г. русским патриархом стал Никон. Никон возвысился во многом благодаря поддержке царя Алексея Михайловича. Их взаимоотношения (изначально дружеские) складывались в тот период, когда царь был еще молод и неопытен в делах политических. Дальнейшее проведение реформы церкви царь поручил этому властолюбивому, сильному человеку. Спустя полгода патриарх разослал «памяти» по всем церквям, в которых требовал заменить земные поклоны поясными, двоеперстие – троеперстием. Тем временем ученые богословы заново перевели с греческого богослужебные книги. От старых, по которым служили на Руси до этого, они отличались немногим. Например, вместо «певцы» в новых книгах стояло «песнопевцы», вместо «вечного» – «бесконечного» и пр. Основы православия, догматы оставались в неприкосновенности. Вводились лишь уточнения, единообразие в церковные книги и молитвы.

Против нововведений выступил ряд представителей Кружка ревнителей древнего благочестия, которых возглавил Аввакум. Приверженцы старой обрядности выступали за возврат к старине, были противниками всяких новшеств. Они попытались обратиться за поддержкой к царю, но не имели успеха. Никон же не желал, чтобы его противники продолжали проповедовать свободно взгляды, противоречащие его политике. Своих оппонентов (Аввакума, Неронова и других) он отправил в ссылку. В 1654 г. был созван Церковный собор, который одобрил принятые Никоном меры по реформированию обрядности церкви и богослужения. Вскоре последовали другие изменения. Слово «аллилуйя» стали произносить не дважды, а трижды; двигаться вокруг аналоя стали не по солнцу, а против солнца, появились изменения в церковной и монашеской одежде.

В 1655 г. был проведен новый Церковный собор. В его работе принял участие патриарх Антиохейский Макарий. Последний рассчитывал получить в России богатые дары, и Никон на них не поскупился. В итоге Макарий одобрил реформаторские меры и предложил ряд новых. Главное же заключалось в том, что на Соборе Макарий и несколько греческих епископов прокляли приверженцев двоеперстия. На следующий год всех сторонников старых обрядов отлучили от церкви.