Философия Аристотеля. Влияние Аристотеля

Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделал Аристотель (384-322 гг. до н. э). В его системе философское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний характер.

Аристотель в молодости входил в кружок Платона. Несколько лет (с 343 по 340 гг. до н. э) был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 340 г. до н.э. основывает свою философскую школу в роще Ликея (ликей - лицей). Являясь мыслителем - энциклопедистом, Аристотель оставил сочинения по всем важным областям знания. Ему принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, и установить различие между теоретическими, практическими и творческими науками. Теоретические науки: метафизика ("что после физики") - изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика - изучает состояние тел и определенные "материи"; математика - абстрактные свойства реальных вещей. Практические: этика - наука о норме поведения людей; экономика; политика. Творческие науки, связанные с деятельностью творцов: поэтика - теория стихосложения; риторика - теория ораторского искусства.

Учение о бытии (онтология). Основное содержание философского учения Аристотеля изложено им в работе (сборнике лекций) "Метафизике". Аристотель сохраняет характерное для элеатов (Парменида) и Платона понимания бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон, толкование. Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с другими.

Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя у Аристотеля, также как и у Платона, - это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность, форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма - это активное начало, начало жизни и деятельности. Чистые формы - идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи, форму - Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса. В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия, выделяя четыре вида причин:

1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.

2. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть.

3. Действующие или производящие - рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей.

4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы "Почему?" и "Для чего?".

Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией (в пер. с греч. - действие, осуществление; понятие, впервые сформулированное Аристотелем), без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное (возможного в действительное). Завершение развития, воплощение энергии у Аристотеля носит название энтелехии (достигнутый результат, цель движения, завершение процесса). Каждое бытие содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления (телеологизм, полная целесообразность всего). Свое высшее развитие телеологизм Аристотеля находит в учении о перводвигателе, вечном двигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. Он сам есть энергия, чистая деятельность, не обладающая материей, в нем нет косного, он есть чистая форма - цель.

Учение о душе. Душа является формой по отношению к материи, однако, по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Душа - это проявление активности живительной силы. Ею обладают только растения, животное и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. "Растительная душа" ведает функциями питания, роста и размножения, общими для живых существ. У животных к функциям души прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.

Разумной же душой обладает только человек. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность первого двигателя, который есть чистое мышление и которым живет все в мире.

Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается на способности человека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию, следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек способен к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость (идеи, выраженные в работе "Политика"). Центральное понятие аристотелевской этики - добродетель. Аристотель разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Дианоэтические возникают преимущественно путем обучения, этические складываются благодаря привычки. Решающее значение, для Аристотеля, имеют дианоэтические добродетели мудрость, разумная деятельность, благоразумие.

Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует. Высшей формой деятельности является познавательная, теоретическая. Человек получает высшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, не в деятельности, направленной на достижение каких-то целей, пользы, а в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти среднюю линию поведения: "Середина - принадлежность добродетели".

Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Человек родился политическим существом и носит в себе инстинктивное стремление к "совместному сожительству". Поскольку Аристотеля занимали, прежде всего, добродетели, применяемые и осуществляемые в общественной жизни, постольку центральное место он отводил понятию справедливости. Справедливым можно быть лишь по отношению к другому человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявление заботы об обществе. В справедливости человек обнаруживает себя, прежде всего, политическим общественным существом.

Аристотелевское влияние европейская философия испытала только в средние века. К этому времени относится огромный интерес к мыслям и произведениям Аристотеля у многих представителей христианского богословия периода схоластики (наиболее известным среди них был Фома Аквинский). Но известен Аристотель средневековым философам был только со стороны теоретико-познавательной, прежде всего - логической. Именно на логике Аристотеля базируются все логические разработки средневековой философии, именно она сослужила огромную службу теологии ("Философия служанка богословия" - эта средневековая максима относится прежде всего к теории обоснования, доказательства, аргументации, тем логическим искусствам, которые применялись в целях защиты и подтверждения доводов схоластических богословов). Интересно отметить также, что Аристотель попал в средневековую европейскую философию через философскую традицию арабов (благодаря, напр., таким арабам-аристотеликам, как Ибн Сина и Ибн Рушд), которым он стал известен несколько ранее благодаря тому, что многие культурные центры античного мира оказались в их распоряжении в результате арабских завоеваний (напр., Александрия).

2.4 Эллинистически-римская философия: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм

Период эллинизма и эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) - до конца языческой эры (V-VI в. н. э) характерен переориентацией интереса с бытийных, онтологических, теоретико-познавательных проблем на решение проблем трагического человеческого существования, развитием предшествующей гуманистической проблематики прежде всего Платона, Аристотеля и Гераклита, привлечением идей восточной философии - египетской, персидской, индийской, а также сближением философии с религиозными мистическими и религиозными культами Ближневосточных цивилизаций. Мировоззренческая ориентация философии всё более сосредотачивается на жизни отдельного человека, социальная этика (столь развитая у Платона и Аристотеля) уступает место индивидуальной этике новых философских направлений. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включённости в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической и социальной сфер. Ведущими школами этого периода были: эпикурейцы, стоики и скептики. Возникнув еще в рамках греческой культуры, они перешли почти без изменений в Римскую цивилизацию, которая в художественном и интеллектуальном планах полностью заимствовала достижения греков.

Эпикуреизм - материалистическое направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя Эпикура (341-270 до н. в), древнегреческого философа-материалиста. Он основал в Афинах философскую школу, получившую название "Сад Эпикура". Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Источником наших знаний являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями - критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок нашей мысли. Эпикур и его последователи восприняли атомистическое учение Демокрита: во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве, воспринимаемые чувствами и состоящие из атомов. Душа также состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - и похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа. Но "смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет". Ссылаясь на общее мнение всех людей, Эпикур признавал существование богов (не вмешивающихся в мир). В этике эпикуреизма основным понятием является наслаждение - единственное благо для человека, причём наслаждение понимается как отсутствие страдания. Лучшим средством избегнуть страданий является самоустранение от тревог и опасностей, от общества и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, что возможно, если "жить незаметно". Среди римлян самым выдающимся эпикурейцем был Лукреций (1 в. до я. э).

Несколько иное решение "мудрой жизни" предлагает стоицизм, философская школа, получившая название от портика (стои) в Афинах, где она первоначально размещалась. Основана Зеноном ок.300 до н.э. Стоицизм также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную научить человека жить "сообразно природе". Однако, натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость (рок). Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. Жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно - таков главный принцип этики стоицизма. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, судьбе и року, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного - страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий. От человека зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека, и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того, что не находится в его власти, в том числе и не должен требовать изменения сложившегося порядка вещей.

Из римского стоицизма наиболее известными философами были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и првыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Наиболее крайним выражением многих вышеуказанных тенденций явилась школа скептиков (от греч. скептикос - рассматривающий, исследующий), основанная Пирроном (365 - 275 до н. э). Сам он учился у софистов, затем у демокритовцев. Участвовал в военном походе Александра Македонского, во время которого "общался" с индийскими гимнософистами (йогами) и персидскими магами. Именно это обстоятельство, по мнению многих, наложило отпечаток на всю пирроновскую философию, которая получает несколько необычную для греческой мысли релятивистскую ориентацию (условность, относительность всего известного, существующего). Первым из греческих мыслителей Пиррон провозгласил эпохэ ("воздержание от суждений") основным методом философии.

Для достижения счастья, полагали скептики, достаточно задаться тремя вопросами - сомнениями: Каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для нас от этого проистекает? Ответы же оказываются в этой школе следующими:

1) Вещи не - или безразличны, неустойчивы и не допускают о себе определ. суждения; наши ощущения и представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными (скептицизм в современном понимании).2) Поэтому надо освободиться от всех субъективных представлений, "не склоняться" ни к утверждению, ни к отрицанию, оставаться "непоколебимыми" и обо всем рассуждать "это ничуть не более так, чем так", или "это и так, и не так", или "это ни так, ни не так".3) Из такого отношения к вещам проистекают сначала афасия (состояние, при котором о вещах "нечего больше сказать"), а затем атараксия - безмятежность, апатия или "тишина" (собственно "штиль", полное отсутствие волнения). Скептическое сомнение у Пиррона являлось не самоцелью, а средством обретения душевного покоя. Безразличие и девальвация всех общественных ценностей человеческого существования, понимаемые как избавление от жизненного "бредового наваждения" (иллюзии), не вели при этом представителей этого направления ни к отшельничеству, ни к социальному аутсайдерству или эпатированию обывателей (сам Пиррон принял должность верховного жреца и удостоился бронзовой статуи за заслуги перед городом Элиды). Абсолютная автономия личности и полный отказ от желаний, "первейшего из всех зол", подавление всех эмоций (особенно страха и боли), доводилось в скептицизме до стремления преодолеть инстинкт самосохранения: смерть "ничуть не более" страшна, чем жизнь. Скептики римской эпохи рассматривали видимость единственным критерием истины, и считали всех вообще философов догматиками и глупцами. Наиболее известным скептиком этого времени явился Секст Эмпирик (2-3вв. н. э).