Прагматизм

Прагматизм — многообразное философское направление,¹ в котором можно выделить несколько аспектов, повлиявших на развитие социологической ориентации Мида (Charon, 1998; Joas, 1993). Во-первых, для прагматистов истинная реальность не существует «вовне», в реальном мире; она «активно создается, когда мы действуем в мире и по направ­лению к нему» (J. Hewitt, 1984, р. 8; см. также Shalin, 1986). Во-вторых, люди запоминают и основывают свое знание о мире на том, что оказалось для них полезным. Скорее все­го, они изменят то, что больше не «работает». В-третьих, люди определяют существующие социальные и материаль­ные «объекты» в соответствии с пользой, которую те имеют для людей. Наконец, если мы хотим понять конкретного че­ловека, мы должны основывать это понимание на том, что он реально делает в мире. Для символического интеракцио-

¹ См. Joas (1996) с попыткой разработать теорию творческого действия, отчасти, по крайней мере, основанную на прагматизме.

[239]

низма здесь существенны три момента: 1) упор на взаимодействии между актором и миром; 2) актор и мир представляют собой динамические процессы, а не статич­ные структуры и 3) придание огромной важности способности актора интерпре­тировать социальный мир.

Последний момент наиболее выражен в творчестве философа-прагматиста Джона Дьюи (Sjoberg et al, 1997). Дьюи понимал разум не как предмет или струк­туру» ^а скорее как процесс мышления, состоящий из ряда этапов. В них входит оп­ределение объектов социального мира, представление возможных способов по­ведения, прогнозирование последствий альтернативных действий, исключение маловероятных возможностей и, наконец, выбор оптимального способа действия (Stryker, 1980). Это внимание к мыслительному процессу очень сильно повлияло на развитие символического интеракционизма.

Фактически Дэвид Льюис и Ричард Смит утверждают, что Дьюи (наряду с Уильямом Джемсом; см. Musolf, 1994) повлиял на развитие символического ин­теракционизма больше, чем Мид. Они даже говорят, что «творчество Мида на­ходилось на периферии основного направления ранней чикагской социологии» (Lewis and Smith, 1980, p. xix). Выдвигая этот аргумент, они различали два направ­ления прагматизма: «философский реализм» (связанный с Мидом) и «номинали­стический прагматизм» (связанный с Дьюи и Джемсом). Они считали, что на сим­волический интеракционизм оказал большее влияние номиналистический подход, а с философским реализмом он даже не согласовывался. Согласно номиналисти­ческой позиции, хотя явления макроуровня существуют, они не имеют «незави­симого и определяющего влияния на сознание и поведение индивидов» (Lewis and Smith, 1980, p. 24). Иначе говоря, этот подход «понимает самих индивидов как эк­зистенциально свободных акторов, которые принимают, отвергают, изменяют или иным образом "определяют" коллективные нормы, роли, верования и т. д., соглас­но своим собственным личным интересам и планам на определенный момент» (Lewis and Smith, 1980, p. 24). Социальные реалисты, напротив, делают упор на обществе и на том, как оно образует и контролирует мыслительные процессы ин­дивидов. Не будучи свободными, поведение акторов и степень их осведомленно­сти о происходящих событиях держатся под контролем более крупной общности.¹

Учитывая это различие, можно понять, почему он не примыкал в достаточной степени к номиналистическому направлению символического интеракционизма. Поэтому Мида чаще относят к лагерю реалистов. Ключевой фигурой последнего течения был Герберт Блумер, которого, хотя он сам заявлял об использовании мидовского подхода, фактически лучше рассматривать как номиналиста. Льюис и Смит с теоретической точки зрения ухватили суть их различий:

Блумер... целиком двигался к психическому интеракционизму.... В отличие от социаль­ного бихевиориста мидовского толка, психический интерацкионист считает, что зна­чения символов не универсальны и объективны; значения скорее индивидуальны и субъективны, будучи «приписываемы» символам получателем в соответствии с тем, как он решит их «интерпретировать (Lewis and Smith, 1980, p. 172).

¹ О критике проводимых здесь различий см. D. Miller (1982b, 1985).

[240]