Лекция 2. Античная философия

План лекции:

1. Поиск первоначала бытия и формирование категориального аппарата философии в досократовский период.

2. Классический период античной философии.

3. Философия эллинистически - римского периода.

1. Поиск первоначала бытия и формирование категориального аппарата философии в досократовский период.

Традиционная схема периодизации античной философии включает, как правило, три периода. Первый из них – период становления античной философии. На этой стадии первые греческие философы были заняты поисками начала происхождения и изменения всех вещей. Поэтому данный период принято называть натурфилософским (конец VII в. до н. э.–VI в. до н. э.). Следующий период дал греческую философскую классику – систему объективного идеализма Платона и универсальный философский синтез Аристотеля (IV в. до н. э.). Последний период связан с существованием философских учений и школ, объединяемых традиционно под названием эллинистически-римской философии(III в. до н. э. – VI в. н. э.). На этой стадии меняется мировоззренческая ориентация философии: на смену онтологической и гносеологической проблематике выдвигаются этические вопросы, продиктованные интересом к жизни отдельного человека. Античная философия завершила свое существование в 529 г., когда император Юстиниан закрыл последнюю философскую школу в Афинах – Платоновскую Академию. Таким образом, античная философия просуществовала почти 1200 лет.

История античной философии начинается с Милетской школы, возникшей на рубеже VII –VI вв. до н. э. в одном из крупнейших греческих городов Малой Азии, где последовательно жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Общность указанных мыслителей, позволяющая говорить о преемственности в рамках названной школы, представлена единством исследовательской установки – изучение природы, космоса, мира в целом. Ранние греческие натурфилософы рассматривали космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Первый в ряду милетских философов, Фалес полагал, что все сущее возникло из единого источника, в качестве которого у него выступает такое вещественное первоначало как «вода». Последний представитель Милетской школы Анаксимен рассматривал в качестве первовещества «воздух», сопровождая свою точку зрения новой важной идеей о процессе разряжения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля и огонь. Тем самым, в философию вводится фундаментальная онтологическая тема: происхождение многообразия вещей из единого первоначала.

Младший современник Фалеса Анаксимандр признал единым источником рождения всех вещей не какое-либо отдельное вещество, а нечто беспредельное и бесконечное («апейрон» по-гречески), первым употребив такое название начала. Введение термина для обозначения абстрактного первоначала свидетельствует о формировании категориального аппарата философии в досократовский период.

С именем другого греческого философа Гераклита Эфесского связана мысль о всеобщности движения и изменения. Это дает основание видеть в нем родоначальника диалектики, так как все сущее, согласно Гераклиту, надо мыслить как единство и борьбу противоположностей. Совсем не случайно Гераклит считал первоначалом огонь – самый динамичный и подвижный элемент космоса. Представители еще одной греческой философской школы – пифагорейской (получившей это имя от главы школы – Пифагора), считали началом всего сущего число.

Если у милетцев и Гераклита субстанция еще физична, у пифагорейцев - математична, то у представителей элейской школы она уже философична. Элеаты – Парменид, Зенон (конец VI – начало V века до н.э.), сконструировали понятие бытия как такового. Основной характеристикой бытия Парменид признает его неподвижность, неизменность и отсутствие в нем какого-либо становления. Мысль о единстве и неподвижности истинно сущего бытия приводит Парменида к утверждению того, что никакого небытия, в строгом смысле этого слова, нет. Существует одно только бытие. Согласно элеатам, бытие – это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира.

Ученик Парменида – Зенон, для того, чтобы доказать от противного основные положения онтологии своего учителя, выдвинул ряд парадоксальных суждений, которые получили название апорий (по-гречески означает «затруднение», «безвыходное положение»). В своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» Зенон стремился доказать, что множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия.

Первая из апорий – «Дихотомия» – строится на утверждении, что движение не может начаться, потому что движущийся объект должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности. Смысл аргумента в том, что движение не может не только завершиться, однажды начавшись, но даже не может начаться.

Другая апория – «Ахиллес и черепаха» – строится на доказательстве того, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать убегающей от него черепахи, потому что, когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха успеет пройти расстояние, которое как бы незначительно оно ни было, никогда не будет равным нулю.

Смысл третьей апории «Летящая стрела» сводится к доказательству немыслимости движения одного, отдельно взятого тела. Летящая стрела покоится, ибо она в любой момент движения занимает равное себе место, то есть остается в этой части пространства неподвижной. Получается логическое противоречие: летящая стрела и движется и не движется.

Заложенный в апориях Зенона эвристический потенциал способствовал дальнейшему развитию античной математики, логики и диалектики. В математическом плане разрешение парадоксов Зенона привело к разработке первой содержательной аксиоматической системы античной геометрии, построенной Эвклидом. В философском отношении трудности и противоречия, заключенные в аргументах Зенона, нашли разрешение в античном атомизме – школе Левкиппа и Демокрита.

Демокрит (470-380 до н.э.) выстраивает общую картину мира, взяв за основу бытия атом. Атом неделим, вечен, лишен содержания, но имеет определенную форму, величину. Многообразие форм объясняет многообразие явлений мира. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) разделяет атомы (бытие). Атомы (бытие) безразличны к пустоте (небытию), и наоборот.

Важнейшим свойством атомов является движение. Движение вечно, не имеет начала и не нуждается в какой-либо особой причине для своего существования. Движение возможно только в пустоте. Сталкиваясь, атомы изменяют направление движения. Качество вещей возникает в результате взаимодействия атомов, а фиксируется качество органами чувств человека. Атомы неизменны и вечны, а вещи, как комбинации взаимодействующих атомов, преходящи и изменчивы.

Создав атомистическую картину мира, Демокрит, как бы, снял крайние позиции Гераклита и Парменида. Он продемонстрировал изменчивость мира вещей и неизменность мира элементов, из которых состоят вещи. Мир вещей, как сам мир (космос), есть следствие комбинаторики движущихся атомов. Одни миры гибнут, другие возникают. Наш мир - один из многих миров. Атомисты отождествляли причинность и необходимость, исключая возможность случайности. Для них случайность объективна, т.е. случайно то, причину чего мы не знаем.

2. Классический период античной философии

С именем Сократа связывают начало классического этапа развития философии античности. С него начинается антропологический поворот в древнегреческой философии. Сократ полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: «Познай самого себя». Его учение можно квалифицировать как этический антропологизм, ориентированный на познание человека как общественного, так и нравственного существа. Философия Сократа - это поиск идеальных оснований нравственности.

Обратившись к человеку, Сократ завершает натурфилософию. Восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. Метод «майевтики» Сократа нацелен на рождение истины. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Особое место в античной философии классического периода занимает Платон (427-347 до н.э.). В своих многочисленных диалогах (особый жанр философствования) Платон первоначально выступает как апологет Сократа, его ученик. В этих диалогах Сократ представлен как борец за правду, как учитель правды и как мученик за правду.

Платон сознательно отказывается писать труды в виде систематических трактатов. Он избирает форму, близкую к художественной. Философское письмо Платона – диалог, главным героем которого является Сократ, ведущий беседу с одним или несколькими слушателями. Платон осознанно культивирует принципиальную открытость текста, его незавершённость. Платоновские диалоги можно классифицировать по трём периодам его жизни: юность, зрелость, поздний период.

1. Ранние, «сократические» диалоги («Протагор»; «Апология Сократа»; «Горгий» и др.). В этих диалогах автор ставит целью дать чёткое определение таким понятиям, как смелость, практическая мудрость, дружба, справедливость; в процессе поиска точного определения собеседники сталкиваются с «трудностями» (по-гречески «апория», откуда другое название этих диалогов – «апорические, или апоретические»). В «Горгии» подвергается критике софистика. В апоретических диалогах Платон, безусловно, ещё находился под влиянием Сократа, и темы, к которым он обращался, - это, в сущности, темы Сократа, но уже в этих произведениях готовится переход от сократизма к собственно платонизму.

2. Диалоги зрелого периода(«Менон»; «Кратил»; «Федон»; «Пир»; «Государство»; «Федр»; «Теэтет»; «Парменид»). В них содержится изложение самых известных платоновских доктрин (теория идей, теория души, теория управления государством). Духовное развитие Платона началось с разработки преимущественно этико – политической проблематики. Затем Платон подошёл к необходимости восстановить некоторые онто – космологические моменты философии природы. Однако сделал это настолько революционным образом, что сам сравнивает свой подход с открытием “второй навигации” в области мысли.

Этот путь привёл Платона к открытию сверхчувственного, сверхприродного бытия, то есть, мира идей. Теория идей, которую Платон провозгласил сначала в «Меноне» и «Кратиле» – это теория онтологического дуализма:мир, который мы познаём через ощущение, является копией мира идей. Эти два мира находятся не на одной и той же ступени бытия, не на одном онтологическом уровне: ощущаемые вещи существуют благодаря тому, что они содержат в себе нечто от сущности идей. Идеи есть абсолютные реальностив противоположность относительной реальности чувственного мира.

3. Диалоги позднего периода(«Софист», «Политик», «Тимей», «Законы»). Восходящая диалектика первой платоновской философии, которая идёт от множественности конкретного к единству идей, заменена в поздних диалогах на метод планомерного описания действительности, который Платон назвал дихотомией(разделением).

Философская конструкция мира, созданная Платоном, требует разъяснения того, как происходит процесс познания. Построенная Платоном онтология требует специальной теории познания. В платоновской гносеологии существует параллелизм между уровнями бытия (от вещей к идеям) и уровнями познания (от ощущения к размышлениям). Таким образом, онтологической иерархии соответствует иерархия знания.

Простое восприятие, имеющее в качестве объекта чувственные вещи, не что иное, как незнание, невежество; оно не содержит ничего кроме, случайных и бессвязных представлений. Ощущаемые вещи не что иное, как несовершенные образы, неточные копии реальности высшего порядка, мира идей, обладающего совершенством и неизменностью: объект истинного познания – это идеи. Держаться за чувственное знание – значит, оставаться закованным в пещере (знаменитый платоновский миф о пещере) и довольствоваться тенями идей.

Отталкиваясь от чувственного мира, познающий пытается сформулировать некоторые общие тезисы и понятия. Говоря языком современной гносеологии, мы создаём модельчувственной реальности. Этот тип познания Платон назвал D O X A («докса», «мнение»), это точное знание, которое может быть как истинным, так и ложным. Следом идёт познание дискурсивное, рассудочное, действующее логически через принципы соответствия, практикующееся в математике. Этот тип познания – D I A N O I A(«дианойя»), активный и плодотворный разум. Наконец, высшая ступень знания достигается созерцанием мира идей через интеллектуальный акт, который Платон назвал N O E S I S(«ноэсис»), который не исключает «дианойа», но в конце которого проявляется интуиция, как непосредственное узнавание познаваемого объекта. Лишь упражнение в дискурсивном мышлении и размышлении ведёт к истинному знанию, - E P I S T E M E («эпистеме»). Им владеют философы, поскольку они умеряют страсти и проникаются бескорыстной любовью к мудрости.

Иерархия уровней знания дополняется у Платона доктриной воспоминанияили припоминания (анамнезиса). Поскольку душа есть сущность идеальная, она причастна миру идей, и до того как вселиться в человеческое тело она свободно созерцала идеальный мир. Познание, следовательно, есть припоминание душой раннее известных ей частей божественного плана мира и восхождение по ступеням такого припоминания, вплоть до восстановления всего плана в целом. Познание есть процесс извлечения истины из собственной души посредством концентрации ума.Философ, как человек, победивший в себе низменные стремления страстей, способен подняться на вершину познавательного восхождения.

Платон применил единый подход ко всем сферам реальности. Теория государства оказывается связанной с концепцией души и со всей метафизикой Платона. Всюду у Платона можно обнаружить три элемента, выполняющие три функции: познание идеального плана, исполнение плана и исходный, неоформленный материал плана. Данные функции в составе души закреплены соответственно за разумной, волевой и вожделеющей частями. При этом Платон полагает, что в каждом из людей от природы преобладающей является одна из трёх частей души. У очень немногих преобладает разумная часть – они становятся философами. Другие отличаются волей – им суждено стать воинами (стражами). Наконец, третьи – их большинство, чьей добродетелью является умеренность, должны заниматься ремеслом и земледелием. Идеальное государство есть, по сути, увеличенный портрет души.

В идеальном государстве учитываются естественные склонности людей, а принуждение призвано лишь способствовать более полной реализации этих склонностей. Одни склонны философствовать, в других силён воинский дух, третьи предпочитают продуктивный труд, таковы предпосылки трёх классов общества. Но одновременно это три функции государства: познание истины и написание правильных законов (философы); обеспечение исполнения законов (воины или стражи); производство необходимых продуктов (ремесленники и земледельцы).

Классический период античной философии продолжает Аристотель (384-322 до н.э.) – ученик Платона и учитель Александра Македонского. Аристотель прославился как основатель собственной философской школы и систематизатор философского знания. Его система носит энциклопедический характер.

Труды Аристотеля представляют собой глубоко продуманную и полномасштабную систему форм и методов научного мышления. Систематичность и методичность Аристотеля нашли отражение в его классификации наук. Он разделил науки на три большие группы: теоретические(«умозрительные»), практические («рассудительные») и творческие («продуктивные»). К первым отнёс философию, физику и математику; ко вторым – этику и политику; к третьим – искусство, ремёсла и прикладные науки. Как видим, третья группа это не совсем науки в современном понимании; их можно рассматривать как знания о том, каким образом нечто можно «сделать», произвести.

Вторая группа наук – науки практические, в которых изучается то, что связанно с общением людей. Практическая философия – это наука о поступках и о выборе правильной линии поведения среди людей. В рамках этих же наук определяются цели человека как индивида и как члена сообщества. Цели индивидуальной жизни подлежат изучению этики, цели человека как члена сообщества – политики, однако человек не довольствуется познанием того, как следует общаться – человека интересуют и вопросы устройства мира, души, первопричины всего сущего.

Тогда возникают науки теоретические, среди которых математика; физика (вторая философия), одной из частей которой Аристотель считает психологию – учение о душе; и, наконец, наиболее «умозрительная» из всех наук – первая философия (метафизика).Если физика оказывается у Аристотеля ничем иным, как онтологией чувственно воспринимаемого мира, то метафизика – онтологией мира сверхчувственного. Философия – наиболее общая из всех наук, поэтому она есть «умение всех умений», выраженная в форме чистого знания. В философии находит отражение чистая жажда знания, страсть к истине. «Таким образом, – заключает Аристотель, – все другие науки более необходимы, чем она, но лучше ее – нет ни одной».

Центральное место во всей философской системе греческого мыслителя принадлежит трактату «Метафизика». Во времена Аристотеля понятие «метафизика» отсутствовало. Оно появилось благодаря усилиям систематизатора аристотелевского наследия – Андроника Родосского. Буквально термин обозначал то, что шло после физики (после – «мета» по-гречески). Хотя физика изучает явления, постигаемые опытом, а философия исследует начала и причины бытия, постигаемые умозрением, и, в этом смысле, философия должна быть пропедевтикой физики, а не наоборот. Позднее сверхчувственные, вечные сущности были названы метафизическими, а наука о них получила название метафизики. Ей соответствовал и метафизический метод, ориентированный на вечность и неизменность своего объекта исследования.

Для характеристики единичного, конкретного бытия Аристотель вводит понятие «субстанция». Содержанием субстанции является взаимосвязь материи и формы, характеризующих страдательное и активное начало. В этом единстве материя отвечает за потенциальное бытие, форма – за возможное бытие, а вместе они обеспечивают реальное бытие. Аристотель разъясняет свою мысль следующим примером: кусок мрамора – это еще не статуя и идея статуи в голове скульптора – еще не статуя. Но обработанный скульптором кусок мрамора, получивший определенную форму, становится статуей, произведением искусства. Приоритет формы, как единственно активной силы, нашел свое развитие и в учении о душе как форме тела, о Боге как конечной форме всех форм, как первопричине мира, его перводвигателе. Космология Аристотеля сливается с его теологией.

В своей «Физике» Аристотель развивает учение о движении. Он выделяет четыре основных вида: движение как увеличение или уменьшение; движение как качественное изменение или превращение; движение как возникновение или уничтожение; движение как перемещение в пространстве. Отметив многообразие видов движения, античный мыслитель видит источник и причину движения только в Боге. Бог выступает перводвигателем космоса и его любой субстанции.

Аристотель построил оригинальную по тем временам теорию познания. Познание начинается с ощущения, которое обеспечивает знание о единичной предметной реальности. Первый шаг познания заключается в установлении факта; второй – в уяснении его причины; третий – в исследовании сущности факта. Это совсем не просто, ибо сущность факта затрагивает проблему сущности вообще. Сущности Аристотель уделяет особое внимание. Он не согласен с милетцами, отождествляющими сущность с конкретными природными элементами. Он не приемлет позиции Пифагора, отождествлявшего сущность с числом. Он не разделяет и точку зрения Платона, сводившего сущность к идее (эйдосу). Для него сущность – это нечто, способное к самостоятельному существованию и поддающееся познанию. Это не материя, ибо она не способна к самостоятельному существованию. Это не единичность предметного мира, не род и не вид. Это единство активной формы и пассивной материи, – это субстанция.

Инструментом познания сущности являются категории. В трактате «Категории» дается перечень и анализ десяти категорий. В «Метафизике» этот перечень сокращен до шести: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание.

Аристотель высказывает и ряд оригинальных замечаний о природе бесконечности, пространства, времени и движения. Вводя понятия «возможность» и «действительность», философ различает потенциальную и актуальную бесконечность, признавая лишь потенциальную бесконечность с ее вероятным характером. Что касается движения, то он связывает его с пространством и временем. Если время – это своеобразная мера движения, то пространство – граница, объемлющая объект движения. Проблема возможности и действительности находит свое продолжение и в учении о причинности. Аристотель выделяет четыре вида причин: первопричина заложена в самой сущности бытия вещи; вторая причина кроется в ее субстрате (материи); третья – в движении и четвертая – в действии. Первые три причины обуславливают возможное состояние, а четвертая характеризует действительную реальность.

Аристотель – родоначальник логики как науки о мышлении и его законах. Для него логика не самоцель, а средство постижения истины. Сформулировав и объяснив законы противоречия, исключенного третьего и тождества, Аристотель определил: что есть понятие, суждение и умозаключение; исследовал виды доказательства; описал невольные и намеренные ошибки (паралогизмы и софизмы).

Важное место в философском наследии Аристотеля занимают трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Политика» и «Экономика», где рассматривались вопросы политики, нравственности, искусства, государственного устройства.

В учении об этике Аристотель развивает мысль о том, что жизнь является общим как для человека, так и для животного, но человек в отличие от животного делает себя сам, осуществляя свою меру добродетели, рассудочности и мудрости.

«Политика» Аристотеля как бы продолжает его «Этику». В ней рассматривается проблема практического разума – политической практичности и рассудительности. Политика призвана служить достижению общего блага в условиях эаконопослушания. Государство – это особая форма общежития граждан, включенных во власть. Главным субъектом государства выступает гражданин, активно участвующий в суде и управлении. Государству предшествует институт семьи, где прослеживаются три вида отношений: господина и раба; мужа и жены; отца и детей. Эти отношения обеспечивают господскую власть и власть домохозяина.

Эти две ветви власти и подготовили первую форму государственного правления – патриархальную монархию. По мнению Аристотеля, патриархальная монархия как особая форма правления наиболее оптимальна, если субъектом власти является добродетельный, рассудочный и мудрый человек. Он – бог среди людей, он – олицетворение закона. Все остальные формы правления, особенно тирания, противоестественны человеческой природе, ибо «цель человеческого общежития не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить счастливо», приумножая добродетель и мудрость. По мнению Аристотеля, общество должно придерживаться середины между излишеством и недостатком, ибо излишества порождают обожравшихся наглецов, а недостаток – опустившихся подлецов; а вместе они ставят под сомнение перспективу, как развития общества, так и благополучия гражданина.

В классификации политических форм Аристотель, в основном, следует за Платоном. Власть может исходить: а) от одного человека; б) от немногих; в) от большинства; отсюда получаются три правильные и три неправильные формы. Правильными формами Аристотель считал монархию, аристократию, политию. В правильных формах государства власть осуществляется в соответствии с общим благом, в неправильных – с собственным интересом.

Лучшей из всех форм мыслитель считает политию. Она есть средний путь между аристократией и демократией и является демократией умеренной. В ней сохраняются достоинства аристократии и устранены отрицательные крайности демократии. В выборе лучшей формы Аристотель, верный своему излюбленному принципу середины, идет по пути смешения или комбинирования нескольких начал.

Обзор философского наследия Аристотеля свидетельствует о том, что он сумел охватить и обобщить все наработанное до него, стать энциклопедистом античности. Содержательность и разработанность философской проблематики Аристотеля были столь впечатляющие, что в памяти последующих поколений он остался как Философ с большой буквы.

3. Философия эллинистически - римского периода.

Концепция космоцентризма, характерная для ранних этапов греческой мысли, исчерпала себя. Античное общество переживало системный кризис. Философию данного периода характеризует не поиск истины, а проповедь морали; не открытие закономерностей, а скепсис, эклектика и мистика. Крупнейшими философскими направлениями эллинизма были школа Эпикура, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм.

Согласно Эпикуру (342-271 до н.э.), цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку обрести счастье. Поэтому «пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости». Чтобы обрести счастье, человек должен познать законы природы. Подлинное наслаждение может дать знание, ибо только знание обеспечивает свободу.

Философия Эпикура включает учение о природе (физика), о нравственности (этика), о познании (каноника). Отвечая на вопросы, что есть мир и как его можно познать, мыслитель ориентирует человека на нравственное отношение к миру. Философия учит благоразумию, а благоразумие является основанием всех добродетелей и счастья. Думающий о счастье, не уклоняется ни от жизни, ни от смерти. Жизнь ему не мешает, а смерть не представляется злом. Помня о мере, человек стремится к удовольствию и избегает того, что производит в душе смятение.

Эпикур разделяет атомистическую концепцию Демокрита, но не повторяет ее, а вносит свой вклад в дальнейшее развитие атомистической картины мира. Эпикур отказывается от жесткого детерминизма, допуская случайность (отклонение) в движении атомов. В учении о душе Эпикур – материалист. Для него летальность тела одновременно обозначает и летальность души. Посему страх перед смертью не обоснован: «Пока мы живы – смерти нет, когда она придет – нас уже нет». В области религии Эпикур – атеист. По его мнению, «природа не нуждается в сверхъестественных силах». Она имеет свое основание в себе, и все в ней совершается в силу естественной закономерности. Источник религии – страх смерти и незнание законов природы.

В сфере познания Эпикур – один из основателей сенсуализма. Он полагает, что в основе познания лежат наши ощущения как предпосылки понятий (сгустков нашего чувственного опыта). В этике Эпикур ориентирован на достижение высшего блага. Последнее обеспечивает спокойствие души (атараксию) и счастье (эвдемонию). Источником страданий является отсутствие или недостаток знания. Снятие неопределенности обеспечивает спокойствие и счастье. В области социальных отношений Эпикур предвосхищает теорию общественного договора, полагая, что справедливость между людьми должна носить договорной характер.

В конце IV века до н.э. оформляется стоицизм. Основатель этого направления – Зенон из Кития (336-264 до н.э.). В трактате «О человеческой природе» он формулирует основной тезис стоицизма: «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью», ориентируясь не на приятную, а на праведную жизнь.

Философия стоицизма носит системный характер. Она включает логику, этику и физику. Логика – это органон, инструмент познания; этика – философия человека, а физика – философия природы. В онтологии стоики допускают дуализм материального и духовного. В гносеологии они ориентируются на чувственное познание. Общее познается через единичное и закрепляется в категориях количества и качества, отношения и сущности.

Отправной точкой отсчета этики стоицизма является положение о том, что основанием блага выступает добродетель. Основные качества добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Человек не может активно влиять на окружающий его мир, но он может над ним возвыситься, культивируя покой (атараксию) и терпение (анатею). Настоящий стоик отличается терпимостью и сдержанностью. Его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

Наряду со стоицизмом оформляется скептицизм. Основатели этой школы Пиррон из Элиды (360-270 до н.э.), а также Тимон (320-230 до н.э.). Исходная позиция скептицизма заключается в отрицании истинности любого познания. Причину того или иного явления объяснить нельзя, ибо все доказательства лишены основания. Об окружающем мире мы ничего не знаем, посему должны воздерживаться от каких-либо суждений по этому поводу. И только так мы сможем обрести устойчивый и невозмутимый покой. Скептицизм не сомневается в существовании мира, но сомневается в том, что говорится об этом мире.

Идеи эпикуреизма, стоицизма и скептицизма были усвоены постепенно римской цивилизацией. Эпикуреизм получил свое продолжение в философии Тита Лукреция Кара (99-55 до н.э.). Его сохранившаяся поэма «О природе вещей» – энциклопедия античного материализма. По мнению Лукреция, «природа собственной силой богата и от нас не зависит». Цель философии в том, чтобы обеспечить каноны формирования невозмутимого и безмятежного существования.

Сторонниками стоической философии жизни в древнеримской традиции были Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий. Своими усилиями они приблизили идеал стоика к практической жизни. Представители римского стоицизма разделяют тезис о том, что все в мире подчиняется власти строгой необходимости, посему вся этика стоицизма базируется на принципах согласия с природой и подчиненности Судьбе. Ключевой ценностью является внутренний мир человека. Смысл жизни заключается в достижении душевного покоя, в преодолении страха перед смертью, в совершенствовании себя. «Чтобы хорошо жить и однажды хорошо умереть, надо жить своей жизнью», не забывая, что над человеком владычествует судьба. Она «ведет того, кто согласен с ней, и тащит того, кто ей сопротивляется..., ибо Закон судьбы совершает свое право...»[1].

По мере углубления кризиса античного общества место философии как рациональной формы освоения мира занимает иррационализм Плотина, одного из представителей неоплатонизма. Он полагал, что основой всего существующего является сверхъестественный и сверхразумный принцип Единого. Единое рождает многообразие бытия мира, оставаясь самим собой. Оно – потенция всех явлений и процессов мира, и в этом смысле Единое есть всё и ничто.

Даже краткий анализ отмеченных школ свидетельствует, что они подготовили средневековую философию, подвели теоретическое основание под христианство.

Литература по теме:

1. Алексеев П.В. История философии. Учебник. – М.: «Проект», 2013.

2. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 3-е изд. М. «Юрайт». 2012.

3. Нижников С.Н. История философии. Учебник. – М.: «Инфра», 2013.

4. Рассел Б. История западной философии. – М.: «Высшая школа», 2010.

5. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для бакалавров. – М.: «Юрайт», 2014.