Примечания. 2 Sarvam Idam ("это все"), т.е

1 Опубл. в Е.Т., июнь-июль и авг. 1946.

2 Sarvam Idam ("это все"), т.е. всеобщность проявленности, включающей все миры, а не только "то, что есть в этом мире", как говорится в недавно опубликованном переводе Шри Ауробиндо.

3 Бхагавадгита, VII, 7.

4 Р. Пусель, Притча Мироздания, гл. III. — Частое злоупотребление в наши дни словами "дух" и "духовность", несомненно, находится в связи с этим заблуждением, но было бы справедливо обличить это злоупотребление вместо того, чтобы делать вид согласия с ним и, таким образом, извлекать отсюда ошибочные выводы.

5 Он, напротив, является самой высокой точкой, когда нужно некоторым образом перевернуть фигуру для придания ей обратного направления, которое, впрочем, есть то, что соответствует подлинной роли центра как такового (см. Великая Триада, гл. XXIII).

6 Мы делаем эту оговорку, потому что само прохождение через центр или самую нижнюю точку в действительности предполагает "выпрямление" (у Данте олицетворяемое способом, которым он огибает тело Люцифера), т.е. перемену направления, на пути следования, или, еще точнее, "качества" направления, в котором проходит этот путь.

7 См. Эзотеризм Данте, гл. VIII.

8 Именно вследствие подобной же ошибки, но ограничиваясь "физическим" уровнем и буквальным пониманием, иногда представляли себе антиподов ходящими вниз головой.

9 Добавим в этой связи, что, в противоположность сказанному в том же отрывке только что упомянутым нами автором, не может быть "духовной иллюзии"; постоянный (и, надо прямо сказать, слишком часто в определенной мере оправданный) страх большинства мистиков быть завлеченными дьяволом очень ясно доказывает, что они не выходят из области психической, потому что, как мы уже объясняли в другом месте, дьявол может иметь прямую власть только над нею (и через психику над областью телесной, а все, что реально принадлежит к области духовной, для него, в силу самой его природы, остается абсолютно недоступным.

10 Это изображение ясно показывает также, что поскольку непрерывность создается исключительно осью, связь между различными состояниями реально может осуществляться только через их соотносящиеся друг с другом центры.

11 Иные могли бы поддаться искушению, ввести сюда "четвертое измерение", но последнее само по себе не изобразимо, потому что в действительности оно есть лишь алгебраическая модель (конструкция), выраженная на языке геометрии.

12 В некоторых случаях эти сферы заменяются просверленными в центре кружками, соответствующими дискам, рассматриваемым как горизонтальные по отношению к оси, о которых мы только что говорили.

13 Кроме того, можно на законных основаниях думать, что такое ожерелье само первоначально должно было быть не чем иным, как символом "цепи миров", потому что, как мы не раз говорили, придание какому-либо предмету чисто "декоративного" или "орнаментального" характера всегда есть всего лишь результат определенного выражения, влекущего за собой непонимание традиционной точки зрения.

14 Эта форма ни в коей мере не противопоставляется "вертикальности" оси или олицетворяющей ее нити, потому что, поскольку последняя, естественно, должна мыслиться бесконечно длинной, она, в каждом из своих отрезков, уподобляется всегда вертикальной прямой, т.е. перпендикуляру к области существования, образуемой тем миром, который она пересекает. Области, которая, как мы уже говорили выше, является лишь бесконечно малым элементом манифестации, потому что последняя неизбежно включает в себя бесконечное множество таких миров.

15 В понятиях индуистской традиции этот переход из одного мира в другой есть пралайя, а прохождение через точку, где соединяются оконечности цепи, есть махапралайя; по аналогии это может быть приложимо и к уровню более конкретному, если вместо того, чтобы рассматривать миры по отношению ко всей проявленности, мы рассмотрим только различные модальности какого-нибудь одного мира по отношению к целостности этого же самого мира.

16 Быть может, в некотором смысле точнее будет сказать, что она, по видимости, замыкается, дабы избежать предположений, будто новое прохождение этой цепи может быть только повторением предыдущего прохождения, что невозможно. Но в другом смысле или в другой связи она закрывается вполне реально, поскольку, с точки зрения первоначала (а уже не с точки зрения манифестации), конец неизбежно идентичен началу.

17 Здесь можно было бы обратиться к тому, что мы сказали в La jonction des extremes.

18 Последующими разъяснениями его мы обязаны любезности А. Кумарасвами.

19 Можно вспомнить здесь то, что мы ранее говорили о некоторых родственных символах, таких, как "глаз" собора и "игольное ушко".

20 Важно также заметить, с точки зрения доктрины циклов, что обозначения этих сторон, по числу их точек, являются теми же, что и названия Юг.

21 Название зерна рудракша толкуется в значении "имеющий красный глаз" (естественно, до сверления); четки же именуются рудракша-валайя, кольцо или круг рудракши.

22 Известно, что санскритское слово лока, "мир", этимологически находится в связи со словами "свет" (la lumiere) и "зрение" (la vue), а следовательно, также и с символикой "глаза" и "солнечного луча".

23 Кстати сказать, подобным же образом в самой речи бесконечность зачастую символически олицетворяется числом десять тысяч, как мы уже объясняли это в другом месте (см. Основы дифференциальных исчислений, гл. IX).

24 Кроме того, 99 зерен разделены на 3 ряда по 33 в каждом; мы, стало быть, обнаруживаем здесь кратные числа, символическую важность которых уже отмечали по другим поводам.

25 Можно вспомнить, что равным образом и на Западе Св. Фома Аквинский проповедовал доктрину, согласно которой angellus movet stellam; впрочем, эта доктрина имела очень широкое хождение в средневековье, но она принадлежит к числу тех, которые современные люди, даже когда они называют себя "томистами", предпочитают замалчивать — чтобы не слишком сталкиваться с общепринятыми "механическими" концепциями.

26 В ангелическом соответствии, о котором мы только что упомянули, это сотое зерно должно было бы соотнесено с "Ангелом Лица" (который в действительности есть больше, чем ангел), Метатроном или Эр-Рухом. текст

27 См. Великая Триада, гл. VIII.

28 Именно об этом "возвращении" говорится в Коране (II, 156) словами inna li'Llahi wa inna ilayhi rajiun.

29 Абсолютная трансцендентность Первоначала в самом себе своим следствием неизбежно имеет "не-взаимность отношения", которое, как мы уже объясняли ранее, формально исключает всякую "пантеистскую" или "имманентистскую" концепцию.

62. "Корни растений"(1)

Согласно каббалистической традиции, среди тех, кто проник в Пардеш (Pardes)2, были некоторые, "опустошившие сад"; и говорится, что эти опустошения состояли именно в "срезании корней растений". Чтобы понять, что это означает, нужно прежде всего обратиться к символике перевернутого древа, о которой мы уже говорили в другой связи3. Корни находятся вверху, т.е. в самом Первоначале; срезать эти корни — значит рассматривать "растения" или символизируемые ими существа как в некотором роде обладающие независимыми от Первоначала существованием и реальностью. В случае, о котором идет речь, этими существами являются именно ангелы, потому что он, естественно, соотносится со степенями надчеловеческого бытия, и легко понять, каковы могут быть последствия этого, в особенности для того, что принято именовать "практической Каббалой". В самом деле, призывание ангелов не как "небесных посредников", каковыми они являются с точки зрения традиционной ортодоксии, но как самостоятельных независимых сил, является именно "ассоциацией" (по-арабски ширк), в смысле, который придает этому слову исламская традиция, потому что такие силы тогда неизбежно выступают как ассоциируемые с самой Божественной Силой, вместо того, чтобы быть производными от нее. Эти последствия, с еще большим основанием, обнаруживаются в приложениях низшего порядка, относящихся к области магии, области, в которой, впрочем, рано или поздно неизбежно оказываются те, кто совершают такую ошибку; потому что тем самым для них более не может быть речи о "теургии", ибо всякое действительное общение с Первоначалом становится невозможным, как только "срезаны корни". Добавим, что те же следствия сказываются даже в самых деградировавших формах магии, таких, как "церемониальная магия"; только в последнем случае, если ошибка и остается по сути той же, ее действительная опасность несколько смягчается незначительностью результатов, которые могут быть получены4. Наконец, следует заметить, что это непосредственно объясняет одно из толкований, в которых происхождение отклонений иногда приписывается "падшим ангелам"; в самом деле, ангелы действительно являются "падшими", когда их рассматривают подобным образом, потому на самом деле это вследствие своей сопричастности Первоначалу они обладают всем, что составляет их существо; так что когда эта сопричастность не признается, то остается лишь чисто негативный аспект, который есть как бы тень, обратная по отношению к самому этому существу5.

Согласно ортодоксальной концепции, ангел как "небесный посредник", по сути, есть не что иное, как выражение божественного атрибута на уровне неоформленной проявленности, т.к. именно и только посредством этого возможно установление реальной связи между человеческим состоянием и самим Первоначалом; его аспект, доступный существам, находящимся в этом человеческом состоянии, он и олицетворяет. Это, впрочем, отчетливо показывают сами имена ангелов, которые на самом деле всегда являются обозначениями таких божественных атрибутов; и в самом деле, именно здесь имя полностью соответствует природе носителя и поистине составляет единое целое с его сущностью. До тех пор, пока это значение не теряется из виду, "корни", стало быть, не могут быть "срезаны", следовательно, можно было бы сказать, что ошибочное мнение, полагающее, будто божественное имя принадлежит собственно ангелу как таковому, в качестве "отдельного" существа, оказывается возможным только тогда, когда затемняется понимание священного языка. И если действительно дать себе отчет в том, что подразумевается здесь, станет понятно, что это замечание исполнено гораздо более глубокого смысла, нежели может показаться на первый взгляд6. Эти соображения сохраняют всю свою ценность при каббалистической интерпретации Малаки, что значит "Мой ангел" или "Мой посланник"7, как "ангела, в котором Мое имя", т.е., в конечном счете, такого, в котором пребывает сам Бог, по крайней мере в одном из своих "атрибутивных" аспектов8. Такая интерпретация прежде всего и по преимуществу прилагается к Метатрону, "Ангелу Лика"9, или Михаилу — Mikael (анаграммой которого является Малакия), поскольку, в своей "солнечной" роли, он некоторым образом отождествляется с Метатроном; но она приложима также и ко всякому ангелу, поскольку последний действительно, по отношению к проявленности и в самом строгом смысле слова, является "носителем" божественного имени и даже, с точки зрения "Истины" (Эль-Хакк), реально есть не что другое, как само это имя. Всякое различие здесь лишь вытекает из определенной иерархии, которая может быть установлена между божественными атрибутами, в зависимости от того, проистекают ли они здесь более или менее непосредственно от Сущности, так что их проявленность может рассматриваться как находящаяся на различных уровнях. В конечном счете, именно таково обоснование ангельских иерархий; эти атрибуты или эти аспекты, кстати сказать, неизбежно должны рассматриваться как пребывающие в бесконечном множестве, коль скоро они рассматриваются "раздельно", и именно этому соответствует множество ангелов10.

Можно было бы задаться вопросом, почему речь здесь идет исключительно об ангелах, тогда как в действительности всякое существо, каково бы оно ни было и к какому бы уровню бытия ни принадлежало, во всем целиком зависит от Первоначала. Эта зависимость, которая есть в то же время сопричастность, является, можно было бы сказать, самой мерой его реальности. И, сверх того, всякое естество также имеет в себе самом, а точнее в своем "центре", по крайней мере, виртуально, божественное начало, без которого его бытие было бы даже не иллюзией, а скорее простым и чистым небытием. Это, кстати сказать, в точности соответствует каббалистическому учению, согласно которому "каналы" передачи эманации Первоначала проявленным существам не прерываются на каком-либо уровне, но последовательно распространяются на все ступени универсального существования, вплоть до самых низших11; так что, если воспользоваться предыдущей символикой, нигде не может быть никакого существа, которое можно было бы уподобить "растению без корней". Ясно, однако, что в сопричастности, о которой идет речь, есть степени, заслуживающие рассмотрения, и что эти степени точно соответствуют самим степеням Существования; вот почему последние обладают тем большей реальностью, чем больше они возвышены, т.е. чем ближе они к Первоначалу (хотя, разумеется, нет никакой общей меры между каким-либо состоянием проявленности, будь оно даже самым высоким из всех и самим первоначальным состоянием). Здесь, как, впрочем, и в других случаях, уместно проводить различие между творениями, расположенными в области неоформленной или надындивидуальной проявленности (таков именно случай ангелов), и естествами, расположенными в области чувственно осязаемой (оформленной) или индивидуальной проявленности. А это нуждается в уточненном объяснении.

Можно сказать, что только на уровне не чувственном (неоформленном) любое творение выражает или являет подлинно, а также сколь возможно целостно атрибут Первоначала; различие этих атрибутов определяет здесь само различие творений, и оно может быть описано как "различение без разделения (бхеда в индуистской терминологии), т.к. само собой разумеется, что в конечном счете все атрибуты реально являются "единым". С другой стороны, поскольку природа каждого существа вся целиком сводится некоторым образом к выражению единственного атрибута, то ясно, что существо это, таким образом, в самом себе обладает единством совсем другого порядка и по-иному реальным, нежели весьма относительное, одновременно фрагментарное и "составное" единство индивидуальных существований как таковых. И, по сути, именно в силу такого сведения ангельской природы к определенному атрибуту, без какой-либо иной "композиции", кроме простой смеси действия и могущества, по необходимости присущей всякой проявленности12, Фома Аквинский мог рассматривать различия, существующие между ангелами, как сравнимые с различиями специфическими, а не индивидуальными13. Если же есть желание найти, на уровне оформленной проявленности, соответствие или отражение того, о чем мы только что говорили, то это будут вовсе не индивидуальные творения, взятые каждое по отдельности (и это вполне ясно следует из нашего последнего примечания), но скорее "миры" или сами состояния существования. При этом каждый из них, в своей совокупности и как бы "глобально", более тесно связан с определенным божественным атрибутом, частным производным которого он и является, если позволено так выразиться14. А это непосредственно сходится с Концепцией ангелов как "управителей сфер" и соображениями, которые уже были высказаны нами в связи с этим в нашем предыдущем исследовании о "цепи миров".