Первая историческая форма диалектики

Философии от рождения более двух с половиной тысяч лет. Первые философские учения появились почти одновременно на рубеже VII-VI вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и в Древней Греции. Наибольшее воздействие на последующее развитие европейской философии оказала -древнегреческая, являющаяся составной частью античной. Учитывая данное обстоятельство, начнем историко-философский обзор с характеристики этого крупнейшего этапа развития мировой философской мысли.

Нужно иметь ввиду, что античная философия представляет собой совокупность философских учений, разрабатывавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществах с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н. э. (правда, древнеримская составляющая античной философии окончательно приняла эстафету подлинной самостоятельности примерно в I в. до н. э.). Речь, как видим, идет о более чем тысячелетнем отрезке истории, связанном с разработкой античной философии.

Западноевропейские и восточноевропейские исследователи античности Г.Дильс, В.Капелле, В.Кранц,В.Татаркевич, Э. Целлер в XIX-XX столетиях предложили целый ряд вариантов периодизации развития рассматриваемого этапа мировой философии. Однако к настоящему времени большинство исследователей выделяют в нем все же четыре следующих стадии:

Первая стадия охватывает период с VII по V в. до н. э. Её представляют милетская школа философов, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и его последователи, Эмпедокл, Анаксагор, представители древнегреческой атомистики Левкипп и Демокрит. Завершили эту стадию софисты, выступавшие в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Тематика их философских размышлений может рассматриваться как переходная ступень ко взглядам Сократа, а вся эта стадия получила название досократовской.

Вторая стадия занимает период приблизительно с середины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э. Её принято называть классической. Она связана с деятельностью крупнейших мыслителей античности – Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого стали апогеем развития древней философии.

Третья стадия охватывает период с конца IV по II вв. до н. э. Её зачастую называют эллинистической. В то время действовали философские школы перипатетиков, представителей академической философии (платоновской Академии), стоиков, эпикурейцев, представителей скептицизма. Наиболее крупными философами того времени явились Теофраст, Эпикур, Пиррон.

Четвертая стадия в развитии античной философии занимает время с I в. до н. э. до V-VI вв. н. э. Этот период связан с беспрецедентным возвышением роли Рима в античном мире, под влиянием которого оказалась Греция. Римская философия выступила во многом хранительницей богатейшего наследия греческой философской мысли. Наиболее значимыми направлениями римской философии были: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик), эклектицизм (Марк Тулий Цицерон), неоплатонизм (Плотин).

Примечательно, что в тот период ( I-II в. н. э.) сформировались начала христианской философии. Были заложены краеугольные основы последующего развития важнейших направлений европейской религиозной философии. Греческая философия была уникальным явлением, оказавшим огромное влияние на развитие европейской цивилизации. «Философия, функционирующая в виде рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и даже, в определенном смысле, породила ее. Признать это означает признать за греками их поистине исключительный вклад в развитие цивилизации».

Мы уже выяснили, что возникновение философии было непосредст­венно связано с теми социально-экономическими и политическими процессами, которые протекали в полисе. Полис - «пространство свободы». Специфическая полисная свобода обусловлена двумя факторами: 1) политическим устройством, при котором важнейшие решения принимались со­вместно всеми свободными гражданами и 2) использованием труда рабов, которые обеспечивали возможность досуга для своих хозяев. Обычно возникающее «пространство свободы» заполняется войной и праздностью. Это характерно для аристократии. Греки сумели заполнить его к тому же искусством, наукой и философией.

Греческая философия - единство трех основных сторон. Это:

1) учение, система взглядов на мир, представление об устройстве мира и месте в нем человека, о том, что есть высшее благо и т.д.;

2) особый образ жизни — «разумная» жизнь, которая предполагает, что человек должен развивать свой разум, направлять его на поиск истины, истинного бытия, сущности мира и жить в соответствии с открытой истиной; жить разумно – значит жить «правильно», по правилам,по законам, которые господствуют в мире и обществе; это дает истинную свободу;

3) школа, т.е. способ общения, цель которого - формирование особого менталитета, развитие в человеке особых качеств - разумности, умеренности, справедливости, являющихся основой разумной жизни; это также совместный поиск истины, развитие учения.

Первых философов Аристотель (384-322) называет «физиками» (от «физис» – природа), поскольку они пытались определить начало, причину («физис»), создающую многообразие вещей. Это был поворотный пункт в истории мысли: не боги предопределяют ход событий и управляют природными процессами, а безличная причина, внутренне присущая самому миру.

Первой философской школой античности была милетская. Её название происходит от названия г. Милет в Малой Азии. Центральной проблемой, занимавшей милетцев, служил вопрос: откуда все возникает и во что превращается? Первым представителем этой школы был Фалес (конец VII - первая половина VI в. до н. э.). Он – сын купца, неутомимый путешественник. Наиболее прославился тем, что удачно предсказал солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Фалеса считали одним из семи полулегендарных мудрецов Древней Греции (Клеобул, Солон, Хилон, Фалес, Питтак, Биант, Периандр).

Мыслитель полагал, что всё существующее возникло из влажного первовещества или воды. Он пришел к такому выводу, занимаясь изучением устройства Земли и повсюду обнаруживая влажность. Фалес решил, что «всё питается влагой, даже теплота происходит от влажности и само существо всех вещей влажно. Если вода сгустится, то она делается землей».1 Придя, таким образом, к убеждению в повсеместном присутствии воды, мыслитель объявил её началом всего сущего.

Анаксимандр (610-540 гг. до н. э.) являлся младшим современником Фалеса. Занимался изучением природы, выдвинул интересные астрономические взгляды; полагал, что люди родились и развились из рыб. Подобно Фалесу, он ставил вопрос о начале мира. Анаксимандр считал единым и постоянным источником всех вещей первовещество «апейрон», из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам; «апейрон», по мнению философа, безграничен в пространственном и временном отношениях. Гегель в «Истории философии» отметил выделение милетским мыслителем в составе единого противоположностей. Анаксимандра нередко называют первым из тех, кто пришел к осознанию значения противоположностей для процесса развития.

Учеником Анаксимандра был еще один видный представитель милетской школы – Анаксимен (ок. 585 – ок. 525 гг. до н. э.). Первоосновой всего сущего он считал воздух, ввел примечательную идею о процессе его разрежения и сгущения, в результате которых из воздуха образуются: вода, земля, камни и огонь. Словом, разрежение и сгущение понимались мыслителем как основные взаимопротивоположные процессы, ведущие к образованию различных состояний материи. Воздух рассматривался им как род пара или темного облака, как нечто подобное пустоте. По Анаксимену, воздух постоянно колеблется, это – дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, являясь дыханием, держит нас. Милетский мыслитель полагал, что наша Земля покоится на воздухе в виде широкого листа. Вдыхая воздух, человек вбирает в себя частицу мировой жизни.

Наряду с Милетом другим заметным центром политической, культурной и торговой жизни малоазиитской Греции был Эфес. В этом городе приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникла мощная философская школа, наиболее крупным представителем которой был Гераклит (544-483 гг. до н. э.). Он был аристократом по происхождению и по своим политическим воззрениям, враждебно относился к демократической власти.

Первовеществом природы Гераклит назвал огонь. Основной характеристикой бытия мыслитель считал подвижность, а огонь – наиболее изменчивое, наиболее подвижное из всех наблюдаемых в природе явлений, и это позволило философу сделать выбор в пользу огня как первовещества природы. Эфесский мыслитель считал, что мир – это процесс, и все вещи изменчивы, но не как угодно, а в плане превращения в свою противоположность. Он утверждал, что «холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным». В его взглядах мы находим идею перехода противоположностей друг в друга, обнаружение в борьбе противоположностей их тождества. Мыслитель полагал, что их борьба – всеобща, она «отец всего».

По Гераклиту, «все движется и ничего не покоится», т.е. движение носит универсальный характер. Вечное движение рассматривалось эффесским мыслителем и как вечное изменение. Эта позиция отражена, например, в его известном утверждении: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется».

Конечно, диалектические воззрения Гераклита еще не позволяли раскрыть механизм формирования из огня чувственно воспринимаемых вещей и содержали лишь первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Однако диалектика Гераклита стала одним из ценнейших приобретений античной философии. Не случайно впоследствии классик диалектики Гегель заявил, что в философии Гераклита нет ни одного положения, которое бы он, Гегель, не мог включить в собственную философию.

Основателем элейской школы был Парменид (ок. 540-470 гг. до н. э.). Свои взгляды он излагал в стихах. Мыслитель выдвинул ряд важнейших положений, касающихся астрономии. Его, в частности, считают первым, кто обнаружил, что Земля шаровидна. В противоположность Гераклиту, Парменид полностью исключил движение из действительного мира, из области бытия. Мыслитель рассуждал так: все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться (ему просто некуда двигаться!). Сущее является накопленным и неподвижным.

Отстаивая антидиалектические, антигераклитовские идеи, Парменид, пожалуй, осознавал, что они расходятся с данными чувственного опыта и, поэтому, утверждал: эти положения действенны в рамках учения об «истине». Чувственный же мир был для него лишь миром «мнения».

Огромное воздействие на развитие философии оказало создание Парменидом учения о бытии. По Пармениду, бытие – вечно, неуничтожимо, едино, представляет собой огромный сплошной шар, неподвижно покоящийся в центре мира. Бытие дано только мышлению, а мышление и его предмет есть одно и то же. Согласно Пармениду, можно говорить, выражаясь современно, о мыслительном, логическом конструировании бытия. С этих позиций философ пришел к выводу о тождестве бытия и мышления.

Одной из видных фигур досократовской стадии развития античной философии был Пифагор ( 580-500 гг. до . э.).Он являлся основателем философской школы пифагорейцев; точнее это был тайный союз в г. Кротоне, в который принимались лишь те, кто прошел многолетний испытательный срок. Особое внимание Пифагор и пифагорейцы придавали развитию математики. Ими были заложены основы теории чисел и принципы арифметики, арифметическим путем решены многие геометрические задачи. Правда, абсолютизируя числа, пифагорейцы пришли к мистике чисел. Они стали считать числа реальной сущностью всех вещей.

В изложении Диогена Лаэртского один из наиболее существенных моментов во взглядах Пифагора сводился к следующему: “Начало всего – единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них – чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон".1

До нашего времени дошел рассказ позднеримского философа Боэция о том, каким образом Пифагор пришел к своей основной идее, что число - основа всего существующего. Однажды, проходя мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Однако вес молотов можно измерить. Следовательно, качественное явление – созвучие – точно определя-ется через количество. Отсюда Пифагор сделал вывод, что число «владеет вещами". Власть над вещами Пифагором отводилась и числовым отношениям.

Последователи Пифагора (пифагорейцы) рассматривали всю Вселенную как гармонию чисел и их отношений. Приписывая определенным числам особые мистические свойства, они полагали, что числа могут определять даже духовные, в частности, нравственные качества людей.

В досократовской античной философии особое место занимают сторонники атомистических учений, крупнейшим представителем которых был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.). Карл Маркс назвал его первым энциклопедическим умом среди греков. Демокрит был учеником и соратником другого известного античного атомиста Левкиппа. По Демокриту, существуют два первоначала: атомы и пустота (более подробно см. об основных положениях демокритовского атомизма в главе III). Обратим лишь внимание на ярко выраженный диалектический характер его учения. Демокрит считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии: бесконечное множество атомов постоянно движется в бесконечной пустоте. Сталкиваясь друг с другом, атомы образуют «все то, что есть и что мы видим». Распад атомов ведет к гибели тел. Соединяясь и разъединяясь, атомные частицы преобразуют множество рождающихся и умирающих миров, которые возникают и уничтожаются в силу природной необходимости.