Крещение Руси и формирование ценностных ориентаций воспитания на основе православной культуры (X-XVII вв.).

1. До начала X в. восточнославянские этносы прошли длительный путь развития. Таким же длительным было и развитие воспитания. От древнейших времён до нас дошло мало прямых свидетельств о жизни и быте наших предков, о формах образовательной и воспитательной практики. Однако современная археология, история, этнография, языкознание предоставляют исследователям материал, позволяющий реконструировать в общих чертах формы передачи социального опыта от старшего поколения младшему. Характер и направленность воспитания подрастающего поколения в древние времена, как и в последующие исторические периоды, обуславливались совокупностью факторов: мировоззренческими идеями, географической средой, природными условиями проживания и другими. Когда славяне жили первобытной общиной, в детях нужно было воспитывать качества, необходимые человеку для его нелёгкой трудовой деятельности, для борьбы с силами природы, а также для отражения набегов чужеземных племён.

Первой воспитательницей ребёнка была мать, поэтому начало русской школы, истоки русской педагогики закладывались в семье, в её укладе, традициях, обычаях. От матери ребёнок получал знание языка, об укладе жизни, об обычаях племени, усваивал религиозные представления. Древние славяне обожествляли природные стихии, считали себя внуками бога Солнца, Дождь-бога. Известно, что язычники-славяне поклонялись земле, деревьям, водоёмам, камням. Перун обычно стоял первым в дошедших до нас списках верховных божеств восточных славян. Перун-громовик, бог грозы, культ которого общий для всех славян, восходил к древнейшему культу громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Поэтому Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины и самого князя.

С 7 лет воспитание мальчиков проходило преимущественно на мужской половине, а девочек - на женской. Полноправным членом семьи мальчики становились по достижении 14 лет. В этом возрасте отрок должен быть готовым к испытанию на зрелость (инициации), в ходе которого проверялись его физические силы, ловкость, умения, религиозные верования.

Подрастающие поколения готовились к труду охотников, скотоводов, земледельцев, ремесленников, воинов-дружинников. Трудовая деятельность связывалась с выполнением различного рода ритуалов, обрядов, участием в празднествах, играх. В процессе приобщения к различным видам труда взрослых проходило и воспитание.

К дохристианскому периоду относится и появление народной педагогики и её методов. Опыт воспитания детей находил отражение в фольклоре: сказаниях, песнях, былинах, пословицах, поговорках, которые служили средством обучения и наставления детей. В народной педагогике отражены педагогические идеалы, средства и методы их достижения. «Какова матка, таковы и детки»; «У дорого дядьки добрые и дитятьки»; «Недругу не сотвори, еже ти себе не хочеши»; «Своя земля и в горести мила»; «Кто имеет доброго друга, обретает сокровище»; «Вспыльчивый нрав не бывает лукав»; «В согласном стаде волк не страшен».

С самого рождения ребёнок слушал колыбельные песни, затем всевозможные пестушки-потешки, запреты (запуки). В устном народном творчестве большое место занимала тема учения, его важности для достижения жизненных успехов и благополучия: «Продай кафтан, да купи буквицу», «Азбука - к мудрости ступенька», «Пойти в науку - терпеть муку», «Не на пользу книги читать, коли только вершки в них хватать», «Учение - лучшее богатство» и др.. Фольклор и в последующее время продолжал выполнять важные педагогические функции, но до появления письменности на Руси он играл несравненно большую роль в воспитании.

2. В конце X в. (988 г.) Киевская Русь приняла христианство, сохранив при этом свою государственную независимость. Педагогическое сознание славян радикальным образом меняется. Роль главного и единственного народного наставника берёт на себя церковь.

Крещение Руси, как справедливо заметил о. Георгий Флоровский, «конечно, никак нельзя и не следует представлять себе… как единичное событие, для которого можно назвать определённую дату. Это был сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растягивающийся даже не на десятилетия, а на века. И начался он, во всяком случае, раньше Владимира». Вскоре после крещения князя были крещены и киевские язычники. Принятие таинства было добровольно-принудительным. Русские князья, купцы строили церкви и монастыри. В церквях звучали проповеди смирения, кротости, милосердия. В общественное сознание вкоренялась идея христианского братства. Вместе с тем в народе продолжали сохраняться традиционные обычаи и верования, с которыми церкви предстояло вести длительную борьбу.

На развитие просвещения на Руси огромное влияние оказывала Византия. После принятия христианства вся духовная жизнь Древней Руси, а потом и русского государства определялась стремлением следовать византийским традициям. Учение византийских отцов церкви (православное) определяло воспитательные идеалы на Руси вплоть до XVII века. Характерно, что отечественный историк педагогики П.Ф. Каптерев обозначил этот этап в развитии отечественной педагогической культуры как православный. Средствами византийского влияния были церковь и книга. От греческой русская церковь восприняла завет строгого охранения православия в противовес католической западной церкви с её нововведениями.

С принятие христианства возникла потребность в подготовке грамотных людей для церковного служения. Эту цель преследовало повеление Владимира (980-1015) собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей плакали о них, ибо они ещё не утвердились в вере. Не раз потом в русской истории повторится нечто подобное. Так же, например, будет Пётр Iотправлять в учение дворянских недорослей, и так же матери будут плакать о них.

Открытая в Киеве дворцовая школа «учения книжного», была в условиях того времени центром книжной культуры, которая соединила Киевскую Русь со всей многовековой цивилизацией Европы и Азии. Упоминание об этой школе содержится в «Повести временных лет». Школа носила элитарный характер, в ней обучались дети боярского окружения князя. Большое внимание уделяли просвещению русские князья: Ярослав, Всеволод и др., которые открывали училища и выделяли средства на их содержание. Школы (училища) основывались преимущественно в местах пребывания епископов - в Киеве, Новгороде, Курске, Смоленске, Владимире-Волынском, Владимире-на-Клязьме и других городах и сёлах. Это позволяет сделать вывод, что образование на Руси получило со времени крещения довольно широкое распространение. Такой вывод подтверждается и берестяными грамотами, найденными археологами при раскопках в Новгороде, Старой Русе, Смоленске, Пскове, Витебске, Твери и др. Датируются грамоты XI-XV веками. Судя по этим источникам, в Киевской Руси письменность проникла практически во все слои населения, обслуживала все сферы жизни общества. Обучение велось на живом, понятном для всех славянских народов того времени языке - древнерусском. При раскопках были найдены писала - орудия письма на бересте.

Основными предметами обучения в училищах были славянская грамота и письмо, церковное пение, а на повышенной ступени - греческий язык. Содержание обучения было единым для всех: и боярских детей, и посадских, и детей бедных родителей. Первыми учителями были привезённые князем Владимиром греки, затем - священники, впоследствии же - миряне, «мастера грамоты».

К первой половине XI в. относится летописная запись об организации библиотеки князем Ярославом Мудрым при киевском Софийском соборе: «…И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык. И написали они множество книг, по которым верующие люди учатся и наслаждаются учением божественным». Первые книги на славянском языке поступали на Русь из соседних балканских стран, преимущественно из Болгарии. Помимо богослужебных книг, знание которых было необходимо духовенству для ведения церковной службы, переписывались и составлялись многочисленные сборники, включавшие сочинения разных жанров. Наибольший интерес представляют сборники энциклопедического характера. Так, Изборник 1073 г. содержал более 380 статей 25 авторов, которые давали читателю христианское представление о мире.

В XI в. появляются оригинальные русские произведения: летописи, жития первых русских святых, памятники торжественной ораторской прозы («Слова» митрополита Иллариона, Луки Жидяты, Климента Смолятича, Кирилла Туровского), «Моление» Даниила Заточника, «Слово о полку Игореве», «Поучение к детям» Владимира Мономаха и другие. Авторы этих сочинений - люди, глубоко постигшие «книжное учение». В своих произведениях они свободно цитируют самую разнообразную литературу. Книга становится на Руси главным источником знаний, средством достижения мудрости. «Красота воину оружие и кораблю ветрила, тако и праведнику почитание (чтение книжное)», - писал Иоанн, автор вступительной статьи к Изборнику 1076 года. Чтение книги рассматривалось как трудная духовная работа. Статья Иоанна раскрывает цели и методику чтения книг. Нужно иметь в виду, что русское средневековье не знало специальных педагогических работ. Педагогические по своей сути идеи (о целях воспитания, воспитательном идеале, характере обучения) можно обнаружить в самых различных источниках. В целом же педагогическая мысль Древней Руси была направлена не на проблему обучения, а на проблему воспитания и не выделяла человека в качестве особого объекта воспитания. В средневековой литературе весь мир рассматривался как школа, где человек учится и воспитывается всю жизнь.

Один из ярких тому примеров - «Поучение к детям» киевского князя Владимира Мономаха(1053-1125 гг.). Его поучение обращено к воинскому сословию, его педагогика - для отроков-дружинников. Параллельно с наставлениями христианского характера через всё сочинение проходит мысль о необходимости активной деятельности в жизни человека. Все автобиографические примеры должны были, по мнению Мономаха, внушить главное - не лениться, трудиться неустанно, защищать родную землю, не жалея сил и жизни. Призывая к постоянному умственному труду, он приводил в пример своего отца - князя Всеволода, который изучил пять языков и оттого имел почёт от других государств. И сам Мономах был человеком, хорошо знавшим книжность, о чём говорят многочисленные цитаты и литературные реминисценции в его «Поучении». В нём заложены ценности православной педагогики (любовь, милосердие, смирение, покорность, страх Божий, потребность в учении, труде), которые стали основой её последующего развития на века.

Книжный фонд в Киевской Руси был значителен: 130-140 тыс. томов, среди которых учебные Псалтыри, Измарагды, Златоусты, Златоструи, представлявшие собой кладезь педагогической мудрости. Из зарубежных авторов особой популярностью пользовался Иоанн Златоуст, а из отечественных - Кирилл Туровский, которые были выдающимися учителями-просветителями, оставившими будущим поколениям интересные мысли о воспитании и обучении детей. Так, Иоанн Златоуст высшие ценности воспитания связывал с формированием добродетелей. Обращаясь к родителям, он призывал их в воспитании своих детей «… всячески заботиться о спасении их души», «…думать не о том, как бы сделать детей богатыми серебром и золотом, а о том, как бы они стали всех богаче благочестием, мудростью и стяжанием добродетели…»^[1].

Кирилл Туровский в притчах на основе поучительных примеров даёт нравственные наставления, адресованные не только родителям и учителям, но и всем православ ным людям.

После Владимира Мономаха (1113-1125) в Киевской Руси усилились тенденции к обособлению отдельных княжеств. Разрозненные княжества не смогли противостоять намного превосходящим силам завоевателей, вторгшихся на Русь в первой четверти XIII века. Русь распалась на юго-западную и северо-восточную. В огне пожаров уничтожались центры просвещения - церкви и монастыри. Православная вера помогала русскому народу пережить трагические последствия разделения Руси и сыграла важную роль в собирании сил для борьбы и грядущей победы. Объединителем русских земель выступает московское княжество. Происходит возрождение былых форм просвещения при монастырях, церквях, у мастеров грамоты. В XV в. в северо-восточной Руси получили широкое распространение частные школы, которые давали возможность каждому «хотящему учиться» овладевать первоначальной грамотой.

В середине XVI в. по указу царя Иван IV созываются соборы (1547, 1549, 1551 гг.) с целью «исправления церковного благочиния, государственного управления и всякого земного строения». Стоглавый собор 1551 г. в главе «Об училищах» сборника соборных решений постановил создавать школы повышенного типа (училища) в домах священников и дьяконов, «чтобы все православные христиане давали своих детей на ученье грамоте, книжного письма и церковного пения». Особое внимание обращалось на уровень грамотности учителей и их нравственный образ жизни. Наказные грамоты с соборными постановлениями были разосланы по всем городам. О реализации решений Стоглавого собора сведений нет, но можно предполагать, что при монастырях и соборных школах уже имелись библиотеки и образованные лица, подростки обучались «книжной мудрости».

Элементарные школы грамотности к концу XVI в. начали видоизменяться в связи с выпуском в свет печатных учебников, расширением сведений по грамматике и увеличением объёма текстов для школьного чтения. Появляются новые пособия - рукописные азбуковники, содержащие сведения по различным отраслям знаний. В 1574 г. Иван Фёдоров издал во Львове Букварь, в котором содержались азбука, тексты для чтения и некоторые сведения по грамматике.

О направленности русского воспитания XVI в духе православия красноречиво говорит знаменитый памятник того времени «Домострой», который был подготовлен монахом Сильвестром. Основой этого произведения были различные источники; в нём он показал отечественный быт, сложившийся к XVI в. и дал святоотеческие наставления о христианской жизни. 64 глава Домостроя раскрывает представления Сильвестра о воспитании детей в семье. Он утверждает высокую ответственность родителей за воспитание своих детей в добром поучении, в страхе Божьем, в вежливости, в любви и наказании.

«Наказывай детей в юности - упокоят тебя в старости твоей». Он призывал с детства беречь чистоту телесную и духовную, а по мере взросления детей с учетом их возраста и индивидуальных особенностей обучать рукоделию - мать дочерей и мастерству - отец сыновей, «кто в чём способен, какие кому Бог возможности даст». А основа всему воспитанию, по его мнению, - жизнь по заповедям господним. «Позаботься детей оставить наставленными в заповедях Господних - это лучше неправедного богатства: краше быть в праведном убожестве, нежели в неправедном богатстве». В послании к своему сыну Анфиму он писал: «И ты, чадо, тоже берегись неправедного богатства и твори добрые дела, имей, чадо, великую веру в Бога, все надежды возлагай на Господа: ибо никто, уповая на Христа, не погибнет!»^[2]

Разделение Руси на юго-западную и северо-восточную как одно из последствий татаро-монгольского ига обусловило некоторые различия их исторических судеб. Юго-запад оказался перед угрозой католической экспансии, одним из орудий которой было образование. Католицизму противостояли возникшие с XV века общины различных сословий - братства, которые пропагандировали православное учение, создавали свои училища - в Львове(1587 г.), Вильно (1588 г.), Бресте (1592 г.), Могилёве (1596 г.). В 1631 г. киевский митрополит Пётр Могила создаёт Киево- Могилянскую коллегию, которая позже стала называться Киевской академией. Подобно европейским образовательным учреждениям коллегия предлагала своим воспитанникам курсы филологии, математики, логики, естествознания, метафизики. Среди методов обучения важное место отводилось диспутам. Для дальнейшего развития российского просвещения весьма благоприятным было влияние братских школ и Киевской академии (XVII в.).

В XVII веке в политическом, экономическом и культурном развитии русского государства произошли существенные изменения. Характерным из них было высокое развитие ремесла, всё большее сосредоточение его в городах, специализация по отраслям и регионам. Постепенно совершался переход ремесленного производства от работы по заказу к работе на рынок, в связи с чем возрастала потребность в подготовке квалифицированных мастеров. Неудовлетворенность уровнем образования, которое давалось церковными дьячками, постепенно росла. К концу XVII века она обозначилась более реально, когда государственное покровительство превратилось в опеку над церковью. И если в XVI веке государственная и церковная тенденция в образовании, тесно переплетаясь между собой, были поставлены на службу общим целям, то в конце XVII века уже начинают преобладать гражданские, светские элементы. Они проявлялись в пристальном внимании московского правительства к культурным достижениям западных государств и в некотором использовании этих достижений (переводная литература, театр, искусство). Не имея своей образовательной системы, государство и церковь вплоть до конца XVII века делали неоднократные попытки использовать образовательные учреждения соседних, более развитых стран, приглашали иностранных специалистов и учёных в Россию, посылали русских за границу для получения образования.

Если в начале XVII века контакты России с Западом ограничивались дипломатическими и торговыми связями, то постепенно к середине XVII века иноземцы жили во всех крупных городах России: Вологде. Астрахани, Архангельске, Холмогорах, Туле, Новгороде. В одной только немецкой слободе Москвы в середине XVII века насчитывалось свыше тысячи иностранцев. Много было в Москве и польских ремесленников. Общение с иностранцами, ставшее значительно более тесным, постепенно снимало отчужденность русских от западной культуры, характерную для предыдущих веков. И если в XVI веке некоторые представители русской знати для изучения латыни приглашали к себе учителей-иностранцев под строжайшей тайной, то в начале и особенно в середине XVII века знать и крупные русские купцы, такие, например, как Строгановы, имели целый штат иностранных врачей, учителей, инженеров. В середине XVII века в России довольно широко были распространены произведения иностранных авторов как в переводах, так и в оригиналах. В рукописных списках этого времени встречается историческая, астрономическая, филологическая, географическая и художественная иностранная литература.

Неудовлетворённость русского общества существующим уровнем образования привела к развитию частной инициативы в организации образования передовых слоёв городского населения - зажиточного купечества, служилого дворянства, ремесленников. Первой попыткой организации стационарных школ была общественная школа повышенного типа, открытая боярином Ф.М. Ртищевым в 1649 году. Эта школа, судя по дошедшим до нас источникам, была бессословной. Другим проявлением частной инициативы была попытка прихожан церкви Иоанна Богослова (дворян и торговцев Китай-города Москвы) создать при церкви школу «благородную и полезную православному народу» с преподаванием «грамматической хитрости, языков словенского, греческого и латинского и прочих свободных учений».

В 60-х годах попытки организации школ предпринимает и Московское правительство. В 1665 году в Заиконоспасском монастыре в Москве была основана «школа грамматического обучения» для молодых подьячих разных приказов, во главе которой стоял Симеон Полоцкий. Школа преследовала цель подготовить образованных подьячих для правительственных учреждений. Это была первая государственная школа повышенного типа. В ней изучали латынь, польский язык, историю, пиитику, риторику, богословие и отчасти философию. Кроме этой школы существовало ещё одно государственное учебное заведение, преследовавшее цели специальной подготовки - медицинская школа, организованная в 1654 году при Аптекарском приказе. Эта школа не была высшей, её ученики после окончания учебного курса получали звание лекаря, докторами же были только иностранцы. Третьей государственной, но уже элементарной, была основанная в 1681 году школа, во главе которой стоял Тимофей Грек, называемая в исторической литературе типографской.

Особо нужно отметить Патриаршее училище в Чудовом монастыре, во главе которого стоял в 1652 году Епифаний Славинецкий, а с 1664 года - Симеон, бывший архиепископ Тобольский.

Е. Славинецкий был одним из образованнейших людей своего времени. По окончании Киево-Могилянской Коллегии он продолжал образование за границей и по возвращении принял монашество. Патриарх Никон назначил его главным «справщиком» богослужебных книг, над чем он и трудился более 26 лет. Им были переведены на русский язык светские сочинения по медицине, политике, педагогике, подготовлены словари. С его именем связано распространение педагогического сочинения «Гражданство обычаев детских», созданное на основе произведения Э. Роттердамского. В проповедях Славинецкого звучал призыв к царю и «прочим могущим» устраивать «училища везде ради малых детей».

В марте 1685 г. в Москву приехали греки, братья-иеромонахи Иоанникий и Софроний Лихуды, окончившие Падуанский университет в Италии. Поселившись в Богоявленском монастыре в Китай-городе, они организовали учение в своих жилых кельях. Программа обучения включала в себя изучение греческого, латинского языков и светских наук. В числе учеников были юноши из разных сословий, но преобладали дети привилегированных классов. Спасская, Типографская и Богоявленская школы послужили базой для создания первого высшего учебного заведения в Москве - Славяно-греко-латинской академии, открывшейся в 1687 году.

Перечисленные выше школы ещё нельзя было назвать регулярными. Число учащихся в них, по-видимому, было невелико, а функционирование школ - недолговременным, кроме Патриаршего училища, которое просуществовало около 12 лет. Обучение в школах велось на основе рукописных учебных книг и печатных учебников. Только за 3 года (1667-1669) в Москве было издано 24 тысячи учебных книг, из них 14 тыс. 400 азбук. Установление контактов со странами Европы, повлекшее проникновение в Россию элементов западной системы образования, привело к выделению различных подходов в решении вопроса чему и как учить.

Симеон Полоцкий (1629-1680), Сильвестр Медведев (1641-1691), Стефан Яворский (рубеж XVII-XVIII вв.) считали возможным использовать опыт зарубежной школы в России

Так, Симеон Полоцкий поддерживал идею светского воспитания в сочетании с древнерусскими традициями, заложенными в основе семейной педагогики. Он вместе с С. Медведевым участвовал в подготовке открытия в Москве Славяно-греко-латинской академии, в которой изучались семь свободных искусств, древние языки и богословие. Педагогические взгляды С. Полоцкого изложены в проповедях и «Словах», вошедших после его смерти в книгу «Обед душевный» (1681) и «Вечеря душевная» (1683). С педагогической точки зрения привлекает внимание также специальная проповедь на тему: «О должном чад воспитании». Добрые нравы детей он рассматривал как высшую духовную ценность, а воспитать эти нравы у каждого православного он считал возможным при соблюдении ряда условий: использование жезла (наказание), ограждение детей от плохого сообщества, личным примером , обучением «своих младенцев от молодых ногтей…страху Божьему, чтобы те больше росли в добродетели, чем в величину тела», знакомством детей с какой-нибудь ручной работой или другим занятием, «чтобы не приобрели злых навыков, живя в праздности, ибо праздность-их (злых навыков) питательная среда»^[3].

С. Полоцкий охватил своим вниманием большой круг педагогических проблем, которые были созвучны отечественным идеалам: роль и значение воспитания, воспитание в семье, раннее начало воспитания, значение примера в воспитании, трудовое воспитание, роль учителя в воспитании и требования к нему, значение просвещения и книги.

Другое направление просветительской мысли этого периода представляли: Е. Славинецкий (1600-1675), Ф. Ртищев (1626-1673), К. Истомин (конец 1640-х - 1718), Иоанникий (1639-1711)и Софроний (1652-1730) Лихуды, которые ориентировались на византийско-русскую традицию. В произведении Е. Славинецкого «Гражданство обычаев детских»-пересказ-перевод известного в Европе произведения Э. Роттердамского «О приличии детских нравов» обращается внимание на внутреннее духовное начало личности, из которого вырастало и внешнее поведение - соблюдение в жизни главных христианских норм и законов. Е. Славинецкий обосновывал необходимость сочетания умственного и нравственного воспитания, школьного образования с традициями русского «учения книжного», религиозно-православного воспитания.

Раскольники (старолюбцы, старообрядцы) - протопоп Аввакум и его единомышленники не приняли церковную реформу, проведённую Никоном. Они её рассматривали как крушение истинной старой веры, а сторонников этой реформы считали «еретиками». Аввакум был убеждён, что изучение наук («внешняя мудрость») мешает внутренней духовной работе, ведущей к «истинному богопознанию». Он считал, что «старая вера» доступно изложена в Священном Писании, она присуща христианину по его душевной природе, которой образование не нужно. По его мнению, никто не может называть себя учителем, кроме единственного - Иисуса Христа, который не учил ни диалектики, ни красноречия, а потому ритор и философ не может быть христианином.

Таким образом, после крещения Руси на многие века доминирующей становится педагогика православная, ориентирующая жизнь человека по заповедям господним, на развитие добродетелей - религиозного восприятия мира, любви, милосердия, всепрощения, трудолюбия, благочестия, добронравия.

Список литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры / Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сборник. - М., 1991.

2. Антология педагогической мысли Древней Руси и русского государства XIV-XVII вв./Сост. С.Д. Бабишин, Б.Н. Митюров. - М.: Педагогика, 1985.

3. Антология педагогической мысли России XVIII в. / Сост. И.А. Соловков. - М.: Педагогика, 1985.

4. Педагогика народов мира: История и современность. К. Салимова. - М.: Педагогическое общество России, 2000.

5. Хрестоматия по истории педагогики: в 3 т. Т.1. Т.2. Под ред. А.И. Пискунова. - М.: ТЦ Сфера, 2006.

6. Школа и педагогика в культуре Древней Руси // Историческая хрестоматия / Сост. О.Е. Кошелева, Л.В. Мошкова. - М.: Рос. открытый ун-т, 1992.

7. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. - М.: Высшая школа, 1999.

Модуль II. Лекция 2. Развитие и трансформация идеалов воспитания в XVIII веке и до 1917 года

План