Модель диалога

Модель диалога, осознавая угрозу существованию человечества в обострении глобальных проблем, пытается наметить пути перехода к новому цивилизационному развитию. Современная эпоха рассматривается как становление новой цивилизации, решившей или эффективно решающей глобальные проблемы. Поиск контуров новой цивилизации и уяснение путей и факторов, способствующих их становлению, ведется в разных направлениях.

Выдвигается идея корректировки общей стратегии мирового развития: вместо безудержного расходования энергетического потенциала планеты ставка делается на энергосберегающие технологии; вместо эксплуатации естественной среды и ресурсов – минимизация технико-технологического вмешательства в природный процесс; вместо расширения производства и всевластия экономики – ориентация на культуру и сохранение природы.

Надежда на становление в планетарном масштабе постиндустриального и информационного общества связывается с постепенным и неуклонным уменьшением вещественно-энергетического и увеличением информационного потребления. Будущее представляется как возникновение цивилизации «постматериалистических ценностей», которое якобы придёт на смену техногенному обществу. Кризис техногенного общества лежит не в противоречии между цивилизацией и культурой, экономикой и политикой и т.п. Причины кризиса – в глубинной философии самого цивилизационного устройства мира. Современное человечество пожинает плоды изначального нарушения равновесия между инструментальным (технико-технологическим) и организмическим отношением человека к миру и самому себе как его субъекту.

Основу техногенной цивилизации составляет сугубо инструментальное отношение к миру, т.е. превращение всего сущего в средство для индивидуального выживания ("господства"). Подчинение окружающего мира своим единичным особенностям и частным интересам в ущерб всему остальному живому миру – таков принцип техногенного жизнеустройства.

Техногенное общество рассматривается В. С. Степиным как общество, постоянно изменяющее свои основания. Отказ от основ техногенного отношения к миру, выработка нового типа рациональности, новых ценностей открывают новые перспективы для человечества. «Новый способ жизни в этом мире обязательно будет включать в себя стратегию ненасилия, – развивает свою мысль Степин. – Когда я работаю с объектом, в который я сам включен, то насильственное, грубое его переделывание может вызвать катастрофические последствия для меня самого, ибо, трансформируя объект, я изменяю свои собственные связи и функции. В этом случае неизбежны определенные ограничения моей деятельности, ориентированные на выбор только таких возможных сценариев изменения мира, в котором обеспечиваются стратегии выживания»[12]. Ни одна из пагубных тенденций (рост нищеты, дестабилизация условий жизни человека, увеличение неравенства), по мысли Степина, не является неотвратимой. При наличии политической воли и поддержке мирового сообщества эти тенденции можно обратить вспять.

Таким образом, речь идёт не о корректировке, а о пересмотре самого типа цивилизационного развития. В современной ситуации взаимодействие техногенной цивилизации с другими типами цивилизаций не может идти по пути приобщения их к ценностям и глубинной философии самой техногенной цивилизации.

Американский исследователь И. Валлерстайн выделяет два типа анализа современности. С одной стороны, анализ продолжающихся негативных, кризисных процессов, с другой – исследование реалий перехода к новой исторической системе. Если говорить о «продолжающейся реальности», то будет почти невозможно повлиять на нее посредством политических действий. Однако с точки зрения перехода к «иной реальности» Валлерстайн делает другой вывод: «именно потому, что исход непредсказуем, именно потому, что флуктуации становятся столь бурными, следует предположить, что даже самое слабое политическое действие приведет к серьезным последствиям. Мне хочется думать об этом, как о таком историческом моменте в историческом времени, когда свободная воля по-настоящему вступает в игру»[13]. Этот длинный переходный период к новой цивилизации представляется в качестве грандиозной политической борьбы между сторонниками существующей системы и теми, кто хотел бы увидеть создание новой исторической системы.

Две изложенные концепции отличаются друг от друга своими посылками: одна исходит из убеждения в возможности обратимости негативных тенденций, а другая – из «непредсказуемости» реализации этой возможности. Но обе концепции отдают дань политическому действию общественных движений как потенциальному фактору изменения нынешней траектории развития к лучшему будущему.

Вопросы к семинарскому занятию

1. В чем суть локально-исторического подхода к описанию исторического процесса?

2. Какие варианты историко-стадиального подхода вам известны? Охарактеризуйте формационный поход к истории.

3. В чем особенность всемирно-исторического подхода к историческому процессу? Изложите концепцию истории К. Ясперса.

4. По каким параметрам можно сравнивать традиционное общество с техногенной цивилизацией? Сравните эти два типа общества.

5. Чем отличается человек традиционного общества от человека техногенного общества?

6. Что такое модернизация? Какова специфика модернизационных процессов в современном мире?

7. Какие модели взаимодействия цивилизаций различных типов вам известны? Проанализируйте их.

8. Каковы причины и пути решения глобальных проблем современности?

Литература

1. Введение в философию. – М.,1989. Т. 2.

2. Введение в философию: Учеб. Пособие для вузов./ Авт. колл.: Фролов И. Т. и др.– М.: Республика, 2002.

3. Философия: Учебник для вузов./ Под ред. Проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – М.:ЮНИТИ, 2000.

4. Философия: Учебник для вузов. – Ростов н/Д. 1995.

5. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1991.

6. Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М., 1991.

7. Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1993.

8. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. – М., 1991.

9. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991.

10. "Столкновение цивилизаций”: перспективы и альтернативы. //Общественные науки и современность. 1995. №4.

11. Фукуяма Ф. Конец истории? //Вопросы философии. 1990. №3.

ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ