Истинная проповедь ожидает истинного посланничества

Все основано на том, что проповедник должен быть «посланным». Поэтому община, пославшая этого человека, должна иметь с ним одинаковый характер, такой же образ мышления и сосредоточенность на Кресте. Бог не сказал бы: «Отделите Мне...», — если бы этот человек уже был бы отделен и посвящен. После этого он может быть послан через возложение рук тех, кто един с ним в мыслях, в сердце и в духе. Бог посылает человека вместо Христа, и те, кто слушают его, слышат точно то же самое, что они слышали бы, если бы к ним пришел Сам Христос. Быть посланным — это намного больше, чем просто получить задание. Скорее это означает быть посланным вместо кого-то другого, и этим другим является Сам Христос. Именно через нас люди слышат голос и проповедь Христа.

Но что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем — то есть, слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». Ибо Писание говорит: «Всякий, верующий в Него, не постыдится». Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? Как написано: «Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи! Кто поверил слышанному от нас?» «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:8-17).

Эти принципы исповедания могут быть сокращены до какой-то формулы, если их представить на рассмотрение слушателей как что-то, что они могут просто механически повторять, не задумываясь о содержании. К сожалению, именно такая методика характеризует большинство современных евангельских учений, оставляя многих людей за пределами Божьего Царства. Они цитируют некоторые места Писания, которые, как им сказали, нужно постоянно повторять, но при этом не замечают их глубинного значения. Существует определенный вид слышания, который требует определенного вида веры, а значит, — и определенного вида проповедования и особого слова.

Павел, фактически, использовал отрывок из книги пророка Исаии, где сказано: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «Воцарился Бог твой!» (Исаия 52:7). Однако этому стиху предшествует нечто замечательное в 6-ом стихе: «Поэтому народ Мой узнает имя Мое; поэтому узнает в тот день, что Я тот же, Который сказал: «Вот Я!»

«Духи пророческие послушны пророкам» (1 Коринф. 14:32).

Совсем непросто иметь в себе какое-то слово и не высказать его, каким бы истинным оно ни было, и для осуществления каких бы важных, на наш взгляд, Божьих целей оно ни служило. Мы хотели бы благословить людей этим словом, но если для него не наступил установленный Богом момент, то мы должны держать его при себе. Почему Бог поступает так? Если Он дал слово, но при этом не хочет, чтобы оно было высказано сейчас, то почему Он не дал его позже, когда для него наступил бы подходящий момент? Почему это слово было дано только для того, чтобы хранить его? Разве Бог не знает, что это приносит чувство неудовлетворенности и требует внутренней дисциплины, накладывающей очень большие требования? Да, конечно же, Он знает об этом, и именно по этой причине Он это все и делает! Когда человек держит в себе слово и контролирует свой дух, чтобы не высказать это слово, то с ним что-то происходит. Когда мы «выплескиваем» то, что есть в нас, то это всегда приносит большое облегчение, однако сдерживание себя до назначенного времени выходит за рамки нашего облегчения и имеет отношение к тому, что приносит славу Богу. Если вы начинаете говорить то, что не должны говорить, то это указывает на то, что вы пошли на поводу у собственного «я». Мы сможем быть использованы Богом только тогда, когда придем в место, где уже не будет эгоистических интересов, и где нам будет все равно: говорим мы или не говорим, видят нас или не видят, можем ли мы быть использованы или не можем, будем ли мы отставлены в сторону или будем задействованы.

Божья цель — это не облегчение нашего напряжения, но явление Его славы, мы же склонны быть более сосредоточены на своем облегчении, чем на Божьей славе. До тех пор, пока мы будем оставаться в таком состоянии, мы никогда не сможем быть задействованными в служении Богу жизни. У нас есть вопрос, и потому мы ожидаем получить ответ. Вопрос может быть даже хорошим и интересным, так почему же нам не задать его и не получить ответ! У нас есть нужда, и мы хотим, чтобы она была восполнена, но она возникла не под водительством Святого Духа, но из эгоистичных интересов. Все построено на наших интересах. Тот факт, что эти интересы могут быть духовными, не делает их менее эгоистичными. Мы не должны быть водимы своим любопытством, и даже если некоторые мысли являются хорошими и правильными, — это еще не является поводом для того, чтобы высказывать их. Все дело в том, что Бог дает для этого определенный момент.

Мы не должны действовать на основании того, что видим и слышим, или на основании собственной субъективности и ощущений. Мы — Господни, и наша жизнь уже не принадлежит нам. У нас нет жизни до тех пор, пока Бог не даст ее, и Бог дает ее ради достижения Своей цели, которая принесет славу только Ему. Даже когда мы видим, что тот, к кому мы обращаемся, падает как муха, распростершись ниц на полу, сраженный силой слова, мы в тот момент абсолютно ничего не ощущаем. Мы абсолютно невосприимчивы, и то, что заставляет других падать ниц, нас совершенно не затрагивает. Мы просто наблюдаем со стороны, потому что это слово — не наше. Мы не можем превозноситься, потому что то, что мы видим, не является нашей заслугой. Быть отделенным от силы и влияния собственного слова — это странное ощущение, потому что мы не имеем возможности получить хоть какое-то удовлетворение для себя.

Когда мы проповедуем на таком основании, мы бросаем вызов всему, что одобряют люди. Либо ваше слово дано Богом, либо вас назовут сумасшедшим, который наносит вред Телу Христову. Это напряжение всегда присутствует в нас, и Господь даже допустит, чтобы в нашей жизни возникли ситуации, когда мы будем думать, что слово пришло от Господа, однако на самом деле все было основано только на нашем здравом смысле. Бог хочет, чтобы мы научились быть честными, и мы не должны притворяться, что во всех случаях можем быть уверенными в том, что слово действительно было от Бога. Такое притворство снимает с нас напряжение и убирает зависимость от Господа, и потому Он допустит унижение и неудачи. Все это нужно для того, чтобы снова наполнить наши сердца осознанием огромной важности нашего действительного состояния. Бог требует, чтобы мы были посвящены Ему и зависели от Него в каждом нашем слове.

Бывают ситуации, когда мы не знаем точно, что нам нужно говорить или делать. Подобные затруднительные положения — это особый вид страданий, и после того, как все позади, нас все еще продолжают атаковать мысли о том, что мы упустили момент, когда должны были сделать что-то, но не сделали. Это — страдание, но я хочу сказать, что такое страдание лежит в основе церковной жизни. Есть страдание, которым должно быть наполнено Тело Христово. Оно является неизбежным и часто повторяющимся, и потому мы должны научиться переносить его. Многие из нас ужасно переживают о том состоянии, в котором сейчас находится Церковь, и Господь знает об этом. Есть определенная неизбежность и напряженность в том, что мы не знаем, что делать. Мы всегда будем удивлены тому, что все сделали правильно, и Господь обязательно почтит нас, если мы будем переносить страдания собственного бессилия. Когда приходит спасительный ответ, основанием этому является готовность переносить страдания, которые являются неотъемлемой частью веры.