Пророки VIII века.

Первые два из них - Амос и Осия по хронологии - обращались к последнему поколению Северного Царства до его падения. Они осуждали грех народа:

Амос - по преимуществу социальную несправедливость;

Осия - преимущественно синкретизм и отступничество.

По их мнению, этот грех был грехом против основы всех прошлых благодеяний и милостей Ягве в отношении к Израилю, предательство, т.к. главные обязательства Завета, главные установки были осквернены идолопоклонством и несправедливостью.

Следуя классической традиции, Осия описал Завет как брак между Богом и Израилем, и идолопоклонство Израиля - как непрощаемое нарушение верности. Отвергая пустой, пронизанный язычеством культ и различные представления (что обетования даны без каких-либо условий на все времена, и не о чем заботиться), оба пророка проповедовали идею суда. Призывая народ к покаянию, они были убеждены, что народ обречён. Но, всё же, в их речах звучала нота обетования.

В Иудее в VIII веке, когда Израиль пал, Исаия и Михей продолжали профетическое служение. Их обличения тоже следовали образцу Амоса и Осии. Они основывались на взаимном понимании природы Завета между Богом и народом. Социальная несправедливость, идолопоклонство рассматривались как нарушение условий Завета. Исаия и Михей также обличали внешний культ (Ис.1), обличали продажное духовенство, и Исаия проповедовал такую же идею всеобщего суда, как и Амос. Но Исаия был ещё и под влиянием официального богословия Завета Давида, мессианизма. Вся деятельность Исаии была мощным подтверждением этого положения давидовского мессианизма и призывом к народу верить в её непреложное обетование, например, в пророчестве рождения Эммануила от Девы, он говорит, что ни в коем случае не будет династия заменена никаким сыном Тавииловым. Езекию он также призывал не восставать против Ассирии и верить Ягве.

Надежда Исаии в положительных тонах выражалась на языке династического идеала - это обетование о справедливом и победоносном Царе из рода Давида, Который установит вечное Царство Божие на земле. Именно у него идея надежды на Мессию приобретает в религии Израиля нормативный характер, т.е. становится постоянным догматом.

Все этапы нестабильности в разные периоды времени приводили к попыткам произвести какие-то реформы в религиозной области. В VIII веке такие тенденции набрали силу, и произошла первая реформа при царе Езекии. При его предшественнике, подчинившись Ассирии, Иудея была вынуждена официально признать культ ассирийских богов (Азах установил два жертвенника во дворе храма Соломонова, поощрялись и другие языческие культы, т.е. был период религиозной слабости). А т.к. ассирийские культы были оскорбительны для верных ягвистов и вообще для всех патриотов, которые были в то время, то борьба Езекии за независимость, естественно, привела к устранению всех этих культов и разбудила национальное противодействие, неприятие каких-либо религиозных особенностей. Свою роль сыграли и угрозы пророков, которые стали приводить в пример Самарию. Были уничтожены все языческие культы всех видов, даже предметы древнего происхождения, в которых не сомневались. Даже медный змий моисеевой эпохи при Езекии был уничтожен, т.к. он уже превратился в фетиш.

Была вторая, хотя и слабая, попытка закрыть какие-то удалённые святилища. Хотя это были святилища Ягве, но они содержали большую примесь идолослужения.

Движимый мечтой возродить Иудею и весь Израиль под троном Давида, Езекия делает попытку (с различной степенью успеха) вовлечь и северные племена в это движение. Однако реформа Езекии не осуществилась. Народ не был готов для неё. И когда после смерти Езекии Манассия восстановил политическую верность Ассирии, ассирийские культы были восстановлены, и опять наступил период всеобщего отступничества. Поощрялись все виды языческих обрядов, включая и культ плодородия, и ворожбу, и магию, и даже человеческие жертвоприношения. Почиталось воинство небесное. Религия Израиля в период правления Манассии превратилась в политеизм. Те, кто протестовал против этого, подвергались репрессиями, в т.ч. и Исаия. Т.о., движение за реформы ушло в "подполье".

Была и вторая попытка произвести реформы при царе Иосии (4Цар. 22) уже после падения Ассирии. Его поддерживали такие пророки, как Софония и Иеремия. Они оба провозгласили суд над народом за его идолопоклонничество. Эта реформа проводилась в течение нескольких лет. Основным стимулом была находка Книги Закона в иерусалимском храме. Как предполагают, это была книга Второзакония или некий вид Второзакония.

Реформа была новым открытием Завета Моисея и попыткой провести его в жизнь. Благодаря ей была проведена беспощадная чистка всех языческих культов и обычаев как местных, так и чужеземных, были уничтожены все святилища Ягве по всей Иудее, кроме Иерусалима. Казалось, идеал очищенного Израиля, объединённого под троном Давида, был реализован. Реформа имела хотя и временное, но плодотворное воздействие на освобождение страны от языческих обычаев. Но, конечно, не все приняли эту реформу. Если иерусалимское жречество было радо этому, то жречество местных разорённых святилищ не очень этому радовалось. Результатом этой реформы было то, что значение писаного закона возвысилось и стало даже важнее пророческого слова. Всё более росло убеждение, что когда требования Закона будут выполняться в культе и ритуале, национальная безопасность будет достигнута.

После смерти Иосии в 609 году прекратилась независимость Иудеи. Сначала она была подчинена Египту (фараон Нехао), затем Вавилону (в 587 году Вавилон разрушил Иерусалим). Эти события подвергли веру Израиля самому суровому испытанию. Наступил духовный кризис в связи с пленом. И смерть Иосии, и конец независимости, многим казалось, что эти события вступили в противоречие с обетованиями книги Второзакония. Там же обещалось, что будете исполнять - всё будет хорошо. А тут, вроде, начали что-то исполнять, а ещё хуже стало. Поэтому некоторых это духовно поколебало, и при царе Иоакиме (Елиакиме) от реформы отказались, и языческие культы вернулись на своё прежнее место. Однако иерусалимское духовенство продолжало твердо придерживаться официального учения, т.е. стала складываться саддукейская идеологическая группировка. Они твердо придерживались храма и династии Давида.

Вера Израиля в этот период была спасена, главным образом, пророками, которые обращались к народу в самые критические и мрачные моменты. Это Иеремия, Иезекииль, Аввакум. Все они обращаются к проблеме божественной справедливости и все, только в разных формах, объясняли эти бедствия как праведный суд Божий за грехи народа (книга Иеремии практически полностью посвящена этой теме). Он заявил, что Завет был разрушен по вине народа, и категорически критиковал веру в незыблемость Храма. Он считал вавилонян орудием божественного суда.

Иезекииль тоже в поддержку Иеремии развивал идею о том, что Бог оставил Свой Храм (видение Шехи(ны, которая покинула Храм).

Пророки такими обличительными и ободрительными речами содействовали сохранению истинной веры, отбрасыванию от неё ложных уверенностей, придуманных с течением времени. Иеремия фактически полностью отрицал официальный культ и говорил, что Богу нужно сокрушённое сердце, а не церемонии и ритуалы в Храме - это само собой и не имеет особой важности в глазах Божиих. Он начал говорить о том, что наступит время, когда вера будет обходиться без культа. Для древнего мира это было вещью невозможной, потому что все древние религии состояли почти исключительно из культа, и редко где была богословская подоплека (разве что в Египте).

Требования Иеремии и Иезекииля индивидуального решения (сам человек своим сердцем и поступками решает) положили основание новой общины веры. Оба пророка убеждали свой народ, что Бог не оставит их даже и в земле пленения, что плен носит временный характер, что это - очищение народа, и Он его выведет, как когда-то вывел из Египта. Надежда обоих пророков заключалась в новом этапе божественного милосердия, что Бог создает новый очищенный народ, как когда-то Он его создавал, выводя из Египта. Для Иеремии это было заключением Нового Завета, а для Иезекииля это - оживлением мертвого народа, нового его одухотворения (видение поля сухих костей) и установление с ним вечного Завета. Эти пророки стали эти истины проводить в народе.

24. Пленение

Это - водораздел в истории Израиля, оно и до сих пор имеет своё значение в историческом плане для этого народа. В то время как община, находясь в плену, не порвала с верой Древнего Израиля, но, тем не менее, в плену появилась у иудеев фактически новая религия - иудаизм. Ягвизм практически исчезал из народной жизни.

Период плена явился одновременно периодом формирования Священного Писания. Школа Ездры в этот период времени собирала священную письменность, делала из неё большие своды, такие как Паралипоменон (заново переписанная история народа). Был собран пророческий материал и заложены основы канонизации текста.

Захватив Вавилон, Кир разрешил евреям вновь устроить свою жизнь в Палестине, и немногие вернулись туда. Был вновь построен маленький убогий храм, и возобновлен храмовой культ. Но по-настоящему община была устроена только с приходом Ездры. Он стал активно читать закон среди народа и требовать его исполнения. Т.о. в этой общине стали формироваться верования и обычаи иудаизма. Община возвратившихся репатриантов постепенно превратилась в нечто, подобное Церкви. Это не было просто государственное объединение, а религиозная община, тем более была маленькая. Поэтому её скорее нужно считать религиозной общиной, а не народом. Поэтому она именуется не просто Израилем, а все члены общины именуют себя "иудеями". Она себя воспринимала как "Остаток Израиля", который должен жить по законам Бога. Это формальное обязательство было осуществлено в торжественном акте Ездры, когда он заключил Завет, и весь народ вновь вступил в Завет.

Этот остаток видел свою судьбу в том, чтобы реализовать в себе идеал Завета - царство священников и святого народа. Поэтому община была не национальным союзом или этническим союзом. В нее входили и чужеземцы, и прозелиты. Она была общиной, связанной Заветом и Законом, как некогда в патриархальные времена. А поскольку евреи были со всех сторон окружены язычниками, то появилась опасность ассимиляции, против чего надо было бороться. Ездра устроил бракоразводную комиссию, чтобы эта община не была поглощена другими национальными религиями и идеями. Это вело к обособленчеству. В связи с этим обособленчеством и вера иудеев стала специфической, никто из окружающих народов её не принимал. Евреи стали стремиться к отделению от неевреев, даже от своих соплеменников - самарян, и даже от своих собственных соплеменников, которые не в полной мере соблюдали закон. Стали приветствоваться прозелиты, которые принимали иудаизм, и им предоставлялось равенство перед Законом.

Но, несмотря на прозелитизм, иудаизм не стал миссионерской религией, в нем наличествовала тенденция смотреть на нечленов общины, на неиудеев с пренебрежением и презрением, как на не вошедших в Завет. В этом иудаизме очень прочно укоренилась эсхатологическая надежда на будущее, которая имела мессианский характер, надежда на мессианского царя. Поэтому эту идею очень тщательно отрабатывали, перебирали пророческие изречения на эту тему, и даже были попытки отыскивания мессий: то Зоровавеля объявляли Мессией, то Баркобба был объявлен Мессией, ессеи объявляли Мессий из своей среды, т.е. мессианская идея стала приобретать апокалиптический характер. И, наряду с книгами Священного Писания, пророческими трудами, появляется апокалиптическая апокрифическая литература: различные откровения, благословения и пр. В этой апокалиптической среде появилась в иудаизме идея воскресения. В древней вере Израиля ничего подобного мы не видим. Однако к периоду Нового Завета эта идея была ещё не полностью всеми принята, в частности саддукеи её не принимали, потому что, действительно, в законе Моисеевом этого нет, а раз нет в писаном Законе, то и не надо ничего нового принимать.

25. Место Закона в Иудаизме

Наиболее характерной чертой иудаизма является то, что особое исключительное значение в нём придаётся соблюдению Закона. Сложилось такое представление, что быть евреем, это значит соблюдать Закон. Такая идея получила хотя оправданное, но одностороннее развитие. Если пророки объясняли пленение как результат нарушения Завета, что привело к тому, что люди более серьезно приняли Закон, особенно после разрушения Иерусалима, то в иудаизме стало проповедоваться, что раз религиозный обряд потерпел разорение, то остался один Закон, который является отличительной сущностью еврея. Поэтому и община после плена была создана в точном соответствии с исполнением Завета, ставшего письменным Законом.

Т.к. надежда на воссоздание старого порядка была оставлена, была отодвинута к концу истории, ко временам эсхатологическим, то Закон получил абсолютное значение, т.е. Законом стали не только обязательства Завета, но исполнением Закона приобреталась и милость Божия, и вообще всё, чем жил еврей, сводилось к точному исполнению Закона. И хотя в храме после возвращения из плена религиозные обряды продолжались, они несколько потеряли своё значение, и в общественном сознании не имели достаточной силы. Если раньше, наоборот, обрядом спасались, если правильно принес жертву, всё в порядке, то теперь всё изменилось. Создались т.н. синагоги, куда иудеи могли собираться для изучения Закона. Первоначально это были не места молитвы, а лишь места изучения Закона. Здесь Закон и читался, и толковался, и делались из него различные выводы применительно к жизни. Этим занимались книжники, поэтому они имели большое значение. Т.о. Закон заменил постепенно и священника, и слово пророка как выразителя божественной воли, и пророчество в Израиле и в Иудее исчезло. Т.о. иудаизм постепенно сформировал фиксированный письменный Закон. Иудаизм стал религией книги, принял на себя соблюдение письменного Закона, и самой высокой добродетелью считалось его изучение и соблюдение. А т.к. с течением времени была сделана попытка применить этот Закон к повседневной жизни, поскольку он очень архаический, и имел древние предписания, то постепенно выросла его побочная часть: применения, разъяснения к современной жизни, или, как говорили раввины, они строили ограду вокруг Закона, чтобы он не был случайно поврежден. Постепенно стала складываться Мишна и Талмуд - т.н. устный Закон. Если Тора - письменный Закон, то параллельно стал складываться словесный Закон. С исчезновением Храма после разрушения Иерусалима в 70-м году устный Закон фактически подменил собой Тору, и Тора стала религиозным памятником, который читали, напоминали себе, но практически ей не руководствовались, а руководствовались устным Законом.

26. История формирования Мишны

26.1 Эпоха соферимов

"Соферимы" - книжники, от слова "сефер" - книга, свиток.

Для того чтобы проследить этапы формирования Мишны, этого грандиозного свода религиозно-юридического и историко-филологического предания иудейства, которое было основано на Торе, нам необходимо возвратиться непосредственно ко времени переселения евреев из вавилонского плена и к деятельности Ездры и мужей Великой Синагоги.

Как считают, Великая Синагога была свободным собранием наиболее авторитетных соферимов, имевших своей главной задачей сохранение в чистоте национальной религии и священных книг в послепленном иудействе. У колыбели этой эпохи стоял Ездра. Других имен до нас от этой эпохи не дошло. Этот период, соответствующий по времени персидскому правлению в Палестине, почти не освящен в каких-либо источниках и хрониках, поэтому точно не ясно, что представляло из себя Великое Собрание (Великая Синагога). Был ли это

1. постоянно действующий орган, наделённый законодательной и исполнительной властью, или

2. "собрание по интересам", не имевшее никаких прерогатив, или

3. собирательное наименование вообще всех книжников, которые хоть и в разное время жили, но их обобщают, называя мужами Великой Синагоги, хотя они, может быть, друг с другом и не встречались никогда.

Имена мудрецов почти не сохранились, как впрочем, и их труды. В одном из древнейших трактатов Мишны "Пиркэ Абот" мы читаем, что мужи Великой Синагоги провозгласили (или выработали) три основных правила:

1. Будьте неторопливы в суде (не спешите с суждениями);

2. Приобретайте много учеников;

3. Возводите ограду вокруг Закона.

Сообразно этим правилам, деятельность мужей Великой Синагоги по отношению к дальнейшему развитию иудаизма представляется тоже в трояком виде. Они:

1. толкователи и учителя Закона в богослужебных синагогальных собраниях, охраняли его от искажений;

2. распространители законнических знаний, т.е. были учителями и имели учеников;

3. были в среде своих общин судьями, давали какие-то определения.

Великая Синагога, возможно, была образцом для последующего Синедриона, который возник в Иерусалиме.

Т.о. эта эпоха духовно и культурно была одним из значительнейших периодов в истории еврейского народа, т.е. это - эпоха зарождения или перерождения нации. Именно тогда иудаизм и оформился в уникальную духовную структуру, которая со всеми её последующими изменениями и дополнениями сохраняется даже до сего дне и в Палестине, и в рассеянии тысячелетиями.

Но соферимы в своей деятельности несколько увлеклись ролью продолжателей пророков, забывая, что пророк и софер - не одно и то же. Софер - изучатель Закона, а пророк - харизматический получатель и возвеститель Откровения. Но соферимы решились толковать Писание путём его дополнения, и стали расширять то, что в нём было передано кратко. Т.к. писаный закон не содержал в себе определения и правила на все частные случаи жизни, тем более при изменившихся после плена условиях, то требования жизни и побудили соферимов к разработке большого количества новых предписаний, которые, якобы, вытекали из писаного Закона, т.е. путем толкований стали свои измышления выдавать за Священные Предания.

Что их к этому побудило:

1. Еврейское общество после плена стало смешанным. Группы, вернувшиеся из вавилонского плена, сосуществовали с уцелевшими остатками местного населения. Кроме того, оно сильно отличалось по составу от эпохи первого Храма. Если в то время оно было однородным, и редко там появлялся чужеземец (гер), то сейчас общество стало смешанным.

2. Хотя в обществе ещё сохранялись следы древнего разделения на колена, но они уже никакой роли не играли.

3. Иначе были разделены земли, и священники и левиты не могли расселяться по прежним своим владениям, как предписывает Закон.

4. Политический строй изменился, царства не было, была то персидская, то римская провинция.

Эти изменения и повлекли за собой необходимость создания новых установлений или правил, которые регулировали бы и культурную, и религиозную жизнь. И, приняв на себя роль руководителей народа, соферимы должны были этим и заняться. Они должны были приспособить устаревший Закон к новым реальностям. Все свои узаконения и юридические нормы, для того, чтобы сделать их священными, а, следовательно, и обязательными для исполнения, придать им вид продолжения Закона Моисеева, они решили выводить из библейских предписаний. Но вместо того, чтобы этим и ограничится, что дано в Писании, и как-то разъяснить писаный Закон, они различными методами стали дополнять писаный Закон новыми предписаниями и правилами в соответствии с новыми потребностями. Увлекшись своей ролью толкователей, они вообразили себя непосредственными преемниками и продолжателями пророков и, причём, считали себя равнозначными им. Здесь и лежит начало человеческих преданий, как Спаситель их назвал, которые они стали, в отличие от писаного Закона, называть устным Законом. А для оправдания своих действий была придумана версия, что устное предание якобы всегда сосуществовало наряду с писаной Торой от времен Моисея, и они ничего нового не выдумывали.

Т.о. в послепленный период деятельностью соферимов были заложены основы иудаизма, который постепенно резко стал уходить от первоначального ягвизма, а Закон Моисеев стал оттесняться на второй план по сравнению с преданиями старцев, которые стали возводиться в ранг священной и непререкаемой истины.

26.2 Эпоха пар

За эпохой соферимов наступила эпоха "пар", от слова "пара" - двое. Или она называется эпоха [зугго(т].

Период пар в деле становления Мишны приходится на время греческого или эллинистического господства в Палестине, начиная с Александра Македонского 332 - 140 г. до н.э., сюда же входит эпоха правления асмонеев (до 37 г. до н.э.).

В общекультурном плане это было время борьбы с эллинистическими правителями - селевкидами, декреты которых, как мы знаем из Маккавейских книг, угрожали самым основам еврейской религии, и вообще с эллинистическим влиянием в жизни, культуре и т.д. Одновременно шла борьба и с различными сектантскими группировками в иудаизме, которые возникли в результате греческого влияния (различные кружки с философским направлением, спортивные клубы).

Противниками эллинизации и борцами за чистоту национальной религии и культуры были т.н. "хасиды" (в Макк. "асиде(и"). Движение хасидов началось в эпоху маккавейских войн. "Хасиды" - в пер. "благочестивые". Это несмирившиеся люди, которые сначала ушли в горы, потом их объединили Маккавеи. Задачей их была борьба против того, чтобы иудеи перенимали эллинистические обычаи. Одновременно они вели борьбу и с саддукеями, которые перенимали эллинистическую культуру. Они сделались своего рода народной религиозной оппозицией. Поэтому в религиозном плане они стали продолжателями соферимов, т.е. хранителями и устного предания и вообще всех религиозных Заветов. Поэтому именно хасиды явились духовными руководителями того времени. А среди хасидов особенно выделялись фарисеи.

Фарисеи - [перушим] - "отделённые". Фарисеями называли себя такое религиозное общество, которое большей частью не принадлежали к священническому сословию, но которые приняли на себя задачу скрупулезного исполнения Закона, и тем самым они отделили себя от простого народа, который они называли "ам-гаа(рец" - "народ земли" (кто не исполняет в полноте Закон). В раввинистической литературе они именуются не фарисеями, а [хаберим] - "товарищи" (отсюда идея товарищества в нашем революционном движении всплывёт). Они создавали товарищества, где между собой были связаны общими идеями, общими собраниями и занимались скрупулезным изучением Торы. Например, в трактате Пиркэ Абот есть такая заповедь: "найди себе учителя и разыщи себе товарища (или сотоварища)". Занимались они изучением Торы и исполнением её через общение. Они находили себе последователей во всех слоях общества.

Они считали, что, наряду с писаным Законом, всегда существовал устный Закон. Они подхватили труды соферимов и стали заниматься изучением Закона и применением его в жизнь: выдумывание различных постановлений к обстоятельствам повседневной жизни.

Сложившийся к тому времени т.н. Синедрион состоял, в основном, из фарисеев, и синедрион возглавляли тогда пары: 2 человека, как бы сопредседатели - двое наиболее сведущих в Законе человека (поэтому и эпоха называется "эпохой пар"). Сейчас точно неизвестна система парных назначений: или это было заимствовано из Рима, где 2 консула выбирались, или по другим принципам это делалось, - неизвестно. Возможно, каждый из членов пары представлял своё направление в изучении Торы. Это было действительно так. Дело в том, что сотоварищества создали целую систему школ. Это - группы, среди которых был один авторитетный раввин, который толковал Тору и вел диспут со своими слушателями. Результаты диспутов вливались в состав устного закона. Наиболее известной парой была пара Шаммая и Гиллеля. У Гиллеля школа более мягкая в отношении различных предписаний, у Шаммая более строгая.

26.3 Эпоха таннаев

За эпохой пар наступает период [таннаи(м]. Слово "та(нна" означает человека, который повторяет и передаёт другим то, что воспринял от учителя или учителей.

Период таннаим и начался с появления школ Шаммая и Гиллеля, т.е. непосредственно примыкает к эпохе пар. Это - первые годы правления Ирода I. Именно в это время устная традиция оформилась в виде системы чётко сформулированных законов, которые были частично упорядочены и систематизированы по тематике или по способу запоминания. Различия между школами были неглубокими и касались по большей части мелочей, которые для нас кажутся смешными (можно ли в субботу переставить лестницу от одной голубятни к другой), иногда были противоречия между ними, и их пытались примирить, этим отличался в Талмуде рабби Елиезер, который примирял противоречивые суждения Гиллеля и Шаммая. Сохранился курьезный случай, когда к Шаммаю пришел человек и спросил, можно ли есть яйцо, снесенное курицой в субботу. Шаммай сказал, что есть нельзя, а Гиллель говорит, что можно, потому что это - труд, произведённый не человеком, а посторонним существом. Человек остался в недоумении, можно или нельзя. Рабби Елиезер произнес такое решение: если бо(льшая часть яйца снесена в субботу, то нельзя, а если ме(ньшая часть - то можно.

Законоведческие диспуты, в течение которых они изобретали различные постановления, которые якобы вытекали из Торы ("бремена неудобоносимые", по словам Иисуса Христа), продолжались в течение нескольких поколений, когда воспринимали изречения учителей, запоминали и собирали. В этом соперничестве победили взгляды Гиллеля, более мягкие в своих суждениях (Апостол Павел - ученик Гамалиила, который принадлежал к школе Гиллеля).

Итак, в период Таннаим шла самая интенсивная работа по созданию законов и по их систематизации. Поскольку это всё происходило устно, то Мишна очень беспорядочна и отрывочна: непонятно, кто что сказал, нет автора фразы, иногда только намёки: "тот сказал, а этот сказал". И тем, кто изучает Талмуд, очень трудно приходится. Это привело к тому, что Мишну тоже потом пришлось толковать. Только те, кто с утра до ночи ничего не делал, только тот и мог понять это, внушая при этом, что они занимаются самым важным - изучением Торы, а остальные - люди земли.

26.4 Исторические предпосылки к созданию Мишны

После падения Иерусалима в 70-м году еврейский народ вступил в период своего существования в рассеянии. Если раньше рассеяние было лишь частичное, то теперь - почти полное рассеяние. Но в это время были заложены и основы для сохранения национального единства. Единственным средством стала общепризнанная власть религиозного закона, которая и объединяла всю рассеянную нацию. Территория и культ их уже не объединял, и остался только религиозный закон.

Продолжавшееся в течение многих столетий противостояние духовенства прихрамовой иерархии (когани(м - жрецы) и сословия учителей (соферим или хакамим - мудрецы) теперь закончилось в связи с падением Иерусалима и Храма, т.к. штат храмового духовенства упразднился, и остался только класс законоучителей, который стал единственным законодательным авторитетом. Для еврейского народа с этого времени дисциплина закона стала способом защиты своей целостности и неприкосновенности теперь только духовной территории. Духовное оружие готовилось фарисеями с послепленного времени в форме многочисленных "ограждений" - устных законов. Но в период рассеяния этот устный закон стал создаваться с удвоенным рвением, и тысячами нитей устное учение естественно или искусственно, логически или казуистически связывается с писаным учением, с Торой и получает от него свою официальную санкцию. Т.о. подготовляется материал для кодекса Мишны.

Итак, исторические предпосылки:

1. Разрушение Иерусалима и рассеяние;

2. Стремление сохранить нацию в рассеянии.

Незадолго до 70-го года один из учителей по имени Иоханан бен Закай обосновался со своими учениками в местечке Ямни(я около Яффы. Во время национального траура после падения Иерусалима здесь стал совершаться процесс духовной реставрации еврейства. Разрушение Храма очень глубоко поразило учеников Иоханана бен Закая, и им казалось, что с этим разрушением, с прекращением жертвоприношений пали самые главные основы еврейской религии. Но равви Иоханан бен Закай, видя опасность таких настроений, стал доказывать, что иудаизм может существовать независимо от прежнего храмового культа.

Затем он стал деятельно заниматься восстановлением внутреннего самоуправления и считал это делом первостепенной важности. Для того чтобы народ существовал, надо иметь внутреннее самоуправление, которое бы объединяло народ. Этот орган заменил собой Синедрион. Такая организация была им создана в Ямнии и вошла в историю под названием ямнийский синедрион. Собравшаяся в Ямнии учёная коллегия образовала высший Бэт-Дин (Дом Суда = суд), который фактически исполнял обязанности Синедриона для народа.

Под руководством этого же Иоханнана бен Закхая ямнийский синедрион выработал целый ряд законоположений, имевших целью приспособить религиозный и гражданский быт к изменившимся политическим условиям. В связи с этим:

1. был упорядочен ритуал праздников без жертвоприношений;

2. были выработаны точные правила относительно наблюдения новолуний и религиозного календаря.

Другим очень важным делом Иоханнана было основание школьного или академического центра в Ямнии - Бэт-Гамидра(ш (Дом учения). Он имел тесную связь с Бэт-Дином. В этой школе вырабатывались различные предписания и законы, а суд всё это вводил в жизнь, и все решения выносил на основании учёных из Бэт-Гамидра(ша.

В этих ямнийских академических трудах было положено начало упорядочению и систематическому изучению накопившегося материала устной Торы, который вошел потом в состав Мишны.

Материал состоял из двух различных частей:

1. Гала(ха. Всякое мнение законоведов, основанное на юридическом толковании текста Торы, которое имело силу обязательного закона или претендующего на обязательность;

2. Ага(да. Состояла из различных моральных богословских поучений и проповедей, которые тоже были основаны на Торе. Агада не имела силу юридического закона - это просто рассуждения и нравоучения.

Школа Иоханнана бен Закхая выдвинула многих еврейских авторитетных законоучителей, которые после его смерти основали в разных местах свои собственные школы, которые тоже иногда по-разному учили, хотя черпали из одного источника.

Мишна ещё не записана - это запрещено, чтобы сохранить название "устного закона" - всё это надо было запоминать. Метод запоминания сильно развивал казуистическое мышление: законы получались многочисленные и даже смешные (бремена неудобоносимые).

Равви Акиба - самый влиятельный ученик Иоханана. Имя Акибы стало рядом со знаменитым Гиллелем: Акиба довёл метод Гиллеля до крайностей. Желая связать письменный и устный законы, Акиба часто истолковывал не только смысл, но и букву Торы и даже грамматические особенности библейского текста. Там, где текст Библии не давал прямого основания для тех или иных суждений, Акиба "прицеплял" - находил опору в оборотах речи и отдельных словах и буквах.

Талмуд: "Акиба нацеплял на каждый сучок Писания целые кучи галахи".

Акибе удалось прицепить его устный закон к божественному Откровению: это т.н. "поддержка" на языке Талмуда - какие-либо устные законы привязываются к библейскому тексту чтобы:

1. казалось, что они имеют опору в Священном Писании;

2. легче запоминался (т.к. текст Библии "на слуху").

3. (побочная): т.к. христиане отказывались от еврейского устного закона, законоучители евреев хотели доказать, что их положения хотя бы не противоречат Библии.

Такой метод Акибы способствовал развитию в школах казуистики и появлению многочисленных законов, не имевших практической надобности.

Заслуга Акибы - сделал 1-ю попытку систематизировать всю массу устных галах - он сгруппировал их по содержанию - т.н. "Мишна Акибы". Она потом легла в основу окончательной редакции талмудической Мишны.

После разгрома антиримского восстания Бар-Коббы ("Бар-Кобба" - "сын звезды", был провозглашен р. Акибой Мессией), участником которого был р. Акиба (по преданию дожил до 120 лет) восстаний больше не было: евреи организовывали систему пассивного сопротивления. Эту систему вырабатывали фарисеи и усовершенствована была ямнийским синедрионом:

1. где бы ни жил ты, внутренне будь свободен (внутренняя свобода при политической зависимости);

2. противодействуй всему, что ведёт к ассимиляции и смешению с другими народами.

В интересах этой дисциплины и создавалась Мишна в дальнейшем (после восст. Бар-Коббы), т.е. после 132 г. после Р.Х.

Вся совокупность этих законов способствовала строгому единообразию жизни евреев: чтобы еврей мог узнать собрата по особому укладу жизни, - как униформа в армии. "Алия(" - диаспора еврейская во всех странах стала единым воинством устного закона. Это требовало жертв от каждой индивидуальной личности: личная свобода приносилась в жертву свободе народа.

В сфере умственного творчества тоже были запреты: всё, что выходило за пределы устного закона и стремилось к свободной мысли - осуждалось как эллинская мудрость.

Иуда (Иегуда) Ганаси( (Иуда - Руководитель). При нём еврейская автономия в Ямнии достигает расцвета (~200 г.), начинается закрепление устного закона неизменным. Наступает эпоха амора(ев - комментаторов Мишны и творцов Талмуда. Эпоха таннаев заканчивается.

26.5 Эпоха амораев

Материал устного закона так разросся, что запоминать всё это стало невозможно. Многие законники даже не знали некоторых трактатов. Старая традиция запрещения записывать устный закон не отвечала современным требованиям. Т.о. евреи нуждались во второучении - Мишне, наряду с Торой ("учением" - с евр.). Были уже письменные "частные мишны" до Иегуды, но они не дошли до нас (р. Меи(р, р. Аки(ба). Но всё собрал во единое целое именно Иегуда Ганаси, систематизировав по "седерам"

1. Седари(м - отделы;

2. Меси(хты - трактаты;

3. Главы;

4. Статьи - маленькие мишны.

Каждая статья - дается тезис; ставится вопрос; приводятся различные мнения авторитетов, зачастую анонимно, по данному вопросу.

Стиль Мишны краток и предельно лаконичен - каждое мнение формулируется даже без мотивации, т.к. предполагалось, что "знающий поймет".

Язык Мишны - новоеврейский, близкий к разговорному арамейскому диалекту - т.н. "мишнаитский" - получил название в науке. Встречаются технические термины из греческого и латинского языков. Это был тогдашний "школьно-академический" язык.

Мишна очень перемешана: галахи и агады смешаны, и надо было годами вчитываться, чтобы понимать, что к чему.

С течением времени Мишна становится второй Торой и основной книгой иудаизма.

Как только Мишна была закреплена ("Мишна стала недвижима"), к ней тут же стали составляться комментарии - гема(ра, которую составили амора(и - комментаторы.

1. Палестинский (тивериадский) Талмуд = Мишна + палестинская гемара (меньшая по объему, нет гемар на некоторые главы Мишны);

2. Вавилонский Талмуд = Мишна + вавилонская гемара (более полная, гемары на все главы Мишны).

+ Мехи(льта, Бара(йта, Тосе(фа - дополнения к вавилонскому Талмуду (кроме того, что он сам по себе более полный).

Древнее постановление о том, чтобы устный закон не записывался, преследовал целью не только то, чтобы сохранить это в устном виде, но творцы устного закона прекрасно представляли, что стоит только записать его, как он станет достоянием всех, кто только этого захочет. Поэтому они относились с недовольством к переводу 70-ти (LXX), что он стал достоянием всего греко-язычного мира. Это могло случиться и с Талмудом. Но запись, всё-таки, состоялась.

В Мишне есть упоминания о Христе и о христианах. Когда христианство было гонимой организацией, то никаких проблем не было. Но как только христианство стало господствующей государственной религией римской империи, то взгляд на устное учение как на опору и сущность иудаизма был распространён уже и вне еврейской среды, в частности среди христиан, и уже в VII-VIII вв. стали предприниматься первые попытки запрещать изучение Талмуда. Несмотря на это, в течение многих столетий Западная Европа не имела достаточно ясного представления о внутренней жизни еврейства и, естественно, о степени важности тех или иных духовных источников, и мало понимали, что ими движило, что руководило (почему они обособлены, строго придерживаются закона, не ассимилируются и т.д.). О внутренних пружинах еврейства, в частности о Талмуде, мало знали.

Но с развитием протестантства, когда католицизм стал всё более жестоко преследовать еретиков в своей собственной христианской среде, то церковь стала более внимательно присматриваться и к еврейской литературе как возможному источнику протестантизма и, прежде всего, к Талмуду. Как говорят сами евреи, вина за возникновение этого интереса лежит в большой степени на т.н. евреях-выкрестах, т.е. принимавших крещение. Они стали устраивать публичные диспуты с различными еврейскими учёными, а т.к. сами они отлично понимали важность Талмуда для евреев, то всю ненависть к еврейству направляли особенно против Талмуда.

С другой стороны, многие светские и церковные учёные были убеждены, что Талмуд содержит антихристианские выпады, и требовали изъять из него всё, что, по их мнению, порочило христианскую веру. Это повлекло за собой ряд декретов римских пап. Например, по наущению некоторых крещёных евреев папа Григорий IX приказал предать Талмуд сожжению. На протяжении всего XIII века подобные указы неоднократно повторялись.

Но некоторые учёные, как Иоган Рейхлин (известный гебраист и создатель греческой грамматики), протестовали, и иногда протесты имели успех - книги не сжигали, но изучать их запрещали. Некоторые талмудические учёные в своих школах (ишибо(тах) даже переименовывали Талмуд, давали ему другое название, например Сефе(р Гала(ха.

Хотя появились попытки печатать Талмуд, цензоры очень строго оттуда изымали все намёки на христианство, на Христа и т.д. Но в искажениях Талмуда виновата не только Церковь, но и сами издатели Талмуда. Впервые он был издан Даниилом Бомбергом, издателем антверпенской полиглотты. Они сами очень много в Талмуде зашифровывали: заменяли слова, там, где была речь о христианах, вводились другие слова - аку(мы (поклоняющиеся звездам, т.е. язычники) и т.д. Это привело к тому, что с развитием филологии учёные стали более тщательно изучать Талмуд, и тогда при переводах на другие языки еврейские издатели стали изымать оттуда многие части, и многие печатные издания являются дефектными, и когда мы в каких-то изданиях чего-то не видим, это не значит, что этого нет в действительности. Таким дефектным изданием является и русский перевод Переферковича, потому что некоторые моменты были опущены.

Некоторые дотошные немецкие учёные находили полные добротные издания Талмуды и сделали оттуда выписки всех мест, которые говорят о Христе и о христианах, и эти дополнительные тома пополняют дефектные издания Талмуда.

27. История кумранских текстов

В 1947 году в иудейской пустыне случайно одним из арабских бедуинов были обнаружены в пещерах иудейской пустыни тексты. Но до 1957 года толком никто ничего не знал, что это за тексты, ходили разные слухи, по рукам ходили отдельные отрывки, и 10 лет в неявном виде это существовало.

Но в 1957 году были записаны показания араба, который обнаружил это, перед комиссией. Вот что он рассказал:

"В 1947 году я гнал стадо мелкого скота из 50-ти голов в иудейской пустыне вместе с двумя другими пастухами. Все трое ночевали в пустыне, и, согласно обычаю, каждый из нас вечером пересчитывал своё стадо. Но случилось так, что я в течение двух дней я не пересчитывал своё стадо. На третий день около 11-ти часов утра я сосчитал своё стадо и обнаружил, что одна коза утеряна. Я пришел к своим спутникам и сказал им: я оставлю своё стадо с вами и пойду поищу утерянную козу. Я покинул их и пошел разыскивать козу. Мне приходилось взбираться на горы, спускаться в долины. Я ушёл очень далеко от двух других пастухов. Во время моих блужданий я подошёл к пещере со входом, открывающимся вверху подобно колодцу. Я подумал, что коза провалилась в пещеру. Я начал кидать камни в пещеру, и всякий раз, как я бросал камень внутрь пещеры, я слышал звук, подобный звуку разбиваемой глиняной посуды. Я был в недоумении, что это за звук, и мне захотелось узнать, что было в пещере. И вот, я влез в пещеру и нашёл глиняный сосуд. Я стал своей палкой разбивать сосуды, потому что я думал, что найду сокровища. Однако в первых девяти сосудах, которые я разбил, я нашёл мелкие зёрна красного цвета, и ничего другого в них не было. Когда я разбил десятый сосуд, который был наименьший из всех, я нашёл в нём несколько свёрнутых кож, исписанных каракулями.

Девять сосудов, которые я разбил в самом начале, были покрыты крышками, но не были запечатаны, тогда как маленький десятый сосуд имел крышку, которая была опечатана чем-то похожим на красную глину.

Я был в замешательстве относительно того, что мне следует делать: забрать ли свёрнутую кожу или оставить её там, где она была. Наконец, я сказал: я возьму это, т.к. вспомнил, что мои спутники и я нуждались в ремнях для наших сандалий. Я закутал кожу на мой плащ, вскинул на спину и отправился. Когда я пришёл к своим спутникам, я показал то, что я нашёл, и дал каждому из них кусок кожи, чтобы они подвязали свои сандалии. Но, к моему несчастью, козы я не нашёл.

Затем поздней ночью мы возвратились к тому месту, где мы остановились в пустыне. Эту кожу я держал при себе вплоть до возвращения домой, где я положил её в кожаный мешок и повесил в углу. Кожаный мешок оставался висеть здесь более двух лет. Затем мой дядя пришёл к нам и предложил: я покажу её торговцу древностями в Бет-Лехе(ме (Вифлееме), чтобы он посмотрел, может это иметь какую-либо ценность или нет".

Точность сообщений этого человека по имени Мохаммед, все подвергали с самого начала сомнению. Во-первых, за 10 лет он мог что-то подзабыть, некоторые из его утверждений вообще противоречат фактам. Он говорит, что разбил все сосуды, бывшие в пещере, между тем как два сосуды были проданы в целом виде археологам. Он их нашел, потом, видимо, пригласил своих друзей, всё, что могли, украли, потихоньку торговали этими рукописями, а потом придумали эту историю.

Все дальнейшие события были сосредоточены вокруг трех центров в Иерусалиме:

1. Сиро-яковитский монастырь св. Марка;

2. Иерусалимский университет;

3. Американская школа восточных исследований.

Когда в 1947 году бедуины нашли рукописи, они в Вифлееме предложили какому-то торговцу старьём приобрести несколько рукописей. Тот никакого интереса не проявил, но предложил небольшую сумму (как он сам говорил, 20 палестинских фунтов). Тогда бедуины обратились к другому знакомому торговцу, который был по вероисповеданию сирояковит. Он принял эти рукописи за древне-сирийские, поскольку сам принадлежал к этой народности, и посредством своего единоверца иерусалимского антиквара он известил об этих рукописях настоятеля монастыря св. Марка митрополита Афанасия. Тот проявил интерес к этим свиткам, хотя не знал языка и не мог определить их содержание. Он попытался связаться с бедуинами, но они уже куда-то откочевали. Потом, в следующее своё прибытие, бедуины были приглашены к митрополиту, он хотел с ними встретиться, разузнать поподробнее об этих находках, но тут произошла житейская неприятность. Когда пришли эти трое арабов и принесли свои свитки, они пришли не вовремя, митрополит был занят. Они долго ждали, ушли вместе с рукописями. Митрополит послал гонца за ними, двоих из них нашли, но когда они пришли, то у них рукописи были не все. Они не то гонцу часть продали, не то ещё где-то. В конце концов, они продали митрополиту пять рукописей. Т.о. в его руки попали:

1. Устав общины;

2. Комментарий на книгу пророка Аввакума;

3. Полный текст книги пророка Исаии;

4. Слипшийся свёрток, который сразу не смогли развернуть, сейчас развернут и оказался апокриф книги Бытия.

Рукописи третьего араба попали профессору иерусалимского университета Сукеику.

Митрополит Афанасий договорился с бедуинами и послал своих людей в пещеры, где были произведены находки. Но они, сославшись на то, что жарко и трудно, что они не смогли и вернулись с пустыми руками. Учёные подвергают эту историю сомнению. Видимо, эти посланцы тоже что-то нашли, потому что на антикварном рынке Иерусалима неизвестно откуда стали появляться куски различных рукописей.

Тем не менее, эти куски постепенно скупались и сосредоточились в вышеоговоренных трех местах. Потом митрополит Афанасий перепродал свои рукописи в Америку.

В настоящее время почти все рукописи сосредоточены в одном месте. В Иерусалиме для них построено специальное хранилище, где они все хранятся.

Это - только начало находок. В дальнейшем, когда были произведены экспедиции, были обнаружены и другие пещеры, где тоже находились рукописи.

Открыли и новое местечко. Первые открытия были в Вади(-Кумран, а открыли ещё Вади(-Мураба(т.

Рукописи стали исследовать. Долгое время сомневались в их подлинности, считая их подделкой арабов для торговли. Но научные исследования привели к единогласному мнению, что найденные рукописи не являются подделками, а представляют собой подлинные материалы. Все исследователи кумранских рукописей единодушно признают, что эти рукописи написаны между III в. до Р.Х. и II в. по Р.Х. Найденные тексты книги пророка Исаии и Аввакума на 1000 лет старше тех, которые были до этого известны.

При сравнении текстов учёные признали, что найденные тексты идентичны и вполне совпадают с другими библейскими текстами. Тем самым делался вывод о том, что Ветхозаветный текст, дошедший до нас, сохранился в почти неизменном виде.

В 1952 году были произведены систематические обследования всей окрестной территории примерно в радиусе 8-ми километров. К сентябрю 1952 года были открыты 4-я, 5-я, 6-я пещера, в которых найдено приблизительно ок. 400 различных рукописей и фрагментов рукописей.

В 1956 году те же бедуины обнаружили 11-ю пещеру, где были найдены совсем новые рукописи, которых не было до этого в предыдущих пещерах. Эти рукописи до сих пор ещё не изучены и не изданы.

В 1951 году, перед началом широкомасштабных археологических исследований, было раскопано само местечко - развалины Кумрана. Занимался их раскопками известный французский учёный - библеист аббат Ролан Дево(. В развалинах этого "города" Кумрана обнаружены жилые помещения, окружённые высокой стеной, сторожевая башня, несколько зданий, 13 цистерн для воды, помещения для ритуальных омовений. В 3-х километрах на берегу Мертвого моря были обнаружены хозяйственные постройки. В научной литературе всему этому комплексу было дано название "Монастырское строение". В самих развалинах никаких рукописей найдено не было. Найдены были вещи обихода, монеты и т.д., и по монетам были определены годы строения этого селения.

27.1 Тексты

Найденные тексты делятся на несколько групп.

I. К первой группе относятся библейские тексты:

1. фрагменты Пятикнижия;

2. книга Исаии;

3. Псалмы;

4. книга Ездры.

Были найдены фрагменты практических всех книг, кроме Есфири.

II. Ко второй части текстов относятся апокрифы Ветхого Завета, которые не вошли в канон.

III. К третей группе относятся тексты, которые были созданы в самой этой религиозной общине:

1. уставы;

2. различные правила,

3. толкования,

4. календарные и юридические предписания.

27.2 Библейские тексты

Среди рукописных отрывков, найденных в пещерах Кумрана, значительное число составляют фрагменты Ветхозаветных книг, в ряде случаев переписанных во многих экземплярах. Например, в 4-й пещере:

* Второзаконие 14 вариантов;

* Книга Исаии - 12 вариантов;

* Псалмы - 10 вариантов.

В числе разобранных и отождествлённых отрывков представлены, как уже упоминалось, все книги Ветхозаветного иудейского канона за исключением книги Есфири. Все рукописи библейских книг написаны квадратным шрифтом и датируются промежутком времени от конца III века до начала II века. Наиболее древние из дошедших до нас рукописей до кумранских находок отстояла на 800 с лишним лет от заключения канона ВЗ-х книг в Ямнии (900 лет по Р.Х.), а с находками кумранских рукописей граница отодвинулась на 1100 лет. Эти рукописи, кроме того, что отодвинули границу изучения библейского текста глубоко в древность, позволяют также проследить эволюцию библейского текста на протяжении более 300 лет. В этом, прежде всего, заключается значение для нас кумранских находок. Опубликованные рукописи помогли установить ряд новых и очень важных фактов для библеистики.

Во-первых, учёные отмечают существенные отличия между рукописями, найденными в Кумране, и рукописями, найденными в пещерах Вади-Мураба(т. В то время как кумранские рукописи, написанные до 68-го года до Р.Х., в большей или меньшей мере расходятся с масоретским текстом, то рукописи из Вади-Мурабат, напротив, весьма близки к масоретской традиции. Это подтверждает факт составления канона в конце I века по Р.Х., а также свидетельствует о том, что масоретский текст основан на весьма древней традиции. В конце XIX, нач. XX века масоретский текст подвергали очень сильным сомнениям, в каком состоянии он до нас дошел. Считалось, что он поздний по происходждению. Эта мысль была поколеблена.

Библейские рукописи Кумрана представлены тремя текстуальными традициями.

1. Протомасоретской традиции принадлежит большая часть рукописей. Масоретский текст восходит к этой традиции.

1.1. 2 свитка книги пророка Исаии - наиболее интересные рукописи этой традиции (из первой пещеры). Один из этих свитков, в своё время приобретенный м. Афанасием, представляет собой полный текст книги Исаии. Этот свиток имеет длину 7 метров 34 см. Обращает на себя здесь внимание большое количество ошибок, частично исправленных рукой писца, частично посторонней рукой или читавшего, или редактировавшего. Неясными или необъяснимыми остаются знаки на полях этой рукописи. При сопоставлении с масоретским текстом свиток обнаруживает более 1000 расхождений неодинаковых по своему значению. По орфографическим и палеографическим данным свиток датируется II в. до Р.Х. Т.к. свиток дошёл в полной сохранности и содержит весь текст Исаии, то учёные поставили многие вопросы и по композиции книги, и по датировке отдельных частей. До этого времени полагали, что 65-я глава написана не ранее 200 года до Р.Х. ("трито-Исаия"), но наличие этой главы в кумранском полном свитке Исаии, который сам датируется II веком, позволяет пересмотреть вопрос о датировке этого позднего раздела книги. Требовалось время, чтобы в текст попал эта глава, поэтому не могла быть написана в нач. II века, чтобы её переписывали на общих основаниях.

1.2. В других случаях кумранские рукописи позволяют ставить вопрос о более позднем оформлении тех или иных книг библейского канона. Например, в кумранском комментарии на книгу Аввакума, которая состоит из трех глав, в кумранском мидраше комментируются только первые 2 главы. Третья глава - молитва Аввакума, которой, может быть, в то время ещё не было. Состояние дошедшей рукописи комментария не предполагает существования третьей главы. Это вполне законченное толкование.

1.3. Псалмы 31 и 33 отсутствуют в кумранской книге псалмов. А т.к. текст в данном месте не поврежден, то ясно, что до 68-го года до Р.Х. Псалтирь не имела ещё нынешнего вида (По крайней мере, у кумранских сектантов).

1.4. Одну из важных проблем представляет фрагмент книги Левит, написанный палеоеврейским или финикийским письмом, а не квадратным, который некоторые учёные датируют даже VI веком до Р.Х. Если это оправдается, то придется библеистам пересматривать всю теорию Вельгаузена о происхождении книги. Хотя есть предположения, что в период Маккавеев система письма искусственно архаизировалась.

1.5. Характерен отрывок книги Екклесиаст. Обычно Екклесиаст относят ко II-I веку до Р.Х. Между тем, кумранский отрывок, который обнаруживает расхождение с масоретским текстом, и в то же время не является оригинальным, т.е. автографом, по палеографическим данным датируется ~175-150 до Р.Х. Следовательно, это заставляет думать, что книга Екклесиаст была составлена в III веке до Р.Х.

1.6. Второй свиток книги Исаии тоже принадлежит к группе протомасоретской традиции, но он отличается от первого и по орфографии, и по тексту. Одновременно он не совпадает и с масоретским текстом. Т.о. наличие двух списков одной и той же книги, но отличающихся друг от друга, позволяет лучше проследить эволюцию протомасоретского текста.

2. Вторую традицию представляют кумранские рукописи, которые сильно расходятся с масоретским текстом, но одновременно во многом совпадают с LXX. Это рукописи, в основном, из IV пещеры:

2.1. Исход;

2.2. Чисел;

2.3. Второзакония;

2.4. 1 и 2 Царств (Самуила);

2.5. Отрывок из книги Иеремии, который очень отличается от масоретского текста. Текст Иеремии в LXX короче на несколько глав, чем масоретский. Этот кумранский отрывок книги Иеремии совпадает с краткой редакцией LXX. Одновременно тут же была найдена и более пространная редакция этой главы.

3. Третья традиция???

Из сказанного видно, что, благодаря известным рукописям библейских книг из Кумрана и Вади(-Мураба(т установлен факт наличия основных сосуществовавших одновременно версий библейского текста:

1. еврейский архетип LXX;

2. протосамарянский вариант;

3. протомасоретский;

4. масоретский.

Это говорит о том, что все эти варианты текстов когда-то сосуществовали без всяких проблем, даже в одном месте найдены. Когда-то не было очень жесткого отбора текстов Священного Писания - эти принимаем, а эти сжигаем, потому что отличаются. Одновременно изучение рукописей показало, что в основе масоретской традиции лежит древняя, а не средневековая традиция, как полагали. Поэтому бесчисленные "исправления" масоретского текста, чем занимаются критические издания, преждевременны.