КРИЗИС ЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

Кризис наиболее полно проявился в потере человеком Запада смысла существования. «Потеря смысла» означает крах той системы ориентации человека в мире (как в окружающей его действительности, так и в собственной душе), которая сложилась на предшествующих стадиях исторического развития. На протяжении долгих столетий существования европейской цивилизации в центре этой системы находилась, несомненно, вера в Бога в ее христианской разновидности. Поиск утраченного смысла жизни составляет основное содержание духовной жизни Запада XX в.

В числе признаков кризиса: ослабление семейных связей (разрушительная сторона т.н. «ювенальной юстиции») и вообще катастрофическая деформация традиционных семейно-половых отношений, ослабление природного трудолюбия, от той трудовой этики, на которой строилась мощь Запада, падение авторитета образования, престижа ученых и преподавателей. Перестает работать прежняя схема, когда трудолюбивые иммигранты стремятся к максимально быстрой ассимиляции. Общество начинает терять единство. Проповедь поликультурализма лишь маскирует общественный раскол.

Современная западная культура- это культура, основанная на предпринимательстве, бизнесе, деловитости. Ее главные геpoи - люди, умеющие делать деньги. В ней ценятся активность, рациональность, профессионализм. Она исключительно динамична. Быстро меняются условия жизни, техника, моды, стандарты, утрачиваются старые, державшиеся веками традиции, работникам любой специальности приходится не раз в течение жизни переучиваться. Практицизм, индивидуализм, погоня за материальными благами, специфическое отношение к времени (время - деньги") во многом разрушают сложившиеся в прежние времена идеалы человеческого поведения, человеческих отношений.

В течение всего XX столетия, вплоть до сегодняшних дней, когда мы подходим к его концу, раздаются голоса философов писателей, художников, публицистов, говорящие о духовном истощении западной культуры и предрекающие приближение катастрофы, которая приведет ее к гибели. Однако она оказалась живучей и продолжает существовать. Ей удалось устоять в двух мировых воинах, в борьбе с фашистскими и коммунистическими режимами. Казалось, творческие потенции западной культуры в этих битвах не только не истощились, но еще более возросли. Ее достижения в XX веке оказались настолько значительны, что преобразовали условия жизни всего человечества и лицо земного шара.

Технический прогресс неизмеримо увеличил производительность труда, что привело к перемещению основной массы трудоспособного населения западных стран из сельского хозяйства и промышленности в сферу культуры и обслуживания (транспорт связь, торговля). Бытовая техника заполнила человеческое жилье. Образование, в том числе высшее, стало массовым. Наука углубилась в микромир и космос, создала новые химические материалы с необычайными свойствами, нашла способы преодоления множества неизлечимых ранее болезней открыла пути генной инженерии- целенаправленного управления процессами, происходящими в генетических структурах растений, животных и человека. Компьютеры и электронные средства связи произвели настоящую революцию, означающую переход к новому типу общества (которое называют по разному; "постиндустриальным", "информационным", "электронным" и т. п.). В западном искусстве появилось множество" новых идей, течений и направлений (экспрессионизм, кубизм абстракционизм, сюрреализм, неореализм, гиперреализм и др.). Возникли новые формы и жанры искусства, связанные с использованием техники (художественная фотография, электронная музыка, компьютерная графика и пр.), приобрели популярность массовые художественные зрелища, получила развитие тенденция к синтезу различных искусств, спорт стал сближаться с искусством.

Вместе с тем критики западной культуры совсем не напрасно бьют тревогу: современная западная культура, несомненно, страдает опасными недугами, которые - если с ними мириться и не принимать против них никаких мер - угрожают свести на нет все ее достижения. В западной цивилизации происходит замена творчества трудом, духовности - интеллектом, разнообразия природной среды - унылым однообразием городских домов, высокого искусства - примитивными развлечениями, глубоких чувств - мимолетными эмоциями (О. Шпенглер). Современная западная культура насквозь проникнута чувственным началом, стремлением к чувственным удовольствиям и наслаждениям; она утратила духовность и потому обречена на разложение, которое завершится лишь тогда, когда возникнет новая духовность, несущая новые нравственные и социальные идеалы (П. Сорокин).

В XX веке произошло "восстание масс", а массы всегда враждебны по отношению к непонятной и недоступной для них культуре, становящейся элитарной. Происходит "дегуманизация" искусства. Примитивное и стандартизированное массовое искусство захлестывает общество, и культура его приходит в упадок. Современное западное общество все более превращается в "мегамашину" (Л. Мамфорд) - предельно рационализированный и бюрократизированный механизм, который подавляет личность и превращает ее в бездушную деталь, выполняющую положенные ей обязанности; личностные связи людей подменяются технологическими отношениями, во многом девальвируя понятия истины, гуманизма и справедливости. В западном мире (особенно в политической жизни) все более превалирует «удобная правда», «конъюнктурная справедливость» и вообще, «двойная мораль».

Построив индустриальное общество, Запад создал репрессивную культуру, в которой естественные, "витальные" потребности людей деформируются и остаются неудовлетворенными; люди живут неполноценной жизнью, выступая лишь как "одномерные существа", как "функционеры", изготовляющие и потребляющие блага; спасти общество может только бунт против технократической репрессивной культуры - "антропологическая революция", движущими силами которой должны стать, по мнению ряда ученых, еще не интегрированные индустриальным обществом группы (молодежь, люмпены, экономически отсталые народы).

Культура, ориентированная на развитие человеческой свободы, несовместима с насилием над личностью. Однако сама защита личности от насилия далеко не всегда может обойтись от насилия и репрессии против тех, кто покушается на свободу людей и общественные порядки, ее обеспечивающие (один из примеров тому – пресловутая «ювенальная юстиция», разрушающая традиционные семьи). От того, насколько удастся разрешить эти противоречия, во многом зависит будущее Западного мира.

Другая проблема: отрыв широких кругов населения от подлинной «высокой культуры», которая стала специализированной. Время энциклопедически образованных универсалов, чествующих себя как дома во всех сферах культуры, прошло. В каждой сфере культуры теперь есть своя, сравнительно немногочисленная, элита. Чрезвычайно сложным стало и современное искусство. Глубокие художественные произведения современности нелегки для восприятия и требуют для их понимания значительных умственных усилий и достаточной образованности. Не имея никаких познаний в области истории искусства, эстетики, литературоведения, культурологии и т.д., трудно по достоинству оценить многие выдающиеся шедевры литературы (напр., Джойса, Гессе, И.Борхеса, Хаксли, поэтов-символистов), музыки (И.Стравинского, Г.Малера, А.Шнитке), кино (А.Тарковскогo или Ф.Феллини).

На протяжении XX века в западном мире претерпела существенное преобразование и народная культура. Ее корни - в деревне, но деревня в современном индустриальном обществе утратила свою былую культурную независимость от города. Всеобщая грамотность, развитие средств массовой коммуникации, появление кинематографа, радио и телевидения, звуко- и видеозаписи: таковы важнейшие каналы, которые приобщили сельское население к городской культуре и фактически сделали культурy деревни подражательной по отношению городской. На смену традиционным, архаическим формам народного культурного "творчества пришла "индустрия культуры" - производство культурных ценностей для массового потребления, основанное на практически безграничных возможностях их тиражирования, которые предоставляет современная техника.

Это производство стало рассматриваться как бизнес, который должен приносить прибыль. В культуру вторглись законы рынка: чтобы увеличить доходы, производимая "индустрией культуры" продукция (книги, картины, фильмы, песни, формы досуга, газеты, телепрограммы, стандарты жизни и соответствующие им идеалы, установки мышления, нормативы поведения и т. д. и т.) должна получать максимально широкий сбыт. Но элитарные культурные ценности не отвечают запросам широкой публики. Гораздо выгоднее ориентироваться на самые простейшие, примитивные потребности и вкусы толпы, чем пытаться навязывать толпе непонятную для нее "высокую" культуру элиты. Это тем более выгодно, что удовлетворить примитивный вкус несложно и не требует больших творческих усилий.

Так формируется западная массовая культура, характерными чертами которой являются общедоступность, легкость восприятия, развлекательность, упрощенность. Ее мир многолик: приключенческая и детективная литература, любовная лирика, щекочущая нервы кинематография с драками, вампирами, убийствами, эрогикой, поп-музыка, рок, рэп, регги и т. п., популярные очерки о научных, околонаучных и псевдонаучных делах, образцы техники, магазины, сенсационные новости, таинственные оккультные явления, спорт, реклама... Массовая культура не требует от человека ни знаний, ни размышлений - более того, они разрушают ее, ибо она строится на непосредственных эмоциональных реакциях. Поэтому неудивительно, что в ней происходит возвращение к древним мифам с их иррационально-эмоциональным настроем и создание новых мифов, принимаемых столь же непосредственно - "не разумом, но сердцем" (колдовство, астрология, гадание, вера в чудеса, расистские, национал-социалистические, большевистские утопии).

Современная культура плюралистична (от лат. pluralis - множественный): никогда прежде не было такого обилия и разнообразия культурных систем и подсистем, взглядов, направлений и т. д., как сейчас. По одному и тому же вопросу можно встретиться с массой различных точек зрения: научной, философской, художественной, религиозной, этической, юридической, политической... При этом признается их относительная независимость и несводимость. Плюрализм проявляется и внутри каждой системы или подсистемы: существует множественность религий, философских концепций, математических и естественнонаучных теорий, художественных стилей, школ в искусствознании, медицинских учений, теорий личности. Культура в целом "избыточна" - в том смысле, что порождает избыточное множество возможных подходов к любой проблеме, которая в ней встает. Далеко не все из них оказываются эффективными для решения данной проблемы, но в результате создается культурный "фон", на котором рождаются новые идеи, могущие принести пользу при решении других проблем. "Избыточность" - результат и вместе с тем источник творческого развития культуры.

Но механизмы массовой культуры действуют в обратном направлении. Ее принцип - тиражирование и распространение в обществе одних и тех же материальных и духовных ценностей. Она стандартизирует все - от условий быта, питания и одежды до желаний, мыслей и идеалов. Вездесущие СМК (средства массовой информации) внушают индивидам, принадлежащим к самым разным общественным слоям, одинаковые социальные стереотипы. Сотни миллионов людей в разных странах получают примерно один и тот же комплект ежедневных новостей, смотрят одни те же фильмы и спортивные состязания, слушают одних и тех же певцов, читают одни и те же детективы, восхищаются одними и теми же кумирами и "звездами". В массовой культуре совершается "бегство от свободы": личность освобождается от выбора собственной позиции, от рассмотрения множества возможных вариантов, из которых нужно выбирать, взяв на себя ответственность за выбор. Выбор передается другому - авторитету, лидеру, телеобозревателю, священнику или просто власти. Унификация, шаблонизация вкусов, взглядов, идеалов сочетается с конформизмом, утратой самостоятельности и автономии личности (я - "как все"), неприятием, нередко доходящим до фанатической ненависти к идеям, не совпадающим с "общим мнением". "Избыточность" культуры на этом уровне исчезает. Складывается узкое, единообразное, примитивное видение мира, приспособленное к восприятию малообразованного большинства. Впрочем, примитивизм и невежество здесь в какой-то мере даже вносят свой вклад в плюрализм современной культуры: они уравнивают науку с мифом, логику - с мистическими откровениями, а точный расчет - со здравым смыслом. Все это засоряет культуру информационным мусором, наделяющимся в общественном мнении "равными правами" на существование.

Наконец,технизация жизни является неотъемлемой стороной современной западной культуры, средством и результатом ее развития. Блага, доставляемые людям техническим прогрессом, неисчислимы. Но за эти блага приходится расплачиваться. Техника подчиняет себе человека: он превращается в раба техники, обслуживающего ее. Господство техники над человеком ведет к тому, что он сам приобретает черты машины, становится автоматом, функционирующим в соответствии с требованиями технической среды, в которой он находится.

Сегодня те ценности, которые были так значимы в жизни прежде отошли на второй план в повседневной жизни обычных людей Запада: самоотверженность, уважение, честь, сострадание, спокойствие, преданность идеалам – все это представляется как минимум неважным, а как максимум – вредным проявлением излишней сентиментальности. Современный западный человек – прагматичный и преуспевающий материалист и циник. Но так ли привлекательна такая характеристика? Кажется правомерным вслед за Гербертом Маркузе определить современного западного человека как неуверенного в себе эгоиста, который торопится жить и (потому что) боится умереть. Времена, когда протестантская этика определяла духовную жизнь и труд людей давно прошли.

Характерный пример кризиса Запада – т.н. «американская мечта» - клише, обозначающее идеал жизни жителей США.

В зависимости от контекста это понятие может пониматься по-разному. Наиболее часто употребляется для обозначения высокого жизненного стандарта (собственный дом, высокооплачиваемая работа), славы, перехода в более высокий социальный класс, но может также указывать на интеллектуально полноценную жизнь. Подчеркивают, что американская мечта базируется на свободе личности и свободном предпринимательстве. Понятие американской мечты тесно связано с понятием ‘self-made man’, то есть человека, который самостоятельно упорным трудом добился успеха в жизни. Понятие американской мечты часто связывают с эмигрантами, прибывшими в Америку в поисках лучшей жизни. Американская мечта — идеализация, возможно, недостижимые цели. Во многих странах людям нужна свобода, справедливость. А в США своя цель — «Американская Мечта».

Это действительно те ценности и то, к чему нужно стремиться? К машине, дому, паркету из ценных пород дерева? Все люди, стремящиеся и достигающие этого (ведь это не сложно, потому так популярно) являются разрушителями природы, стандартов морали, настоящего культурного наследия наши внуки могут не ждать, ведь писсуар, водруженный на пьедестал, - вот западный эталон искусства. Главное в современном искусстве сделать что-то первым. Теперь изобразительное искусство- это не красота и старание и всё то, что нам досталось от предков, нет. Теперь это подобно олимпиаде: кто быстрее, тот и выиграл.

Т.о., кризис Запада наиболее очевидно проявляется именно в культурной сфере, поскольку потребление как социальный феномен в значительной степени основано на системе ценностей и идей, сводящих жизненные смыслы к удовлетворению материальных интересов.

РОССИЯ и ЕВРОПА

В декабре 2006 г. Аналитический центр Ю. Левады в Российской Федерации провел большой опрос на тему «Россия и Запад». На вопрос «Является ли Россия частью западной цивилизации?» положительно ответили 15 %. Большинство, 70 % опрошенных выбрали ответ «Россия принадлежит особой («евразийской» или «православно-славянской») цивилизации, и поэтому западный путь развития ей не подходит». Затруднились ответить 15 %.

Так, кто же такая Российская цивилизация: «православно-русская», «евразийская», «азиатская», «другая Европа» или «периферийная версия Европы»?

Существуют два основных типа воспроизводства общества. Первый - традиционный, для которого характерны высокая ценность традиций, власть прошлого над будущим, власть накопленных результатов над способностью формировать качественно новые, более глубокие достижения. В итоге воспроизводится общество в целом в исторически сложившихся неизменных формах с сохранением достигнутого социального и культурного богатства человечества. Второй - либеральный, которому присуща высокая ценность нового результата, более эффективного и более творческого, в результате чего появляются соответствующие новшества в сфере культуры, социальных отношениях, типе личности, включая инновации в менталитете.

Эти два типа воспроизводства цивилизаций являются полюсами единой, но внутренне противоречивой человеческой цивилизации. Первичной является традиционная цивилизация, а либеральная появляется как аномалия, возникающая в незрелой форме в эпоху античности. Лишь через много веков она утверждается у ограниченной части человечества. Сегодня она становится господствующей благодаря своим нравственным, интеллектуальным, техническим достижениям.

Обе цивилизации существуют одновременно. Либеральная вырастает постепенно из традиционного общества, складываясь в недрах средневековья. Особую роль здесь сыграло христианство, прежде всего своим требованием развивать личностное начало, хотя оно по-разному принималось различными формами христианства. Новые ценности проявлялись постепенно во всех слоях общества в сфере духа, формах творческой активности, в экономике, в частности, развитии товарно-денежных отношений, праве, рациональной логике и соответствующем поведении. Вместе с тем в любой стране, несмотря на либерализм, неизбежно остаются пласты традиционной культуры и соответствующих форм деятельности, в частности, в обыденной, повседневной жизни. В этом случае элементы традиционализма находят свое место внутри механизма функционирования либеральной цивилизации. Традиционализм может и не интегрироваться в либеральную цивилизацию. Причем традиционализм, даже при небольшом числе сторонников, может вести ожесточенную борьбу с либерализмом, например, терроризмом.

Проблема соотношения цивилизаций предельно обострена, она первостепенно важна именно сегодня, когда осуществляется переход человечества от традиционной к либеральной цивилизации. Это болезненный и трагический переход, тяжесть и противоречивость которого грозит катастрофическими последствиями.

Переход от традиционной к либеральной цивилизациям происходит по-разному. Первые страны, вступившие на этот путь (США, Англия), шли по нему долго, постепенно осваивая новые ценности. Вторая группа стран (Германия) вступила на путь либерализма, когда в них еще массовые позиции занимали долиберальные ценности. Рост либерализма сопровождался кризисами, мощной антилиберальной реакцией, попытками остановить дальнейшее развитие либеральной цивилизации на ее незрелом уровне. Именно в таких странах развился фашизм. Его можно понять как результат страха общества, уже вступившего на путь либеральной цивилизации, но пытающегося затормозить этот процесс, прибегая к архаичным средствам, прежде всего через возврат к племенной идеологии, выступающей как расизм, ведущий к геноциду и расовым войнам. Подавив либерализм, фашизм, однако, не затронул развитый утилитаризм, частную инициативу, которая в конечном итоге вступает в конфликт с авторитаризмом.

Третьи страны (Россия) переходят к либерализму при еще менее благоприятных условиях. Россия характеризовалась мощным влиянием крепостничества, приведшим к тому, что само хозяйственное развитие происходило не столько через развитие рынка труда, капитала, товаров, но, прежде всего, через систему принудительной циркуляции ресурсов силами архаичной государственности. Самое главное в том, что реальное усиление значимости товарно-денежных отношений, развитие утилитаризма и свободного предпринимательства в широких массах населения вызвали недовольство и желание пойти против власти, которая перестала «всех равнять». Поэтому либерализм в России подвергся полному разгрому (кадеты). Однако либерализм не погиб. Утилитарное стремление к росту благ слилось с модернизаторскими тенденциями части интеллигенции, что позволило восстановить архаичную государственность в ее худших формах. Советская власть пыталась культивировать достижения либеральной цивилизации, но жестко принимая их в качестве средств для чуждых и враждебных либерализму целей.

В отличие от первых двух групп стран, Россия не перешла границу либеральной цивилизации, хотя и перестала быть страной традиционного типа. Возникла некая промежуточная цивилизация, где сложились силы, препятствующие как переходу к либеральной цивилизации, так и возврату к традиционной. Кроме того, для российской цивилизации последних трех веков характерна крайняя противоречивость развития, сопровождаемая глубоким расколом общества и культуры.

В общественном сознании России существуют полярные оценки специфики российской цивилизации. Славянофилы и евразийцы стояли на позициях самобытности России, а западники оценивали ее как недостаточно развитую по сравнению с Западом. Такое деление может свидетельствовать о незавершенности процесса формирования российской цивилизации: она и сейчас находится в состоянии цивилизационного поиска, это страна становящейся цивилизации.

Цивилизационный подход к России свидетельствует об ее отсталости от Запада, а культурный - о ее самобытности и своеобразии, проявившихся в высочайших подъемах человеческого духа. Имеется разрыв между цивилизационным и культурным обликом России. Цивилизационная отсталость существует в экономической, политической и бытовой сферах. Отсюда многочисленные попытки модернизации. Но в культурном смысле Россия, занимает выдающееся место. Русская культура и стала душой России, сформировала ее лицо, духовный облик. Именно в сфере духовно-культурного творчества проявил себя национальный гений. История цивилизации и история культуры, несовпадающие величины, которые могут далеко расходиться между собой. Разрыв между цивилизаций и культурой, между телом и душой и есть то, что, в конечном счете, разделило Европу и Россию. В этом противостоянии Россия как бы встала на сторону культуры, а Европа - цивилизации, не без ущерба для культуры.

Россия нуждается в практическом разуме Запада, как и Запад в духовном опыте России. Перед Россией стоит проблема синтеза, примирения основных достижений западной цивилизации с собственной культурой.

В лице Запада и России мы имеем дело не с двумя разными цивилизациями, а с одной, хотя и развивающейся в разных направлениях. Если Запад отдает приоритет экономическому росту и укреплению правовой регламентации общественной жизни, то Россия, не отрицая ни роли экономики, ни права, апеллирует, прежде всего, к культуре, к ее моральным основаниям и духовным ценностям, стремясь именно их сделать критерием общественного прогресса. Россия не отрицает западной цивилизации, а продолжает ее в направлении создания общечеловеческой цивилизации, в направлении ее примирения с культурными и моральными основаниями человеческого бытия. Россия и Запад - две составляющие европейской цивилизации в целом, через их противостояние реализовался механизм саморазвития европейской цивилизации.

Западный и русский векторы развития разнонаправлены. Запад реализовывал свой проект через развитие государства и гражданского общества. Если на Западе для отношений открыта, прежде всего, область естественного, область государства, то в русской культуре – область духовная, сама человеческая душа. Запад – ни холоден, ни горяч. Русь – прежде всего борьба за идеи, идеалы. К.Леонтьев определил специфику православно-русской цивилизации как «цветущую сложность».Российская цивилизация исторически допускала широкий спектр идентичностей, сменяющих друг друга во время. Русская цивилизация всегда была главным препятствием на пути Запада к мировому господству (отсюда – его постоянные нападки на Россию-Русь). Россия всегда играла роль противовеса по отношению к его опасным имперским притязаниям (шведов, французов, немцев, сейчас - американцев). Без России сама Европа не могла разобраться со своими «внутренними проблемами».

Давнее противоречие российской социокультурной жизни, ее цивилизационного типа было изначально задано двумя основными факторами:

с одной стороны, в духовном плане, ее принадлежностью к европейско-христианской цивилизации,

с другой - в социально-экономическом плане - представленностью в социальной системе традиционного, азиатского способы производства.

С самого начала государственного самоопределения Руси-России (Х век) перед встал вопрос своего цивилизационно-культурного самоопределения: сначала интуитивно, а позднее вполне осмысленно. К этому обязывало само ее геополитическое положение (между Западом и Востоком, Европой и Азией, Римом и Константинополем). Каким путем развиваться? К какому культурному миру примкнуть? Чьи ценности освоить, а чьи безоговорочно отвергнуть? Тем более к этому времени Русь уже создала прообраз своей культуры на племенной дохристианской основе, сформировала специфически свой уклад, образ жизни, особенности мировосприятия.

Вечная проблема для Руси-России: как модернизировать свой мир в материально-техническом, а то и социально-политическом отношении, заимствуя передовые (на тот момент) западные формы и при этом сохранить свою духовную идентичность? Коллизия между желанием сохранить и укрепить традиционные институты и культурные ценности и необходимостью учитывать глобальность инициированных Западом перемен, охвативших все человечество, лежит в основе выбора цивилизационных ориентиров развития современного российского общества.

Тема об отношении России к Западу, о перспективах ее модернизации и возможности «особого пути» давно уже стала отдельной и обширной отраслью философской компаративистики, накопившей практически необозримую литературу. В ее рамках речь о взаимной соотнесенности российской и западной цивилизаций заходит обычно в связи с проникновением из Европы в Россию культурных новаций, укоренением их здесь и дальнейшим независимым развитием. Значительно реже поднимается вопрос о роли России в судьбах Европы, о возможном обратном культурном влиянии России на Запад, о самопознании и самокритике западного цивилизационного сознания при обращении к российской культурной традиции.

Исторические судьбы России сложились так, что здесь на материальный, географически-национальный «костяк» наросла цивилизационная и культурная «плоть», образованная связями по направлению Запад-Восток. Характерным и очень красноречивым примером такого выросшего из взаимного пересечения импульсов, исходивших как с Запада, так и с Востока, особого российского понимания духовности может служить совершенно оригинальная, несмотря на свой генетический синкретизм, концепция человека, которая, в свою очередь, повлияла на формирование представлений о цивилизации как о специфически системном, целостном явлении.

В России процесс взаимодействия несходных цивилизаций породил высокоразвитую культуру, языком которой стал русский, а идеологической основой - православие, монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов. Эта культура на много веков вперед определила пути развития целого ряда народов, сказываясь в их жизни до сего дня. Многим обязана ей также культура европейских народов. Таким образом, история российской цивилизации является важной составной частью истории всего человечества, без которой невозможно понять ее закономерности. Кроме общенаучного интереса она имеет и злободневное практическое значение, помогая не только лучше постигнуть особенности культуры десятков народов, но и точней оценить сущность многих общественно-политических явлений современности.

Само различие в подходах к определению понятия духовной культуры на Западе и в России раскрывает в значительной степени и отличительные особенности западного и российского типов культуры. В основе европейской культуры лежит широко понимаемый принцип индивидуализма, существенно отличающий новый европейский тип культуры от всех других культур.

Еще надгробные надписи римлян в период империи детально характеризовали личность умершего, но апофеоз личности в европейской культуре мы видим в «Декларации прав человека и гражданина» эпохи Французского Просвещения, в джефферсоновской конституции США, провозгласившей право каждого на счастье любой ценой, а также принцип свободы совести и абсолютной свободы личности, которая ограничена только такими же абсолютными свободами других личностей.

Западный человек, как обычно отмечается в литературе - это человек цивилизованный. Это предполагает человека, подчиненного внешним законам, но постепенно утрачивающим внутреннюю свободу и подлинный дух творческой культуры. Суть либеральной идеи состоит в том, что основой современной цивилизации является свободный рынок, рыночная экономика, классическая частная собственность и соответствующая им выборная демократия.

Однако эта идея не является русской идеей. Российская идентичность основана, прежде всего, на феномене духовности, а также на представлениях о целостности сознания, сочетающего разум и ценности иррационального, что позволяет конструировать самобытные культуру и социум. Духовность - целостная совокупность идей, чувств добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с другими людьми и природой. Духовность представляет собой некий свод моральных и нравственных норм, которые продиктованы культурой, осознанны и приняты человеком в качестве регуляторов поведения. Духовность не совпадает с сознанием и не исчерпывается мыслью, не ограничивается словами и высказываниями. Духовное всегда связывается с выходом за пределы эгоистичных интересов, личной пользы, корысти, мелочных расчетов. Она исходит из того, что цели и смысложизненные интересы личности укоренены в системе надындивидуальных ценностей.

Западный человек постепенно утрачивает нравственность как автономную волю к добру. Нравственность становится делом правовой техники. Цивилизованность выступает как гражданственность с ее правовым мышлением, подменяющим нравственность. В.С. Соловьев иронически утверждал в XIX веке, что западный человек считает добром только то, что он украл и присвоил, а злом то, что украли у него. Все свои грехи можно исповедовать адвокату и не мучиться совестью.

Самобытность российской цивилизации, ее историческая уникальность проявляется в духовной культуре, в способах индивидуального самовыражения и межличностной коммуникации, а основанием западной цивилизации выступает материальная культура, совокупность технологических, экономических и политических систем и институализированных форм совместной жизни. Россия и Запад представляют собой цивилизации, развивающиеся в разных направлениях. Если первое из них отдает приоритет экономическому росту и укреплению правовой регламентации общественной жизни, то второе апеллирует, прежде всего, к культуре, к ее моральным основаниям и духовным ценностям, стремясь именно их сделать критерием общественного прогресса.

Специфика цивилизационного развития России заключается в утверждении особого типа человеческой солидарности, не исчерпывающегося экономическими и политико-правовыми формами жизни. Духовная культура конституирует российскую цивилизацию как общность людей, объединенных этикой коллективного спасения, связующей людей, помимо их частных и национальных интересов, с помощью принципа максимально возможной свободы от материального своекорыстия отдельного лица, класса или этноса.

Преодоление цивилизационного кризиса возможно путем формирования гуманных и нравственно оправданных форм жизни. Если экономика и политика разделяют людей и народы, иерархизируют межличностные и межцивилизационные контакты, то культура организует общение и диалог между ними на основаниях свободы и равенства. Стоящую перед Россией задачу можно сформулировать как продолжение начатого Западом дела построения общечеловеческой цивилизации в направлении примирения ее с культурными и моральными основаниями человеческого бытия.

Еще А.Герцен в 19 веке поставил в утверждал, что «отсталость» России, возможно, станет ее преимуществом, и она сможет избежать негативных моментов, которые прошли в своем развитии Западные страны. Осознание постепенного культурного угасания Запада и его деградация приводит Герцена к выводу о России как «молодой» цивилизации с большими перспективами в культурно-историческом развитии. Мыслитель ставил вопрос о возможности миновать буржуазную стадию развития, которую прошла Западная Европа, но использовать опыт и западноевропейские достижения культуры необходимо. Герцен утверждает, что России не нужно навязывать особые западноевропейские стереотипы, так как она сама есть часть европейского культурно-исторического развития.

Попытки искусственно противопоставлять Россию Западу ошибочны и с точки зрения Запада, и с точки зрения России. Для Запада Россия представляет собой неотъемлемое цивилизационное пространство, в котором самобытно развивается необычная культура всемирно-исторического значения.

Для России Запад есть особая сфера культурно-исторического обитания, в которой утверждается всемирно-историческая цивилизация. Россия и Запад это две стороны единого цивилизационного процесса, которые можно осмыслить отдельно, но оторвать их друг от друга невозможно. Россия государство и европейское, и самобытное. Самобытность России, по мысли Герцена, заключается в том, что она находится в состоянии поиска новой идеи цивилизационного развития–гуманизма, что актуально и сейчас. Духовные силы российского народа, заключенные в его истории, культуре, ментальности, являются главной предпосылкой перехода общества в цивилизацию гуманистического типа, ибо россиянам гуманизм привит всей духовной традицией, всей философской мыслью. Русская самобытность во многом определяется симбиозом двух разных культур, соответствующих их образу жизни. Понятно высказывание А. Герцена, что Россия на реформы Петра I ответила гением Пушкина. Россия должна сохранять и защищать свою цивилизационную, культурную самобытность и независимость, а болезнь «слепого цивилизационного копирования» (европейничанья) смертельно опасна для России.

Принципиальные различия России и Запада:

1. История развития двух цивилизаций России и Западной Европы различна, что проявляется в характере, национальных традициях, обычаях, политическом строе, укладе жизни.
2. Возраст западной цивилизации значительно отличается от русской и берет свое начало в античности. Россия же это «молодая» цивилизация с относительно короткой историей (идея «старых» и «молодых» народов). Запад «закостенел» в своем развитии, России легче освободиться от традиций, чем западной цивилизации.
3. Запад выработал свои ценности в культуре, философии, науке, свободе, гуманизме. Эти ценности универсальны, но в России они проявлялись весьма слабо.
4. Одно из признаков цивилизации - «мещанство», ярко проявившееся по всей Западной Европе как симптом упадка духовной культуры.
5. Русский народ имеет особый внутренний стержень, способный повлиять на изменение существующего этапа культурно-исторического развития.