Иудаизм в Палестине

Палестина, земля, где возникло христианство, была местом борьбы и страданий. В древности это объяснялось в первую очередь ее географическим положением как перекрестка торговых путей, соединявших Египет с Месопотамией, Малой Азией и Аравией. Читая Ветхий Завет, мы видим, что разные державы поочередно бросали алчный взгляд на эту узкую полоску земли; поэтому она неоднократно подвергалась нашествиям, а ее жителей делали рабами и угоняли в плен. ВIV веке до Р.Х. на исторической сцене появился новый завоеватель - Александр Великий (Македонский) со своей армией. Разгромив персов, Александр стал хозяином Палестины. Однако вскоре после этого он умер, и его царство распалось. В течение долгого времени за обладание Палестиной боролись две унаследовавшие власть династии, одна из которых обосновалась в Египте, а другая - в Сирии. Все это обернулось очередным периодом волнений и политической нестабильности.

Завоевательная политика Александра имела идеологическое обоснование. Он хотел не просто покорить мир, но объединить его, распространяя достижения греческой цивилизации, что привело к возникновению эллинизма, соединившего - в различных формах и в разной степени - элементы греческого происхождения с элементами культуры завоеванных цивилизаций. Хотя в разных местах эллинизм проявлял себя по-разному, он придал Восточному Средиземноморью определенное единообразие, подготовившее почву сначала для римских завоеваний, а затем для проповеди Евангелия.

Между тем многие иудеи не считали эллинизм благом. Эллинистическая идеология, в частности, уравнивала и смешивала богов разных народов, поэтому они видели в ней угрозу для веры Израиля в Одного Бога. В определенном смысле историю Палестины со времени завоевания Александра до разрушения Иерусалима в 70 году по Р.Х. можно рассматривать как непрестанную борьбу между насильственной эллинизацией, с одной стороны, и верностью иудеев своему Богу и своим традициям - с другой.

Апогеем этой борьбы стало иудейское восстание под руководством семьи Маккавеев во II веке до Р.Х. На какое-то время Маккавеям удалось добиться определенной религиозной и политической независимости. Но в конечном счете их преемники уступили проводникам эллинизма Селевкидам, унаследовавшим от Александра власть в Сирии. Когда более правоверные иудеи выражали протест, на них обрушивались гонения. В конце концов, в какой-то мере в результате всего этого, вмешался Рим. В 63 году до Р.Х. Помпеи захватил страну и сверг последнего из Маккавеев - Ари-стовула II.

В отношении религии и обычаев покоренных народов римляне проводили в целом политику терпимости. Вскоре после завоевания Палестины римское правительство предоставило стоявшим у власти наследникам Маккавеев определенную самостоятельность и использовало их для управления страной, наделив титулами первосвященников и этнархов. Ирод Великий, поставленный римлянами в 40 году до Р.Х. царем Иудеи, косвенно был связан с Маккавеями - через жену, принадлежавшую к этому роду.

Но при всей их терпимости римляне не могли понять упорства иудеев, желавших поклоняться только своему Богу и угрожавших бунтом при любом посягательстве на их веру. Ирод предпринял попытку эллинизировать страну и воздвиг в Самарии и Кесарии храмы во славу Рима и Августа. Но когда он осмелился повесить над входом в храм римского орла, вспыхнул бунт, который он подавил, применив силу. Его преемники проводили такую же политику, строили новые города и поощряли иммиграцию язычников.

Палестина: зарождение христианства.

В результате бунты почти не прекращались. Когда Иисус был ребенком, началось восстание против сына Ирода Архелая, которому пришлось призвать на помощь римские войска. Римляне разрушили город в Галилее неподалеку от Назарета и распяли там две тысячи евреев. Как о бессмысленном бунте говорит об этом восстании Гамалиил в Деян. 5:37. Невзирая на все эти зверства, крайне радикальная партия зилотов упорно сопротивлялась римской власти - зилоты сыграли значительную роль в восстании, которое началось в 66 году по Р.Х. Снова были призваны на помощь римские войска, которые в 70 году захватили Иерусалим и разрушили храм. Через несколько лет после героической защиты крепости Массада был взят последний оплот иудейского сопротивления.

Все эти трагические события и перипетии привели к появлению в иудейской религии различных направлений. Наибольшую известность получили фарисеи - о них неоднократно упоминается в евангелиях, и именно они определили дальнейшее развитие иудаизма. Фарисеи были партией народа, которому римская власть и эллинистическая цивилизация не принесли никаких материальных благ. Главным для них была верность закону, и поэтому они постоянно изучали и обсуждали вопрос о том, как следует применять закон в самых разных обстоятельствах. Из-за этого их обвиняли в формализме, что в определенной мере справедливо. Но с другой стороны, надо помнить, что они стремились сделать веру Израиля опорой в любых Жизненных ситуациях, в том числе - в новых условиях римского правления и надвигавшейся эллинизации. Кроме того, они проповедовали, например, конечное воскресение и существование ангелов, что консервативные иудеи считали просто новомодными идеями.

Этими консервативными иудеями были саддукеи. В целом они принадлежали к еврейской аристократии и придерживались консервативных взглядов как в политических, так и в религиозных вопросах. В плане религии их интересы ограничивались храмом, который они содержали при поддержке римлян, а тем, в свою очередь, импонировал их политический консерватизм. Многие взгляды фарисеев саддукеи отвергали как необоснованные нововведения.

Это означает, что не следует придавать слишком большое значение противоборству между фарисеями и Иисусом и ранними христианами. Споры между христианами и фарисеями объясняются скорее схожестью, а не различием взглядов. При общении с простыми людьми Иисус и Его последователи чаще могли столкнуться с фарисеями, чем с саддукеями.

В иудаизме I века были и другие ответвления и группы. О зилотах мы уже упоминали. Другой значительной группой были ессеи, аскетическая община, с которой многие связывают происхождение рукописей Мертвого моря. Эта группа, как и многие ей подобные, хотела повиноваться закону, удалившись от остального общества, и остро чувствовала, что конец близок.

С другой стороны, наличие различных тенденций, группировок и сект не должно заслонять от нас двух основополагающих принципов, объединявших всех евреев: этического монотеизма и эсхатологической надежды. Этический монотеизм означает признание только одного Бога, требующего не только должного поклонения Ему одному, но и правильно организованных взаимоотношений между людьми. Различные группировки могли расходиться в понимании того, какими в точности должны быть эти взаимоотношения, но все они признавали необходимость всем сердцем почитать единственного Бога.

Другим общим, объединяющим принципом веры для Израиля была эсхатологическая надежда. Все, от саддукеев до фарисеев, разделяли мессианскую надежду и твердо верили, что наступит день, когда Бог вмешается в историю Израиля и исполнит Свое обещание сделать его царством мира и справедливости. Одни хотели приблизить этот день силой оружия. Другие были убеждены, что во всем следует положиться на волю Божью. Но все в будущем ожидали исполнения Божьих обетовании.

После разрушения храма наиболее жизнеспособными оказались фарисеи. Своими корнями это течение восходило ко временам плена, когда в Иерусалиме совершать богослужения было невозможно и религиозная жизнь в силу обстоятельств основывалась на законе. Точно так же в I веке обстояло дело и с миллионами евреев, живших в других странах. Разрушение храма в 70 году нанесло саддукеям смертельный удар, в то время как фарисеи и их богословские воззрения оказывали на развитие современного иудаизма все большее влияние.

Иудейская диаспора

В течение многих веков до рождения Иисуса число евреев за пределами Палестины все возрастало. С ветхозаветных времен множество евреев проживало в Персии и Месопотамии. В Египте они даже построили храм в VII веке до Р.Х. и еще один - пять веков спустя. Ко времени пришествия Иисуса значительные еврейские общины уже были во всех крупных городах Римской империи. Этих евреев, разбросанных далеко друг от друга на безбрежных просторах, но душой и через религию связанных с землей своих предков, называют "диаспорой", или "рассеянием".

В истории христианства иудейская диаспора сыграла крайне важную роль - именно она стала одним из основных каналов распространения новой веры в Римской империи. Кроме того, иудейская диаспора, сама того не ведая, дала церкви один из наиболее действенных инструментов для миссионерской работы - греческий перевод Ветхого Завета.

В числе прочего иудейскую диаспору объединяло то, что многие ее члены забыли язык предков. Поэтому возникла необходимость перевести иудейское Писание на понятные им языки - арамейский для восточной части диаспоры и греческий для западной в пределах Римской империи. После завоеваний Александра греческий язык стал общим для значительной части Средиземноморья. На нем общались египтяне, евреи, киприоты и даже римляне. Поэтому вполне естественно, что когда евреи начали забывать свой собственный язык, для перевода Писания они выбрали греческий.

Этот перевод, сделанный в Александрии - главном городе Египта, - называют Септуагинтой, или переводом семидесяти толковников (обычно используется аббревиатура LXX). Название связано с древней легендой, согласно которой группе иудейских ученых был поручен перевод Писания, и они, проделав эту работу независимо друг от друга, обнаружили, что их переводы полностью совпадают. Совершенно очевидно, что легенда преследовала цель подтвердить богодухновенность перевода.

Как бы там ни было, для ранней церкви Септуагинта имела огромное значение. Именно этот текст Писания цитируется большинством новозаветных авторов, и именно он сказался на формировании христианской лексики - это относится и к самому имени Христос, слову, использованному в Септуагинте для обозначения Помазанника или Мессии. Когда христиане начали миссионерскую работу, они воспользовались Септуагинтой как готовым средством для донесения послания до язычников. По этой и прочим причинам иудеи сделали другие переводы, которые не слишком годились Для христианского использования, и у церкви, по сути, оставалась только Септуагинта.

Кое-где в Западной Европе до сих пор сохранились древние римские дороги, подобные этой, проходящей через Сьерра де Гредос (Испания).

В диаспоре иудаизму приходилось считаться с эллинистическими тенденциями даже больше, чем в самой Палестине. В частности, в Александрии внутри иудаизма возникло движение, отстаивавшее идею совместимости Древней веры с лучшими проявлениями эллинистической культуры. Уже в III веке до Р.Х. предпринимались попытки переписать историю Израиля в соответствии с принятыми нормами эллинистической исторической литературы. Но наиболее ярким примером этого течения стали труды Филона Александрийского, современника Иисуса, который пытался доказать, что лучшие образцы языческой философии согласуются с иудейским Писанием. Он утверждал, что поскольку иудейские пророки жили и писали раньше греческих философов, вторые черпают мудрость у первых. По мнению Филона, таких точек соприкосновения много, поскольку в конечном счете учение философов совпадает с учением Писания. Разница лишь в том, что Писание говорит иносказательно. Это в свою очередь означает, что для его понимания надо пользоваться методом аллегорического истолкования. С помощью такого истолкования Филон пытался доказать, что Бог Писания - то же самое, что Абсолют философов, и что иудейское учение о нравственности, по сути, не отличается от учения лучших представителей греческой философии. Как мы увидим, такая аргументация была для ранних христиан хорошим подспорьем в их стремлении явить языческому миру истинность своей веры.

Греко-римский мир

Римская империя установила в Средиземноморье невиданное в истории политическое единство. Хотя в каждом регионе в чем-то сохранялись прежние законы и обычаи, в целом имперская политика была направлена на достижение как можно большего единообразия без неоправданного насилия.

В этом она следовала примеру Александра. И Александр, и Римская империя добились замечательных успехов, и ранняя церковь развивалась в условиях господства римского закона и греческой культуры.

Установленный Римской империей политический порядок позволял ранним христианам путешествовать, не опасаясь бандитов или локальных войн. Читая о путешествиях Павла, мы видим, что в то время для мореплавателя представляла наибольшую опасность плохая погода. А еще несколькими десятилетиями ранее больше любого шторма боялись встречи с пиратами. В I веке мощеные и хорошо охраняемые дороги доходили до самых отдаленных провинций. Процветала торговля, на дорогах царило оживление; зачастую в новые районы христианство несли не миссионеры или проповедники, а купцы, рабы и другие обычные люди. В этом смысле политические условия благоприятствовали распространению христианства.

Но другие аспекты тогдашней действительности таили в себе угрозу и создавали для ранних христиан разного рода трудности. Чтобы достичь еще большего единства, империя проводила политику религиозной унификации, которая осуществлялась двумя путями: внедрением религиозного синкретизма, то есть огульного смешения элементов разных религий, и поклонения императору.

Риму было выгодно, чтобы его подданные из разных стран считали называвшихся по-разному богов одними и теми же богами. Римский пантеон (храм "всех богов") дополнился богами из других стран. Миссионеры, распространявшие христианство, и люди, придерживавшиеся других, самых разнообразных взглядов и верований, следовали одними и теми же дорогами и морскими путями. На городских площадях и рынках царило всеобщее смешение, так что с трудом угадывалось, кто есть кто изначально. В такой атмосфере на иудеев и христиан смотрели как на упрямых фанатиков, поклонявшихся своему Единственному Богу, как на чуждый элемент, который следует удалить из здорового общества.

Синкретизм тех времен можно усмотреть и в том, что современные историки именуют "мистическими религиями", с их поклонением не богам Олимпа, а другим более "личным" божествам. Раньше люди обычно принимали религию своей родины. Теперь же, после совершенных Александром и Римом завоеваний, выбор богов стал личным делом человека. Таким образом, мистическую религию человек принимал не по рождению, а в результате посвящения. Большинство этих религий основывались на мифах о происхождении мира, о поддержании жизни и о жизни божества. Из Египта пришел миф об Исиде и Осирисе, объяснявший плодородие Нила и плодородие вообще. Греция дала обряды, которые с незапамятных времен совершались возле Афин. В армии был распространен культ Митры, бога индо-иранского происхождения. Другие исповедовали семитский культ Великой матери Кибелы. Благодаря синкретическому характеру этих религий все они вскоре настолько переплелись, что историкам чрезвычайно трудно разобраться, какие учения и как проявлялись в каждом конкретном случае. Поскольку божества мистических религий не были единственными в своем роде, подобно Богу иудеев и христиан, многие посвящали себя разным культам и переносили элементы одних культов в другие.

Римская империя.

Но был в римской религиозной системе еще один аспект, который в конечном счете и стал причиной гонений. Речь идет о поклонении правящему императору. Для римских властей это было средством укрепления единства и проверки лояльности. Отказ кадить фимиам перед образом императора считался государственной изменой или, во всяком случае, проявлением нелояльности. Отказываясь кадить фимиам перед образом императора, христиане свидетельствовали о своей вере, но власти осуждали их как предателей и бунтарей.

Для донесения своей веры в эллинистической культурной среде христиане нашли два притягательных и действенных философских основания: платонизм и стоицизм.

Сократа, учителя Платона, приговорили к смерти за совращение молодежи. В его защиту Платон написал несколько диалогов, и в I веке Сократ считался величайшим мудрецом древности. Сократ, Платон и многие другие философы критиковали поклонение старым богам и проповедовали учение о совершенном и неизменном высшем существе. Кроме того, Сократ и Платон верили в бессмертие души. Платон утверждал, что высоко над этим преходящим миром существует высший мир истины. В глазах многих ранних христиан все это выглядело привлекательным и весьма полезным для опровержения обвинений их в невежестве и неверии. Поначалу эти философские обоснования использовались исключительно для донесения веры до внешних, но постепенно они стали оказывать влияние и на то, как сами христиане, внутри общин, понимали свою веру.

Нечто подобное произошло и с учением стоиков. Приверженцы этой философской школы, возникшей чуть позже платонизма, придерживались очень высоких нравственных норм. Ранние стоики - в III веке до Р.Х. были материалистами, верившими, что все порождается творческим огнем, и детерминистами, твердо убежденными, что единственная их задача - научиться признавать неумолимые законы, управляющие мировыми событиями. Но ко времени выхода на сцену христианства в стоицизме уже прослеживались религиозные идеи, и некоторые философы-стоики говорили об использовании своей мудрости для управления ходом событий. Во всяком случае, все стоики верили, что цель философии заключается в познании закона природы для подчинения и соответствия ему. Мудрый человек - не тот, кто обладает большими знаниями, а тот, кто живет в таком согласии с универсальным законом, что способен принимать разумные решения. Когда это происходит, страсти утихают, и философ приближается к идеальному состоянию apatheia - жизни без страстей. Человек должен развивать в себе четыре добродетели: нравственное восприятие, мужество, самоконтроль и чувство справедливости. Все они представляют собой грани мудрой жизни, и недостаток одной из них ведет к неудаче в целом. Так же критически стоики относились к религии того времени, в которой многие видели лишь возможность просить у богов исполнения своих желаний, а не наставления на путь добродетели. Отвергали они и традиционную местническую узость ранней греческой культуры, подчеркивая универсальность закона разума и называя себя гражданами мира.

Все это тоже выглядело весьма привлекательным для христиан, чья критика религии и морали того времени редко встречала положительный отклик. Церковь, которую многие христиане называли "новым родом", поскольку ее членами становились представители разных народов, была наглядным доказательством единства всего человечества. Вскоре учение стоиков о естественном законе как руководстве к мудрости было принято христианскими апологетами и моралистами, утверждавшими, что христианская жизнь соответствует этому закону. В условиях предубежденного отношения к христианам, осмеяния их и страданий за веру стоический идеал apatheia побуждал верующих проявлять стойкость. Многие аргументы, выдвигавшиеся философами-стоиками против поклонения богам, теперь использовали и христиане.

Таким был мир, в котором зародилось христианство. Римская империя и эллинистическая цивилизация предоставляли возможности для провозглашения новой веры и вместе с тем таили в себе препятствия, даже угрозу. В последующих главах мы увидим, как ранние христиане воспользовались этими возможностями, как пытались они преодолеть препятствия и как отвечали на угрозы.