Этика политического конфликта и базовые ценности современного демократического общества. Этика переговорного процесса

Этика политического конфликта является одной из актуальных проблем современной политической этики. Без глубокого осмысления этой проблемы невозможно сколько-нибудь эффективное функционирование политики в современном плюралистическом обществе.

• Конфликт (от лат. conflictus) – наиболее острый способ разрешения противоречий в интересах, целях, взглядах, возникающий в процессе социального взаимодействия, заключающийся в противодействии участников этого взаимодействия и обычно сопровождающийся негативными эмоциями, выходящий за рамки принятых норм.

В то же время этика политического конфликта является сложной, дискуссионной проблемой и в социальной философии, и в политической практике. Может ли политика обойтись без конфликтов и нужно ли избегать конфликтов в политике? Оправданы ли компромиссы в политической сфере и не являются ли они свидетельством политической слабости, изменой принципам? Можно ли отказываться от осуществления более высоких ценностей ради урегулирования конфликта и достижения компромисса? Что является более важным, достижение мира или истина, и возможно ли соблюсти меру в политическом компромиссе?

Для людей, плохо разбирающихся в политике, склонных видеть в социальных конфликтах выражение недостатка морали в обществе и обращающих внимание только на деструктивные и дезинтегрирующие последствия конфликтов, сама постановка вопроса об этике политического конфликта, так же как и о его регулирующей роли может показаться некорректной. С другой стороны, длительное время теория и практика советского коммунизма воспитывали у граждан отрицательное отношение к политическому компромиссу, который расценивался официальной пропагандой как "оппортунизм", "соглашательская политика", "сделка" и даже "цинизм". Как справедливо отмечал современный исследователь политической этики В. И. Бакштановский, такой этический ригоризм объяснялся господствовавшей в советском обществе двухцветной картиной мира ("свои" – "враги") и в нем легко угадывалась антикомпромиссная этика тоталитаризма.

Советский коммунизм, как известно, исходил из марксистского тезиса о возможности окончательного разрешения конфликтов в бесклассовом обществе. Однако политика по своему определению не может избежать конфликтов. Она принадлежит к той области общественной жизни, где реализуются различные специфические интересы, которыми многое в политике приводится в движение. В то же время понятие интереса у различных людей может быть разным, точно так же как разными могут быть убеждения и представления людей о правильном политическом порядке. Именно поэтому общество без конфликтов – это утопия. В противовес марксизму, теория современной демократии доказывает, что конфликты в жизни общества неизбежны, они всегда были и никуда не исчезнут, однако люди способны мирно обращаться друг с другом. Эта способность не возникает автоматически, ее надо постоянно укреплять посредством воспитания и политической практики.

В политической жизни общества конфликты могут играть положительную роль. Если в повседневном общении людей разумным является стремление по возможности избегать споров и конфликтов, то в политике именно конфликт, критика правительства, оппозиция власти часто служат прогрессу. Именно в этом состоит позитивная регулирующая роль конфликта в политических отношениях и именно поэтому политика не должна подавлять конфликты, покушаться на свободу воли и убеждения граждан. Она должна исходить из признания государством прав личности и не делать без нужды политические вопросы вопросами совести в строгом смысле.

Политическая деятельность, как было сказано ранее, связана с существованием в обществе различных интересов и находит в них свою мотивацию. Поэтому только в конфликте интересов может быть определен общий интерес, представление о том, как должно быть упорядочено сосуществование различных социальных сил в обществе. Кроме конфликтов интересов в обществе возникают и другие виды социальных конфликтов. К ним, в частности, относятся конфликты политического порядка, целевые и ценностные конфликты (или "конфликты истин"). Конфликты интересов при определенных условиях могут приобрести характер конфликтов политического порядка, которые, в свою очередь, нередко вырастают до опасного уровня конфликтов истин.

К конфликту особого типа политическая этика относит гражданское неповиновение как единственную форму политической активности, осуществляющуюся вне политических институтов. На примере гражданского неповиновения определяется отношение политической власти к возложенным на нее обязанностям по отношению к обществу. Пренебрежительное отношение власти к своим обязанностям и тем более злоупотребление властью своими особыми полномочиями дают обществу и его гражданам право на пассивное неповиновение или активное сопротивление.

Главной целью политики является урегулирование конфликтов в обществе, и это объясняет, почему политика должна быть нацелена на достижение соглашений и договоренностей между сторонами. Можно сказать, что именно постольку поскольку конфликты в обществе неизбежны, политическая деятельность не может не иметь в качестве своей основной цели поиск компромиссов и должна рассматриваться как деятельность в конфликтных ситуациях, направленная на достижение взаимоприемлемых решений. Как верно замечает Б. Сутор, в политике урегулирование конфликтов и поиск компромиссов необходимы потому что мы разные, в том числе в своих убеждениях и интересах. Иначе говоря, участники конфликта должны понимать, что обстоятельства той или иной ситуации с позиции другого могут выглядеть иначе, чем со своей собственной. Именно это делает возможным переговоры, нахождение согласованных позиций, поиск консенсуса и компромисса. Свободный мандат депутата в современных формах демократии, пишет Сутор, даст ему возможность руководствоваться при принятии решений своей совестью, однако в политической деятельности он должен совместно с другими искать практичные решения в интересах большинства в институциональном смысле.

Поскольку политика ставит своей целью урегулирование конфликтов, это предполагает, что конфликт не является и не может являться единственной формой социальных отношений, в основе которых должно лежать стремление к кооперации, достижению определенной степени общности. Поэтому без необходимости не следует углублять конфликты интересов до конфликтов политического порядка и тем более доводить их до конфликтов истин или ценностей. Точно так же как стандарты справедливости не могут быть выше моральных прав отдельной личности, в политике при легитимации конфликта этика должна отдавать предпочтение компромиссу, а не конфронтации и обострению отношений.

• Компромисс – разрешение некой конфликтной ситуации путем взаимных уступок.

Вместе с тем в урегулировании политических конфликтов нужна очень большая осторожность, поскольку при этом всегда существует опасность утратить чувство реальности. Компромисс – это всегда зона риска. Как ни в какой другой области, здесь особенно неуместен этический релятивизм, безразличие к ситуации. Политика – это поиск компромиссов, сделок. Но, как выразился Сутор, сделки с совестью чреваты непредсказуемостью: у совести ничего нельзя выторговать. Не всякий компромисс может быть морально оправдан. Нельзя оправдать предательство или заигрывание с тираническим режимом особыми обстоятельствами (как это происходило в советский период). Компромисс может считаться моральным только тогда, когда принимается по доброй воле.

Политический компромисс особенно важен для современного этапа развития общества. Без него невозможна современная политика, главным требованием которой является умение разрешать конфликты. Политика в современном государстве, не зависимо от того, рассматриваем ли мы ее в аспекте интересов, политического порядка или ценностей, вынуждена быть искусством упорядоченного спора, она должна поощрять поиск истины в споре, а не мешать ему. Уже древние понимали, что в гораздо большей степени миру угрожает не тот, кто участвует в споре, а тот, кто отказывается вступать в этот спор, поскольку считает, что уже знает истину.

Политический компромисс, особенно в условиях современности, следует рассматривать как этическую проблему, как нравственно оправданное решение в ситуации морального выбора. Ошибаются те, кто видит в компромиссах только торговлю и спекуляцию. Компромисс – это прежде всего договоренность о том, что возможно и что лучше с точки зрения общих высших норм и целей. В споре о мире или справедливости оспариваются не сами цели, а их интерпретация, пути к ним. Поэтому для политической этики особое значение приобретает выяснение мотива компромисса, того, что сделало компромисс возможным: бессилие или благородство сильной стороны. При этом неверно считать, что при компромиссе стороны жертвуют своими интересами, ибо "жертва" здесь всегда оправдана, поскольку идет на пользу стабильности, увеличивает общее благо.

С другой стороны, в политике возможен и часто неизбежен вынужденный или формальный ("ленивый", по определению Б. Сутора) компромисс, связанный с понятием "меньшего зла" при решении спорных или неразрешимых вопросов. Это касается не только тех ситуаций, когда политики встречаются с реальными носителями зла и их нельзя не учитывать. В глубоких конфликтах, а также в межгосударственных отношениях формальный компромисс (мы соглашаемся, чтобы не согласиться) часто оказывается единственной возможностью, позволяющей продолжить разговор друг с другом и предотвратить применение силы. Он не только морально оправдан, но и является выражением политико-этической ответственности, если служит достижению мира. Это справедливо даже тогда, когда приходится отказываться от осуществления более высоких по сравнению с конкурирующей стороной ценностей. Можно даже сказать, что очень часто мир в политике бывает важнее, чем истина. Так, во время "холодной войны" соперничающие политические системы (страны социалистического лагеря и капиталистические государства), основанные на разных убеждениях и ценностях, могли сосуществовать друг с другом только потому, что отказывались проводить свою "истину" политически или силой по отношению друг к другу.

Современная политическая практика разработала разнообразные механизмы этики компромисса, базирующиеся на признании плюрализма, разнообразия интересов в обществе. Демократическое правовое государство, построенное на приоритете права, выдвигает на первый план институты согласия, практику консенсуса, этику ненасилия.

• Консенсус (от лат. consensus – согласие) в широком смысле слова – общее согласие при отсутствии возражений по существенным вопросам; способ принятия решений при отсутствии принципиальных возражений у большинства заинтересованных лиц.

Центральное место в этике политического компромисса занимает идея консенсуса. Как принцип политической этики и способ цивилизованного разрешения конфликтов различных социальных сил консенсус исходит из представления о многообразии (полифонии) современного общества, которое не следует ни упрощать, ни тем более нивелировать. Одним из главных условий его достижения является стремление к толерантности, которую можно рассматривать и как личную позицию каждого человека, и как общественно-государственный и цивилизационный принцип.

Так же как плюрализм, толерантность основана на признании той очевидной истины, что никто не может быть абсолютно безгрешен. В то же время толерантность не должна рассматриваться как терпимость без всяких оговорок, как смирение перед произволом и бесправием. Толерантность неразрывно связана с правами человека и принципом справедливости, она должна защищать свободу и человеческое достоинство.

Важную роль в реализации общественного консенсуса, как показывает опыт развитых стран, может играть снижение антагонизма посредством создания и укрепления позиций среднего класса (прежде всего, за счет производительных, а не распределительных усилий). Во всех случаях это вело к распространению центристских, умеренных настроений и взглядов в обществе, усилению его стабильности, снижению конфронтации между крайне правыми и крайне левыми социальными группами и партиями. В России, с учетом ее исторической специфики, более перспективной представляется выработка технологии взаимодополнения и взаимоограничения либеральных и демократических ценностей, свободы и равенства с последующим возможным их синтезом.

Важнейшей составляющей политической этики в демократическом правовом государстве является "этика ненасилия", обосновывающая необходимость отказа от любых форм насилия в человеческих отношениях. Запрет на насилие является первым и основным моральным запретом. Он основан на признании самоценности человеческой личности, ее свободы воли. Насилие с этой точки зрения изначально аморально, поскольку лишает человека возможности действовать по собственной воле. Этическое значение ненасилия состоит в принципиальном воздержании от того, чтобы ставить волю одного человека выше воли другого человека, уничтожать его или низводить до положения раба.

Начиная с М. Ганди и М.-Л. Кинга ненасилие рассматривается не просто как декларация или мировоззрение, а как практическая доктрина, вид социального действия и путь политической борьбы, принципиально противоположный революционным насильственным экспериментам XX в. Его основными формами являются: непротивление, пассивное сопротивление и активные действия как наиболее конструктивные в борьбе с несправедливостью. Основное требование ненасильственных действий заключается в следующем: все усилия должны быть направлены против социальных конфликтов, а не против людей, личностей политиков и оппонентов. Только тогда отношения в обществе могут стать терпимыми. Наиболее последовательно принципы ненасильственной борьбы были воплощены в движениях за независимость в Индии, в борьбе за гражданские права в США. В книге Книга "Путь к свободе" были сформулированы шесть принципов ненасилия, согласно которым ненасилие – это метод борьбы, требующий особого мужества от того, кто встал на путь ненасильственных действий. Цель этих действий – не победа над противником, а построение достойного общества. Бороться надо со злом, а не с теми, кто стал его жертвой. Вставший на путь ненасилия, должен стараться не отвечать ударом на удар, его задача – преодоление ситуации несправедливости ненасильственными действиями. Поэтому он должен подавлять в себе ненависть как основной источник насилия.

Для того чтобы ответить на вопрос, имеет ли современный свободный политический порядок, основанный на плюрализме ценностей и интересов, в своей основе какие-то базовые ценности, рассматриваемые как общие, желаемые и нуждающиеся в защите, необходимо прежде всего уточнить смысл и содержание самого понятия "политический плюрализм".

• Политический плюрализм – принцип, содействующий существованию многообразия политических сил с конкуренцией между ними за представительство в органах государственной власти.

В общепринятом понимании слова "политический плюрализм" (от лат. pluralis – множественный) представляет собой один из основных принципов современного общественного устройства, согласно которому общественно-политическая жизнь должна включать множество различных взаимосвязанных и вместе с тем автономных социальных и политических групп, партий, организаций, идейные установки и интересы которых находятся в постоянной конкуренции друг с другом и не подчинены вышестоящей инстанции. Правовой порядок, построенный на этом принципе, содействует и обеспечивает свободное развитие индивидов и групп, право каждого человека придерживаться любых взглядов. В его основе лежит уважение к инакомыслию, принципы использования дискуссий и компромиссов в политическом процессе.

В отличие от марксистско-ленинского эсхатологического понимания истории, нацеливающего политику на достижение хорошего конечного состояния и потому допускающего использование любых средств ради осуществления этой конечной цели, политическая этика плюралистического общества не стремится получить окончательные решения и поэтому должна быть разборчива в средствах. С точки зрения такого подхода, развитие общества происходит не путем подчинения, а путем рационального осознания индивидами своих выгод от общих усилий. Такой подход соответствует природе человеческого общества, перед которым всегда возникают новые проблемы и которое поэтому не нужно приводить в окончательный "порядок". Мудрость гласит: кто хочет создать рай на земле, пользуется средствами, которые делают ее адом.

Как система отношений, политический плюрализм основан на компромиссной политической культуре, требующей от всех и каждого терпимости и толерантности в отношении прав и мнений других людей, групп, наций, и в этом смысле может рассматриваться в качестве нравственного императива многоликого мира. Вместе с тем плюралистический характер современного общества порождает множество непростых вопросов этического содержания. Проблема состоит прежде всего в том, достаточно ли в плюралистическом обществе устойчивых ориентаций и ценностей, способных стать основой для достижения всеобщего блага или, по крайней мере, не противостоять общественному интересу. Не делает ли индивидуализация общества людей неспособными проявить необходимую для социального сосуществования готовность к уважению солидарности, принятию на себя ответственности за общее дело? Отвечать на этот и другие вопросы можно только с большой осторожностью. Как пишет Сутор, мы не знаем, удастся ли "эксперимент" плюралистического общества. Задача справиться с опасностями плюрализма выходит далеко за рамки политики. Современное общество может полагаться по большей части только на разум и добрую волю людей, на их ответственность за свои действия. Но, по мнению ученого, мы также не только не можем, но и не должны возвращаться назад к однородному обществу, построенному на единой вере и идеологии, ибо все попытки его построения в XX в. привели к катастрофе. Поэтому следует принять плюрализм как социально-исторический факт, использовать шансы, которые он предоставляет, и трезво оценивать связанные с ним опасности. Необходимо осознать, что плюрализм не может создать тот общественный порядок, который обеспечивает людям только удобства. Многое здесь зависит от способности людей к разумному самоопределению, к кооперации в их социальной деятельности, их готовности к урегулированию конфликтов.

В то же время политика в плюралистическом обществе, так же как и в любом другом, не может реализоваться без опоры на систему базовых ценностей. Политика – это в первую очередь деятельность по обеспечению общего блага данного общества, главной целью которого всегда являлось предотвращение насилия, с одной стороны, и формирование общего правового и институционального порядка, с другой. Кроме того, политическими вопросы становятся потому, что затрагивают интересы, мнения и убеждения людей. Так, для проведения налоговой реформы важным вопросом является наличие специалистов в области налогового законодательства, финансов и т.д. Но, например, вопрос о том, должна ли была налоговая реформа устанавливать в современной России одинаковый для всего трудоспособного населения 13%-ный подоходный налог, можно назвать политическим, ставящим под сомнение курс правительства на создание в России социального государства.

Однако вопрос о базовых ценностях в плюралистическом обществе нельзя решать так же, как он решатся в социально однородных обществах. Современное общество, больше чем любое другое, нуждается в мировоззренчески нейтральном, конституционном государстве и должно выдерживать плюрализм ценностей. Поэтому вопрос о базовых ценностях для современной политической этики является прежде всего вопросом о консенсусе по поводу конституционных ценностей или ценностном консенсусе. Конституция современного общества, конечно, не содержит и не должна содержать канона этих ценностей, она только гарантирует права и описывает институты. Но разве не предполагаются тем самым, как справедливо замечает Сутор, общие ценности в правах и институтах, которые закреплены в конституции и по поводу которых должна быть общая воля, консенсус всех общественных сил, независимо от их индивидуальных ценностей и пристрастий. Именно плюралистическое общество в преобладающей степени зависит от такого консенсуса.

Многие современные авторы обращают внимание на необходимость различать уровни и виды консенсуса. Так, по мнению Сутора, для разрешения конфликта интересов требуется консенсус правил. Для определения самих правил необходим консенсус порядка, основывающийся на базовых принципах и институтах политической системы. В свою очередь, для их обоснования требуется наличие ценностного консенсуса.

Считается, что в демократически построенном плюралистическом обществе требуется тем меньше ценностного консенсуса, чем крепче консенсус правил и порядка. Как заметил в свое время Макс Вебер, современная демократия – это прежде всего процедуры и правила, это способы и методы – способы легитимного формирования политической элиты и методы контроля за осуществлением политической власти. Однако с позиции политической этики, этот тезис нуждается в уточнении. Во-первых, и правила, и процедуры не могут не базироваться на ценностных убеждениях (в противном случае они могут быть любыми и произвольно установленными). Во-вторых, институты современного правового и социального государства в осуществлении своих задач также не могут не ориентироваться на ценности, предполагаемые конституцией.

В современных либерально-демократических государствах правовые отношения, как пишет Сутор, принципиально отделены от морали, от нравственного образа жизни граждан. Здесь виды сознания и социальные институты жестко дифференцированы. Право не спрашивает об убеждениях граждан, оно удовлетворяется внешним соблюдением законов. Финансовому управлению может быть все равно, с удовольствием или без энтузиазма гражданин платит налоги, если он их платит. Однако, с точки зрения гуманных целей общества, право и мораль не разделены окончательно: они едины в осуждении убийства, насилия, попрания человеческого достоинства. Более того, государство и его право не могут сохранять нейтралитет, когда речь идет о защите основных прав человека и должны опираться на них в случаях разрешения конфликтов. Даже в таких, на первый взгляд, нейтральных в отношении ценностей правилах, как правила дорожного движения или торговое право, речь в конечном счете идет о гуманных целевых установках общества, связанных с защитой жизни, безопасностью собственности, соблюдением договоров. Точно так же уголовное право, применяя санкции к социально опасным членам общества, исходит из представления пользы и вреда для общества таких санкций. С другой стороны, социальное государство, обеспечивающее необходимый уровень жизни своих граждан, содействующее раскрытию человеком своих возможностей, не могло бы действенно реализовывать свои функции без четкого представления о социальной справедливости и благополучии людей.

Основу соблюдения основных прав человека составляет провозглашаемая конституцией защита человеческого достоинства. Сегодня эта фундаментальная ценность демократического государства должна рассматриваться не только с точки зрения защиты граждан от государства, но и как объективно-правовая основа политического порядка. Она является выражением взаимного обязательства всех граждан уважать свои и чужие права. Одновременно из этого вытекает обязательство принимать во внимание потребности всеобщего блага, которое требует защиты прав всех граждан при помощи государственных органов.

К базовым ценностям современного демократического общества следует отнести принципы правового и социального государства, разделение властей, принципы федерализма, а также целевые ценности – мир, свободу, справедливость.

Сегодня общепризнанным считается, что в политике при легитимации конфликта этика должна отдавать предпочтение компромиссу, практике консенсуса, процедуре "круглого стола". Поэтому особое значение приобретает этика переговорного процесса.

Современная политическая практика выработала подробные правила, своего рода "кодекс", проведения "круглого стола". Выделяют ряд обязательных норм "круглого стола", точное соблюдение которых может обеспечить, но мнению специалистов и практиков, успешное проведение переговорного процесса.

Правило первое указывает участникам переговоров на недопустимость ориентации на победу одной стороны за счет ущемления интересов другой, что в свою очередь, требует соблюдения двух обязательных условий:

а) следует сразу зафиксировать общий для всех участников отказ от притязания на монопольное владение политическими и моральными истинами;

б) необходимо признание морального равноправия всех участников (в связи с чем необходимо воспитывать в себе культуру сомнения в собственной правоте).

Правило второе исходит из того, что любой компромисс предполагает жертву (хотя и без чувства самоуничижения). Это правило обеспечивается так называемой этизацией конфликта, г.е. отношением к нему как к ситуации, в которой нет и не может быть победителей и проигравших, что, в свою очередь, помогает сблизить позиции участников переговоров, демонстрирует готовность к сотрудничеству.

Правило третье требует от участников "круглого стола" всегда помнить, что "круглый стол" должен исключать максималистское "все или ничего", и не забывать, что возможен частичный консенсус ("худой мир лучше доброй ссоры").

Правило четвертое напоминает участникам переговоров о том, что "круглый стол" – не застольная беседа, а большая, кропотливая работа.

Практика переговорного процесса предусматривает также ряд этапов проведения "круглого стола":

1) "пирамида консенсуса" требует сосредоточиться на поиске средств достижения компромисса, а не на анализе целей сторон (первый вопрос диалога: от каких средств мы отказываемся?)•,

2) декларирование принципа "максимина" как оптимальное сочетание интереса участников, согласование желательного и возможного;

3) "обмен ролями" как наиболее простой способ понимания другой стороны;

4) "добрая воля" как предпосылка проведения "круглого стола", венчающая его работу и кладущая начало новому диалогу.