Эпоха Возрождения (14-16 вв.).

На передний план идеологии начинают выдвигаться гуманистические и антропоцентрические мотивы, на новый лад перестраивается как общая картина мира с ее принципами природного и социального бытия, так и картина природы самого человека. От сверхъестественного описания мира философская мысль вновь обращается к отысканию естественных основ бытия. Здесь следует обратить внимание на то, что представители новой идеологии также опирались на античных мыслителей. По-своему интерпретируя сочинения Платона и Аристотеля, пытаясь освободить их от схоластики и теологии.

Изменение философско-мировоззренческих основ культуры не могло, конечно, не затронуть и вопросов социального бытия: проблем человека, общества и государства.

Идейным стержнем Возрождения становится гуманизм – система воззрений, признающая имманентную ценность человека, его право на свободу и земное счастье. Человек начинает рассуждать о самом себе, о своей жизни в мире, о своей природной сущности и земном предназначении, о смысле и цели своего бытия в понятиях естественных желаний и потребностей.

В ранней своей форме гуманизм представлен итальянскими мыслителями, одним из первых среди которых был Данте Алигьери (1265-1321). В своем бессмертном произведении «Божественная комедия» (1307-1321), а также в трактате «О народной речи» (1304-1307) он закладывает основы нового гуманистического мировоззрения, не отбрасывая теологические догматы, Данте проповедует равноправие двух истин – божественной и естественной, подчеркивая, что они не противоречат, а взаимно дополняют друг друга. При признании могущества Бога допускается и проявление творческих сил человека, поступки которого, по мнению Данте, обусловлены как божественным предопределением, так и его собственным сознанием, его волей. Ограничение воли Бога в действиях людей и подчеркивание творческих способностей самого человека – вот что являлось принципиальной позицией Данте, революционным тезисом новой европейской культуры.

Одним из ведущих исследователей и проповедников античной культуры стал Франческо Петрарка (1304-1374), который и считается «отцом гуманизма». Мыслитель пытался преодолеть идею двойственности истины, полагая, что истина может быть только одна, и для ее постижения необходимо очистить разум от схоластической мудрости. Познание у Петрарки оказывается более ценным достоянием, чем предзаданное религиозное знание. Человек в его концепции становится центральной фигурой бытия, антропоцентризм здесь используется для преодоления доктрины теоцентризма. Эта переориентация приводит к переосмыслению многих этических, эстетических и политических представлений. Для Петрарки было очевидно, что их основания и предпосылки надо искать не в божественном начале, а в самом человеке, в естественных условиях его существования. Творчество Петрарки, акцентированное на земных условиях человеческого бытия, оказало большое влияние на развитие европейской культуры, в том числе и в странах Восточной Европы.

Новая концепция человека не могла не повлиять и на решение ряда социально-политических вопросов.

Одним из первых идеологов новой концепции государства стал Никколо Маккиавелли (1469-1527). В своих политических трактатах «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «Государь», «История Флоренции» Маккиавелли развивает идею активного использования человеком предназначений фортуны. Особенно велика роль свободной воли человека именно в политической деятельности. Стало утверждаться мнение, что политика вполне может быть отделена от религиозных предписаний, что в ней проявляется не божья воля, а естественные законы жизни, психология и логика людей, их земные потребности. Мотивами политической деятельности стали признаваться реальные интересы людей, проявляющиеся прежде всего в их стремлении к обогащению. Именно эти стремления, по мнению мыслителя, и определяют психологию людей, которая своеобразно преломляется в их политической деятельности, тем самым из политики изымался смысл священного действия, она становилась вполне земным и даже не всегда чистым делом. Интересы централизованного государства ставились выше интересов отдельного человека или отдельных групп населения, поэтому мораль политики уже не могла выводиться из моральных догм церкви, как в равной мере она не могла быть и абстрактно гуманной.

Никколо Маккиавелли первым из мыслителей нового времени обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства. Его главное произведение «Государь» как бы продолжает основную линию рассуждений платоновского «Государства», но акцент поставлен не на структуре общества, а на поведении политического лидера. В лице Маккиавелли социология и политология обрели новое измерение, они стали наукой о поведении людей в обществе.

Маккиавелли говорил, что правитель, желающий добиться успеха, должен знать законы поведения людей. Первый закон гласит, что нашими действиями правят честолюбие и мотив власти. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что они накопили, а бедняками – страсть приобрести то, чего их лишили. Второй закон гласит: умный правитель не должен выполнят все свои обещания. Ведь и подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти, можно раздавать обещания, но, придя к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависимость от подчиненных. А где зависимость там нерешительность, малодушие и легкомыслие. Третий закон: творить зло надо сразу, а добро постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших дозах. Единовременная жестокость переносится с меньшим раздражением и считается более справедливой, чем растянутая во времени. Наказание не нуждается в оценке и ответной благодарности (как поощрение).

Аналогичные идеи во Франции развивал Жан Боден (1530-1596), изложивший их в трактате «Шесть книг о государстве» (1576). Подобно Аристотелю, он считает, что государство возникает на основе семьи и служит ее укреплению, т.е. укреплению частной собственности. Имущественное неравенство признается естественным состоянием людей, которые должны подчиняться воле монарха. Сам же монарх в своих действиях считается независимым от церкви и должен выполнять лишь естественные требования, связанные с укреплением государства.

В произведении Бодена намечается натуралистическая, в частности, географическая концепция, объясняющая различия народов и государств климатическими условиями. Так, предполагается, что для народов Севера характерны более суровые условия существования. Поэтому здесь проявляются сугубо физические качества личности: трудолюбие, воинственность, но слабый ум и, как следствие, необходимость подчинения мобилизующей воле сильного государства. Народы Юга физически слабые, менее приспособленные к самостоятельности, но в то же время хитрые и скупые, они подчиняются как государственной, так и церковной власти. Народы же умеренного пояса, по мнению Бодена, сочетают в себе все лучшие качества народов Севера и Юга. Здесь господствует талант, разумная государственность (конституционная монархия), власть, основанная на праве, развиваются наука, торговля и искусство. На этой основе доказывается необходимость абсолютной власти государства, которая обусловлена лишь природой общества и задачей укрепления власти.

Эпоха Возрождения отличается не только культурным развитием стран Западной и центральной Европы, но и идейным и политическим развитием. Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых «социалистов-утопистов»: Томаса Мора (1478 - 1535) и Томмазо Кампанеллы (1568 – 1639). Они являются предшественниками научного социализма и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд – обязанность всех, а распределение происходит по потребности.

Создателем первой литературной утопии, т.е. сказания о никогда и нигде не существовавшем, но желанном, прямо-таки идиллическом обществе (дословно «утопия» значит «нигдея», т.е. место, которого нет), был Томас Мор. Впервые в мировой литературе Мор нарисовал подробную картину социалистического строя, основанного на коллективной собственности на средства производства. Сокращенный заголовок главного произведения Мора –«Утопия» - дал название всему домарксистскому периоду социалистических и коммунистических исканий и мечтаний.

Карьера Томаса Мора складывалась более чем удачно. Выходец из семьи лондонского юриста, он получил хорошее образование, стал просвещеннейшим человеком своего времени, дружил с самыми выдающимися учеными-гуманистами. В его доме написал Эразм Роттердамский свою знаменитую «Похвалу глупости». Мор избирался членом парламента и его спикером, выполнял важные дипломатические поручения короны и пользовался исключительным авторитетом как юрист. В 1529 году Мор стал лордом-канцлером и надеялся таким образом, используя свой высокий пост, влиять на политику короля.

Мор неплохо писал и его произведения оказали большое влияние, и не только на современников. Достаточно сказать, что его «История Ричарда III» явилась одним из источников известной драмы Шекспира.

Но, как говорится, Мор сам себя погубил. Еще в 1516 году вышла в свет за границей «Весьма полезная, а также занимательная, поистине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» ил попросту «Утопия». Напечатана была эта книга в бельгийском городе Лувене и за какие-нибудь два-три года выдержала несколько изданий.

Но в 1532 году это произведение стало известно королю Генриху VII и карьере Мора наступи конец, а через 3 года Мора казнили. Причем его обвинили в государственной измене и приговорили к мучительной казни по требованию короля. Приговор гласил: «…влачить по земле через все лондонское Сити в Тайберн, там повесить его так, чтобы он замучился до полусмерти, снять с петли, пока он еще не умер, отрезать половые органы, вспороть живот, вырвать и сжечь внутренности. Затем четвертовать его и прибить по одной четверти его тела над четырьмя воротами Сити, а голову выставить на Лондонском мосту».

В день казни Мору сообщили о королевской милости: приговор заменялся обыкновенным отсечением головы, на что Мор заметил: «Избави Боже моих друзей от такой милости».

Не менее известным мыслителем того же направления эпохи Возрождения был Томмазо Кампанелла и его произведение «Город солнца». Его настоящее имя было Джован Доменико. Позже, когда он принял монашество, ему в честь святого Фомы Аквинского дали имя Фома. Томмазо. А еще с детства у него было прозвание в память одного из прадедов – Кампанелла, что значит колокол. Под этим именем он и вошел в историю.

Кампанелла был итальянцем по происхождению, уроженцем Калабрии – области Италии, которая находилась под властью испанцев. Он был сыном сапожника, но ему в детстве повезло и он смог овладеть грамотой. Ему хотелось учиться дальше, но для бедных дорога к знаниям шла тогда только через монастырь. И он в 14 лет уходит в монастырь ордена св. Доменика. В 23 года вышла его первая книга – «Философия, основанная на ощущениях». Именно тогда инквизиция впервые арестовала его.

Когда ему было 31 год, Кампанелла готовит восстание, чтобы освободить родную Калабрию от испанской тирании. Все было очень хорошо спланировано и подготовлено. Но планы восстания стали известны испанцам. Начались аресты и 6 сентября 1599 года Кампанелла был арестован. Он провел в тюрьме почти 27 лет.

Ему пришлось пережить все – и пытки инквизиции, и одиночество заключения, и ненависть своих близких – отца и брата, осужденных из-за него. Но страдания не сломили его, он продолжает мыслить и творить даже в тюрьме. В 1601 году он начинает свой знаменитый трактат «Город Солнца» о справедливом и разумном государстве, пишет лежа, изуродованными пыткой пальцами. «В оковах, но все же свободный, один, но все же не одинокий, стеная, но спокойный, я слушаю своих врагов» - даже его мучители удивлялись спокойности Кампанеллы. А он считал своим долгом выжить, чтобы поведать о пути ко всеобщему счастью и благоденствию, который он, как ему казалось, открыл.

И даже выйдя из тюрьмы почти через четверть века, он продолжает писать трактат за трактатом, находясь под надзором в монастыре. И опять участвует в заговоре – ведь родная его Калабрия под пятой все тех же испанцев! И опять провал и бегство во Францию, где и проходят последние годы гражданина Города Солнца – в нужде и изгнании.

Что же за книги это были – «Утопия» и «Город Солнца», одна из которых привела своего автора на плаху, а другого заставила провести жизнь в нужде и неволе?

Сюжет этих книг довольно прост: в них описываются порядки на острове Утопия и в Городе Солнца и образ жизни их жителей. Томас Мор и Кампанелла пытались создать облик общества, в котором нет никакой собственности, где все принадлежит всем, где все трудятся и нет тунеядцев и никто не знает, что такое деньги. У Мора – это остров Утопия, у Кампанеллы – отдельно взятый город. Обе книги написаны в форме диалога и от имени некоего путешественника, случайно открывшего неведомую страну.

В обществе, созданном Мором и Кампанеллой должны быть все равны. Однако в «Утопии» Мора встречается такой класс людей как рабы, «которые не только постоянно пребывают в работе, но и находятся в цепях».

И в «Утопии» Мора, и в «Городе Солнца» Кампанеллы существует социальная иерархия, где некие начальники и наблюдатели управляют всей жизнью граждан, а власть верховного правителя очень напоминает диктатуру, что явно противоречит подлинному равенству. А «наблюдение за тем, чтобы сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство» (по Кампанелле) вообще смахивает на нацизм.

Сами люди как «перекати-поле», не имеют ни корней, ни привязанности ни друг к другу, ни к своим детям. Каждые два года (по Мору) их перемещают из города в деревню и наоборот. (очень напоминает как совсем недавно направляли из городов в колхозы на уборочные работы). Каждые 10 лет жители обмениваются своими домами. И вообще у них все регламентировано, все делается по звонку – ложатся спать около 8 вечера, спят 8 часов, а в предрассветные часы (когда особенно хорошо спится нормальным людям) устраивают публичные чтения, причем участвуют в них только те, кто были кем-то отобраны для науки (поневоле захочется быть дураком, чтобы выспаться).

Люди одеты у обоих авторов совершенно одинаково – «одежу носят они белого цвета, и стирается она ежемесячно», а поскольку люди заняты в основном сельским трудом, можно себе представить эти сомнительные «белые одежды». Но выбор одежды это мелочи, по сравнению с тем, что те же начальники подбирают мужчин и женщин для продолжения рода, как скот: «Женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужчинами; полные же – с худыми. А худые – с полными, дабы они хорошо и с пользой уравновешивали друг друга» (по Кампанелле).

«Вскормленный грудью младенец передается на попечение» неких старцев, которые обучают их говорить, а впоследствии эти старцы занимаются с ними гимнастикой, бегом, метанием диска» и т.д.

«Дома, спальни и все прочее необходимое», (надо думать, и зубные щетки тоже), как пишет Кампанелла, у жителей города Солнца общие. Из этого следует, что и болезни у них тоже общие и весьма часты всевозможные эпидемии.

«Должностные лица получают большие и лучшие порции, и из своих порций они всегда уделяют что-нибудь на стол детям, выказавшим утром больше прилежания на лекциях, в ученых беседах и на военных занятиях». Угощение объедками – «считается одной из величайших почестей».

Итак, и у Мора, и у Кампанеллы – «производство потомства имеет ввиду интересы государства, а интересы частных лиц - лишь постольку, поскольку они являются частями государства». Из этого следует, что человек – не индивидуум, а лишь маленький винтик большой машины, называемой государством.

Прочтя обе работы модно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальников. Остается одна малость – где найти такого правителя и столько умных и «совершенно чуждых скаредного корыстолюбия (как писал о самом Море Эразм Роттердамский)» начальников, чтобы они могли справедливо и разумно управлять людьми.

Кампанелла, будучи в изгнании во Франции, на одной из своих книг, изданных в Париже, сделал посвящение кардиналу Ришелье: «И Город Солнца, который я изобразил, а тебе надлежит воздвигнуть, да воссияет вечным и немеркнущим светом». Остается только надеяться, чтобы это пожелание никогда не сбылось.

Античность (8 в. до н.э. – 5 в. н.э.)

Первых социологов античности называют социальными философами.

Социальные мотивы отчетливо прослеживаются уже в творчестве Платона и Аристотеля – двух наиболее выдающихся мыслителей прошлого, чье творчество наложило свой отпечаток на развитие всей европейской культуры и цивилизации.

Они, как и нынешние социологи, изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции, которые завершались практическими рекомендациями о том, как совершенствовать общество.

Платон (427-347 г. до н.э.)

Самое крупное произведение Платона – «Государство». В нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматривались им в работах «Политик» и «Законы» (осталась незавершенной). Он явился создателем философской системы объективного идеализма.

По мнению Платона, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворять лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. Интересы целого должны быть выше интересов части. Интересы ни одной группы не должны преобладать. Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, не предполагают равенства. Наоборот, Платон – сторонник сословности и жесткой социальной иерархии, в основе которой лежит разделение труда.

Платон любил уподоблять человеческий организм и общество (государство). Как природа человека состоит из трех основных частей (тело, душа, ум), так и общество подразделяется на три сословия – работники (ремесленники), воины (стражи), правители (философы). Сословия не равны, они наследственны, замкнуты. Допускается взаимопереход только у первых двух сословий.

Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающих каждого гражданина думать о своих личных интересах. Частной собственностью не должны обладать философы и воины, а только производители. При этом производители не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни, в том числе деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательным, но и запретительным методам. В «Государстве» сформулирован принцип единства власти и философии (современным языком - идеологии). Не должно быть философов кроме тех, кто правит. Суждения философов Платон ставит выше законов, в этом случае они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Платон предлагает устранять всех, кто будет посягать на власть или философию. Философия – атрибут власти. Строгому надзору подвергается искусство.

Диалог «Государство» называют коммунистическим трактатом, а Платона – теоретиком коммунизма. Однако его коммунизм не для всех, а для избранных, являющихся к тому же только потребителями (правители и воины). Коммунизм Платона основан на отмене частной собственности среди правителей и воинов и на коллективизме их образа жизни. Речь не идет о равенстве , устранении социальных различий. Он предлагает сословный, кастовый коммунизм. Именно с кастовым характером коммунизма Платона связаны его антидемократические, тоталитарные черты.

Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один – это царская власть, если же правят несколько человек – это аристократия. При аристократии принципы власти – достоинство.

Утрата нравственности в государстве вела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает мократия (от доблести господствуют воины), затем олигархия (власть денег). Усиливается раскол на богатых и бедных. Народ запугивают, подавляют. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, плохим управлением. Главные недостатки демократии – управление людей разного достоинства, некомпетентность, пренебрежение к знанию, заслугам, воля случая. И, наконец, воспользовавшись плодами демократии – избытком свободы и беспорядком, - к власти приходит тиран, выдающий себя за ставленника народа. Тирания – наихудшая форма правления, там беззаконие, уничтожение противников, всех, имеющих свое мнение.

В диалоге «Политик» предлагается типология форм правления, основанная на соблюдении или несоблюдении законов. Предлагается 6 форм:

- монархия, построенная на основе законов, - царская власть;

- монархия при несоблюдении законов – тирания;

- законная власть немногих – аристократия;

- незаконная власть немногих – олигархия;

- демократия на основе законов;

- демократия, не соблюдающая законы.

Среди законных форм государства демократия является наихудшей. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия – лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Свою теорию Платон заимствовал у историка Геродота. От него ее перенял Аристотель и внес незаконченные изменения.

В конце жизни в «Законах» Платон предлагает менее совершенное политическое устройство. Он идет на компромисс, т.к. идеал, изложенный в «Государстве», неосуществим. В государстве порядок устанавливается законом, а не правителями. Гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом, участок (на правах владения). Сословий нет, но граждане делятся на четыре сословия по своему имущественному состоянию. Явное вытеснение аристократии олигархией. Переход из одного сословия в другое проходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. Устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь. Семьи и браки контролируются. Воспитание – дело общее. В обществе царит единомыслие.

Платон, обобщая опыт своих предшественников, внес много ценного в теорию устройства государства. Идея общего блага, общего интереса как основы политического объединения, мысль о частной собственности как причине социальных противоречий, четкое определение форм государства, признание законности важным атрибутом политической организации – это достижения Платона.

Но в его наследии немало негативных моментов, ставших достоянием последующих эпох. Это идеализация негативности и аристократического правления, определение неравенства, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни. Все это атрибуты тоталитаризма.

Аристотель (384-322 до н.э.)

Самый прославленный ученик Платона. Однако Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему и в чем-то превзошедший его, создавший свою систему взглядов. Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал более 150 конституций и проектов. Взгляды Аристотеля нашли отражение в работе «Политика», а также в «Афинской политии», «Этике», других сочинениях.

Государство, по Аристотелю, - творение природы, продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с людьми.

Аристотель критикует платоновский «коммунистический проект». Общность имущества противоестественна, а частная собственность соответствует природе человека. Человеку свойственно любить себя. В разумных пределах это нормально. Частная собственность – следствие себялюбия. Это стимул к труду, производству, обогащению. Общность имущества не дает стимулов к производству, ей трудно управлять, она содействует лени, стремлению воспользоваться трудами других.

Защита частной собственности не мешала Аристотелю осуждать чрезмерное обогащение. Он выделяет 2 формы накопления богатства. Первая – своим трудом, через производство, создание материальных благ, что увеличивает общее богатство. При второй форме – посредством торговли, спекуляции, ростовщичества – ничего нового не создается (эгоистическое обогащение). Идеал Аристотеля в том, чтобы собственность была частной, а плоды ее использовались для общего блага.

Упразднение семьи также уничтожает стимулы к труду.

В государстве должно господствовать право, а не люди (цари – философы по Платону). Законы – это уравновешенный разум, которому не мешают эмоции, симпатии, антипатии. Право, по Аристотелю, тождественно справедливости. Законное и справедливое должны совпадать.

Право неоднородно по форме, по своему происхождению. Аристотель выделяет в нем несколько пластов. Он говорит о естественном праве, которое везде признано, не нуждается в законодательном оформлении, т.е. о нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений. Он различает писанный и неписаный закон, или обычай. Искусство законодателя состоит в том, чтобы создавать законы, соответствующие государству, а не подгонять государственный строй к придуманным законам. Закон может быть справедливым и несправедливым. Тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка.

Не давая определения справедливости. Аристотель выделяет два ее вида – справедливость уравнивающую и распределяющую. Первая основана на равенстве, вторая предполагает неравенство и оправдывает его. Здесь Аристотель солидарен с Платоном. Тот говорил о справедливом неравенстве. Аристотель предпочитает формулу «неравная» (т.е. распределяющая) справедливость.

Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину. Его этический принцип – ничего чрезмерного. В полисе он стремится достичь равновесия между бедными и богатыми, простыми людьми и аристократами, философами. Его называют идеологом здравого смысла среднего класса. Людей среднего достатка, не бедных, но и не слишком богатых, Аристотель считал лучшими в полисе, его опорой, т.к. они способны понять общее благо, не склоняясь к крайностям.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути, как ее главном принципе, лежат в основе учения Аристотеля о формах правления.

Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, где властвует один человек, немногие, большинство (см. схему). В зависимости от того, думают ли правители об общем благе или только о своих интересах, он подразделяет формы правления на правильные и неправильные. Подобная классификация встречалась у Платона, а до него у Геродота.

Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная – тиранией. Правильная власть немногих – аристократией, неправильная – олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная – демократией.

Неправильную монархию – тиранию – Аристотель считает худшей из всех форм правления.

Аристократия – всласть ограниченного числа лучших в нравственном и интеллектуальном отношении лиц -–предпочтительнее монархии. При отсутствии выдающихся правителей обе формы (аристократия и монархия) перерождаются: монархия – в тиранию, аристократия – в олигархию.

При олигархии господствуют богатые. Царит полное неравенство, что несправедливо. Но несправедливо и полное равенство при демократии. Здесь преобладают бедные. Он выделяет несколько типов демократии. В одних случаях все граждане, богатые и бедные, на равных участвуют в осуществлении власти. В других – право занимать выборные должности связано с невысоким имущественным цензом. Худший вид демократии, когда народ правит, не опираясь на законы. Беззаконие роднит этот вид демократии с тиранией и олигархией.

Демократия – неустойчивая форма правления. Но она предпочтительней олигархии и аристократии.

Совершенная форма правления – полития – представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии, это «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

Чистая форма политии – редкость, т.к. требует сильного среднего класса.

Особое внимание Аристотель уделял смене форм государства в результате насильственных или мирных переворотов. Причиной переворотов является нарушение справедливости, абсолютизация принципа, лежащего в основе разных форм правления. При демократии – это абсолютизация равенства (люди равны во всех отношениях). Олигархия наоборот, абсолютизирует неравенство. Аристотель связывает перевороты и социальными противоречиями, обусловленными имущественным цензом. Усиление одного из классов, слабость среднего класса – причина переворотов. Лучшим способом обеспечения стабильности – установление политии, смешанного строя, укрепленного среднего класса.

Вклад Аристотеля в историю учений об устройстве государства велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследований, обобщил огромный материал. Его подход отличается реализмом и умеренностью. Он предложил и обосновал систему понятий, которой человечество пользуется до сих пор.

Таковы вкратце основные идеи устройства общества, предлагаемые двумя античными философами. С тех пор прошло 2 500 лет, но многие из их идей не потеряли интереса и сегодня.