Новые течения во Франции

Тем временем во Франции и в других континентальных странах развивались новые философские направления. Выдающимся представителем новой философии был Франсуа Мари Аруэ, более известный под литературным псевдонимом "Вольтер". Из-за своих политических взглядов он сидел в Бастилии, жил в эмиграции в Лондоне и на несколько лет вынужденно обосновался в Швейцарии. Но чем больше французские власти старались пресечь распространение его воззрений, тем большим восхищением он пользовался у своих сограждан. Он был противником любого фанатизма. Наблюдая за гонениями на французских протестантов в последние годы правления Людовика XIV, он пришел к убеждению, что такие преследования аморальны и что они навсегда запятнали имя Короля-Солнце. Прочитав сочинения Локка о политической и религиозной терпимости, он принял его взгляды и посвятил их пропаганде свое остроумие и свой литературный талант. Но его не убеждал модный тогда оптимистический рационализм. Он говорил, что картезианство похоже на хороший роман, в котором все правдоподобно, но нет ничего правдивого. Он также высмеивал английских деистов за их утверждения, что они знают о Боге и душе больше, чем дано знать человеческому разуму.

Таким образом, Вольтер и его последователи были рационалистами на свой лад. Объектами его сатиры, которую он обращал и против самого себя, стали все модные тогда философские системы. Но он верил в полезность разума как здравого смысла, которому надо следовать в жизни. Кроме того, он утверждал, что история человечества представляет собой не более чем историю прогресса в понимании самих себя и человеческих институтов, а также усилий по приспособлению к этому все более ясному пониманию. Это, в частности, относится к прогрессу в понимании и защите прав человека. Предназначение монархии как одной из необходимых форм управления - обеспечивать благо не монархов, а подданных, права которых следует уважать и защищать. Высказывание и распространение таких идей сделали Вольтера одним из предтечей Французской революции.

Один из современников Вольтера Шарль Луи де Секонда, барон де Монтескье использовал рациональные принципы при разработке теории государственного управления. В результате он пришел к выводу, что республиканская форма правления гораздо разумнее по сравнению как с деспотизмом, опирающимся на политику террора, так и с монархией, основанием которой служит предрассудок, называемый "честью". Власть развращает, поэтому Монтескье предлагал разделить ее на три уравновешивающие и ограничивающие друг друга ветви: законодательную, исполнительную и судебную. Таким образом, уже к 1748 году, то есть за несколько десятилетий до Американской и Французской революций, Монтескье выдвигал некоторые из основополагающих теоретических положений, которыми они вдохновлялись.

Примерно в то же время с не менее революционными идеями выступал Жан Жак Руссо. По его мнению, то, что мы называем "прогрессом", на самом деле таковым не является, ибо в действительности человечество все больше отходит от своего естественного состояния и впадает в искусственность. В области политики это означает, что нам надо вернуться к изначальному порядку, целью которого было служение подданным путем поддержания справедливости и свободы. Правители - по сути, служащие народа, и их задача должна заключаться в защите свободы и справедливости. Что касается религиозной сферы, Руссо утверждал, что догматы и установленные институты отражают разложение, характерное для так называемого человеческого прогресса, и что необходимо вернуться к естественной религии, выражающейся в вере в Бога, бессмертие души и нравственный порядок.

Таким образом, разными путями и не во всем соглашаясь друг с другом, эти философы придали французскому рационализму особые черты. Они избегали умозрительных полетов фантазии, свойственных другим рационалистам, и сосредоточивали внимание на социальных и политических проявлениях разума, понимаемого как здравый смысл. Тем самым они готовили путь для Французской революции.

Иммануил Кант

Философские течения XVII и XVIII веков подверглись сокрушительной критике со стороны Иммануила Канта, одного из величайших философов всех времен. Он твердо верил в рационализм, пока, как он сам говорил позднее, не пробудился от "догматического сна" после прочтения работ Юма. Для картезианства камнем преткновения стала проблема взаимодействия субстанций, которую оно так и не разрешило. В конце концов картезианскую теорию о врожденных идеях развил Лейбниц, для которого врожденными являются все идеи, а между разумом и реальным миром нет никакой взаимосвязи. Эмпиризм же подвергся критике со стороны Юма, заявившего, что если подлинным можно считать только знание, приобретенное через опыт, не существует подлинного знания по таким коренным вопросам, как причинно-следственная связь и представление о субстанции.

В "Критике чистого разума", опубликованной в 1781 году, Кант предложил совершенно иную альтернативу обеим системам. По его представлению, такого понятия, как врожденные идеи, нет, но есть априорные формы разума, в которые мы "закладываем" все сведения, сообщаемые нам чувствами. Этими формами являются прежде всего время и пространство, а затем двенадцать "категорий", таких как каузальность, бытие, субстанция и так далее. Время, пространство и двенадцать категорий не есть нечто, воспринимаемое чувствами, - это скорее формы, которые наш разум использует для приведения в порядок ощущений, получаемых от органов чувств. Чтобы они стали достоянием мысли, нам надо сопоставить их с существующими в нас формами. Чувства сообщают нам хаотическое множество ощущений. Осознанным "опытом" они становятся только после того, как наш разум приведет их в порядок с помощью форм времени, пространства и категорий.

Таким образом, упрощенный рационализм предшествовавших поколений изжил себя. Приобретая знания, мы получаем представление не о вещах самих по себе, а о том, как они воспринимаются нашим разумом. Следовательно, чисто объективного знания быть не может, и рациональность картезианцев, эмпириков и деистов - не более чем иллюзия.

Труды Канта сделали также безосновательными многие аргументы, традиционно выдвигавшиеся в защиту христианского учения. Например, коль скоро бытие - не факт, вытекающий из реальности, а скорее одна из категорий разума, существование Бога или души доказать невозможно. Нельзя также говорить о "вечности" как об отсутствии понятия времени, поскольку наш разум не способен постичь такое понятие. С другой стороны, это не означает абсолютного отрицания Бога, души и вечности. Это означает лишь, что если все эти понятия действительно существуют, разум все равно не может познать их, как глаз не может слышать и как ухо не может видеть.

Что же тогда можно сказать о религии? Этот вопрос Кант рассматривал в нескольких своих работах, в частности в "Критике практического разума", опубликованной в 1788 году, где он утверждал, что чистый разум действительно не может доказать существование Бога и души, но что есть еще "практический разум", относящийся к сфере морали и действующий не так, как чистый разум. Этот практический разум, основывающийся на принципе, согласно которому "поступать надо так, чтобы наши поступки могли стать правилом для всех", знает о существовании Бога как судьи всех наших поступков, души и свободы нравственного выбора, а также жизни после смерти как средства вознаграждения добра и наказания зла. Все это весьма походило на взгляды деистов, так что в этом вопросе Кант ушел от них не слишком далеко.

Однако воздействие философских воззрений Канта в области религии и богословия отнюдь не ограничивалось его достаточно неуклюжими попытками построить религию на морали. Своими философскими трудами он нанес смертельный удар упрощенному рационализму предшественников и представлению о том, что о таких понятиях, как бытие Бога и будущая жизнь, можно говорить в чисто рациональных и объективных категориях. После него (как мы увидим ниже, в частности в главе 28) богословы, рассматривавшие вопрос о взаимосвязи между верой и разумом, вынуждены были принимать во внимание его труды.

Спиритуализм

Я рад, что получил повеление обращать людей к внутреннему свету, духу и благодати, через которые все могут познать спасение и путь к Богу, познать даже Духа Божьего, Который ведет их к Истине и Который, я это твердо знаю, никого никогда не обманет.

ДЖОРДЖ ФОКС

В обстановке казавшихся бесконечными споров о догматах и нетерпимости христиан по отношению друг к другу многие начали искать убежище в чисто духовной религии. Кроме того, чрезмерный упор на необходимости следовать правильному учению был на руку высшим классам, имевшим больше возможностей для получения образования. Поэтому на тех, кто не располагал такими возможностями и кто не мог принимать участия в обсуждении сложных богословских вопросов, смотрели как на детей, нуждающихся в водительстве по запутанному лабиринту вероучения, дабы они не впали в заблуждение. Таким образом, спиритуалистское движение XVII и XVIII веков объединяло как людей высокоученых, отвергавших узколобый догматизм, так и тех, кто получил только начатки образования или вообще оставался необразованным и кто видел в движении возможность для самовыражения. Среди основателей спиритуалистских групп и школ было много относительно малообразованных людей, но вскоре их ряды пополнились представителями более образованных кругов, занимавшими и более высокое общественное положение.

Учитывая природу спиритуалистского движения, проследить его историю достаточно сложно. Движение породило множество течений и лидеров, чьи учения переплетались настолько тесно, что не всегда представляется возможным провести между ними различие или определить, кто из них высказывал ту или иную конкретную идею. Поэтому наиболее простой путь понять природу спиритуализма - обратить внимание на трех его основных представителей, весьма, кстати, отличавшихся друг от друга: Беме, Фокса и Сведенборга.

Якоб Беме

Якоб Беме (1575-1624) родился в германской земле Силезия. Его родителями были убежденные лютеране со скромным достатком. В этой благочестивой семье молодой Якоб приобрел глубокую веру, но проповеди того времени и долгие диспуты по богословским вопросам привели к утере интереса с его стороны. Когда ему исполнилось четырнадцать лет, отец устроил его подмастерьем сапожника, и это стало его ремеслом на всю жизнь. Но вскоре он начал получать видения, и хозяин прогнал его, заявив, что ему нужен подмастерье, а не пророк.

Беме стал бродячим сапожником, который странствовал и чинил людям обувь. Бродя по свету, он пришел к убеждению, что своими бесконечными хитроумными словопрениями руководство церкви воздвигло настоящую "Вавилонскую башню". Поэтому он решил развивать свой внутренний мир и читать все, что можно найти на эту тему. В результате он сделал ряд выводов, касающихся природы мира и человеческой жизни, и эти выводы подтверждались в его видениях и других духовных переживаниях. Но какое-то время он держал эти убеждения и переживания при себе и довольствовался жизнью сапожника. В возрасте примерно двадцати пяти лет он прекратил странствия и поселился в городе Герлице, где ему удалось зажить безбедно.

Беме не чувствовал призвания к проповеди, но он был убежден, что Бог повелевает ему записывать свои видения. Результатом стала книга "Аврора, или Утренняя заря в восхождении", в которой прозорливец неоднократно утверждал, что он пишет слово в слово под Божью диктовку и что сам он служит просто пером в руках Бога. Свою книгу Беме опубликовывать не стал, но ее рукописный экземпляр попал к местному пастору, выдвинувшему против него обвинение перед городскими властями. Под угрозой высылки Беме дал обещание ничему больше не учить и ничего больше не писать на религиозные темы и пять лет держал это обещание. Но в 1618 году под влиянием новых видений и по совету своих сторонников он вновь взялся за перо. Один из его последователей без его разрешения опубликовал три написанные им работы, которые тоже попали к пастору, и тот снова обвинил его в ереси. В результате Беме был вынужден покинуть Герлиц.

Затем он появился при дворе курфюрста Саксонии, где несколько богословов после рассмотрения его учения не смогли прийти ни к какому выводу, признавшись, что не понимают его точного смысла. Они порекомендовали дать Беме время для разъяснения своих идей. Но времени он не получил, так как заболел и решил вернуться в Герлиц, чтобы умереть среди своих друзей и последователей. Он умер в возрасте пятидесяти лет.

Заявление богословов, что они не понимают смысла его учения, не было просто уловкой, чтобы не высказывать своего мнения. Суть в том, что сочинения Беме можно истолковывать по-разному. Мы видим в них странную смесь традиционно христианских тем с вопросами, относящимися к магии, алхимии, оккультизму и теософии. Как все это взаимосвязано, неясно. Двусмысленность еще больше усиливают используемые им своеобразные метафоры, смысл которых не объясняется. Что, например, означают "вечное чрево" или "мать всех рождений"? Имеется ли в виду Бог или подразумевается что-то еще?

Как бы там ни было, значение для нас здесь имеет не точное содержание учения Беме, а его общая направленность. А с ней все ясно. В его сочинениях звучит протест против холодного догматизма богословов и против кажущейся пустой литургии церкви. В противовес им Беме превозносил свободу духа, внутренний мир, прямое и личное откровение. Он, например, заявлял, что поскольку "буква убивает", верующие должны следовать не Писанию, а Святому Духу, Который вдохновил библейских авторов и даже сейчас продолжает вдохновлять верующих. Он писал: "Мне достаточно книги, которая есть я сам. Если во мне Дух Христов, во мне вся Библия. Зачем мне другие книги? Зачем рассуждать о внешнем, не познав того, что внутри?"¹⁴

При жизни у Беме было не много сторонников, но позднее благодаря своим книгам он приобрел множество последователей. В Англии они организовали "движение Беме", многие члены которого были противниками квакеров Джорджа Фокса. Таким образом, спиритуалистское движение, возникшее отчасти в знак протеста против доктринерских споров традиционного богословия, в конечном счете само оказалось втянутым в аналогичные дискуссии.