Синтезирующие концепции человека.

Основателем направления "философская антропология", возникшего в 20- х годах в русле происходившего тогда в Европе "антропологического поворота", является М. Шелер (1874 - 1928), который изложил основные идеи этого направления.

У человека есть дух: человек есть "духовное бытие". Животные ограничены средой обитания, дух же преодолевает ограничения среды. Отсюда вырастает его способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).

Личность - это единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа.

Шелер исходит из антропологического дуализма духа и жизни в понимании человека.

А. Гелен (1904 - 1976), как и Шелер, отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с животным.

Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом, поскольку он крайне плохо оснащен инстинктами, "незавершен" в своей животно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность и предопределяет его открытость миру. Человек, решая задачу выживания, является действующим существом. Происходит становление человека как культурного существа. Культура и является определяющей сущностью человека. В основе культуры лежит духовное начало. Следовательно, сущность человека, дуалистична – биологическое и духовное.

Г. Плесснер (1892 - 1991), Человек отличается от животного способностью осознавать себя как личность. Такое осознание приводит и к осознанию внешнего мира. Создается "вторая природа" – культура. Человек лишен равновесия. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая не подвержена случайности, являясь абсолютным Бытием, Богом. В этом заключается ядро всякой религиозности. Но его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Таким образом, человек тоже рассматривается как существо дуальное по своей природе.

В конце 20 века постмодернисты стали говорить о «смерти человека». Наука позволяет заменять органы, менять внешность, пол, психология – менять свои представления о себе и об окружающем, и возникает проблема самоидентификации (самоотждествления: что есть Я?).

Человек становится Массовым человеком (Ортега-и-Гассет).

"Кризис идентификации" - это отражение в современной культуре психологического феномена, который основан на утрате целостного восприятия субъектом своей жизни как идентичной самой себе. В постмодернизме заговорили о смерти субъекта.

Постмодерн выдвигает тезис "заката метанарраций" («Нарратив» переводится как «рассказ»; постмодернисты под метанарративами имеют ввиду идеологии, теории). - Признавая нарративный характер типового для культуры постмодерна способа самоидентификации личности (т.е. мы определяем себя, рассказывая о себе), современные представители постмодернизма (Х.Уайт, К.Меррей, М.Саруп и др.) констатируют, что конструирование своей "истории" (истории своей жизни), как рассказа, ставит под вопрос безусловность аутоидентификации, которая ранее воспринималась как данное. Индивидуальная биография превращается из "судьбы" в относительный и вариативный "рассказ". Моя история - это моя собственная легенда. И я ее могу менять. А кто я на самом деле?..

А вот афтер-постмодернисты ставят своей целью Воскрешение субъекта, Стараются выявить те механизмы, посредством которых человек - в контексте различных дискурсивных практик (дискурс – описание, рассуждение) - "сам превращает себя в субъекта" (Фуко, Деррида).

Они говорят о том, что бытие всё же пронизывает любое впечатление, влияющее на поведение личности. Т.е. наши «рассказы» о себе не есть просто выдумка. В них отражены объективные особенности нас как личности, как человека.

Кроме того, они говорят о том, что расщепленное Я может обрести свое единство лишь в контексте субъект-субъектных отношений - посредством Другого, т.е. в коммуникационных отношениях.

Для западноевропейского интеллектуала времен “афтерпостмодернизма” очевидно, что единой, универсальной модели человека нет и быть не может: осознание факта ценности любой культуры, отказ от европоцентричной системы взглядов - важнейшее их достижение...

Парадигматическая фигура "Смерть Субъекта" в постмодернистской философии означает, прежде всего, гибель традиционного (стабильного, однозначно центрированного и линейно детерминированного со стороны общего социального порядка) субъекта.