Религия и философия.

В религиозных верованиях народностей Восточного Средиземноморья ясно отразились черты социальной психологии, о которых говорилось выше. В период эллинизма широкое распространение получили культы различных восточных божеств, объединение культов богов разных народов (синкретизм), магия, верования в богов-спасителей. С падением значения независимого полиса его культы перестали удовлетворять духовные потребности народных масс: греческие боги не были ни всемогущи, ни милосердны; им не было дела до страстей и бедствий человеческих. Философы и поэты пытались переосмыслить древние мифы, придать им нравственную ценность. Но философские построения оставались достоянием лишь образованных слоев общества. Восточные религии оказались более притягательными не только для основного населения эллинистических государств, но и для переселившихся туда греков. Во многих случаях, даже когда божества носили имена греческих богов, сам культ был совсем не греческим.

Интерес населения Восточного Средиземноморья к новым культам вызывался желанием найти богов наиболее могущественных и заручиться их покровительством.

С этим же была связала и множественность культов в эллинистических государствах. Эллинистические, цари стремились объединить культы греческие и восточные, чтобы иметь идеологическую опору в разных слоях населения; кроме того, они поддерживали многие местные храмы и храмовые организации по политическим соображениям. Ярким примером создания синкретического культа является культ Сараписа в Египте, основанный Птолемеем I. Это божество объединяло черты Осириса, Алиса и греческих богов — Зевса, Аида, Асклепия.

Культ Сараписа и Исиды (считавшейся его женой) распространился далеко за пределы Египта. Во многих странах почитались одно из древнейших малоазиатских божеств — Кибела (Великая матерь), месопотамская богиня Нанай, иранская Анахита. В эллинистическое время начинается распространение культа иранского солнечного бога Митры, который особенно почитаемым станет в первые века нашей эры^[80].

Восточные культы в греческих городах часто появлялись сначала как неофициальные: алтари и святилища воздвигались отдельными лицами и товариществами. Затем полис особыми декретами делал общественными наиболее распространенные культы, жрецы их становились должностными лицами полиса. Из греческих, божеств в восточных областях наиболее популярны были Геракл, олицетворение физической силы и могущества (статуэтки, изображающие Геракла, найдены во многих городах, в том числе в Селевкии на Тигре), и Дионис, образ которого к этому времени значительно трансформировался. Главным содержанием мифа о Дионисе становятся рассказы о его смерти и воскрешении его Зевсом. Согласно учению почитателей Диониса — орфиков, Дионис сначала был рожден Персефоной под именем Загрея; Загрей погиб, растерзанный титанами. Затем Дионис воскрес уже под своим именем как сын Зевса и Семелы.

Период эллинизма был периодом оживления местных культов божеств-покровителей деревень.

Часто такое божество носило имя какого-либо из важнейших богов (Зевса, Аполлона, Артемиды) и локальный эпитет (по названию местности). Но и в сельских поселениях, как и в городах, встречаются посвящения сразу многим богам.

Характерно распространение веры в богов-спасителей, которые должны были избавить своих почитателей от смерти. Такими чертами наделялись прежде всего древние умирающие и воскресающие боги растительности — Осирис-Сарапис, Дионис, фригийский Аттис. Почитатели этих божеств верили, что путем особых обрядовых действий — мистерий, во время которых представлялись сцепы смерти и воскресения бога, они сами становились сопричастны богу и тем самым обретали бессмертие. Так, во время празднований в честь Аттиса жрец провозглашал: «Утешьтесь, благочестивые, подобно тому как спасен бог, спасетесь и вы». Для культа Аттиса были характерны оргиастические обряды и самооскопление жрецов.

Эллинистические мистерии восходили к древним восточным празднествам и к более ранним греческим мистериям (в честь Деметры, Диониса). В III—I вв. до н.э. эти мистерии привлекали значительно большее, чем раньше, число почитателей, и в них усиливалась роль мистического учения о спасении (во всяком случае, о духовном спасении) путем приобщения к божеству.

Однако при всей своей распространенности мистерии объединяли только избранных; чтобы стать таким «избранным», нужно было пройти многочисленные испытания. Народные массы искали спасения в магии — различных заклинаниях, талисманах, вере в духов-демонов, которых можно было призвать на помощь. Посвящения демонам встречаются в эллинистических надписях рядом с посвящениями: богам. Специальные магические формулы должны были принести излечение от болезни, успех в любви и т.п. Магия была тесно связана с астрологией: с помощью магии суеверные люди надеялись избежать влияния небесных светил на их судьбы.

Чисто эллинистическим религиозным верованием было почитание Тихе (Судьбы). Это почитание возникло в условиях, когда люди менее чем прежде могли быть уверены в завтрашнем дне. В период господства мифологического мышления люди по традиции, перешедшей от бесчисленных поколений, полагались на извечную «заданность» миропорядка и своего места в коллективе как его нераздельной части. Неизбежность событий, вызванных мифологическим миропорядком, не подлежала сомнению. Теперь же традиционные устои были повсеместно нарушены, жизнь стала как никогда раньше неустойчивой, процессы возникновения и падения царств приняли масштабы, огромные по охвату территорий и человеческих масс, и к тому же казались случайными и непредвидимыми. Теперь произвол монархов, военный успех или поражение того или иного полководца определяли судьбу и населения: целых областей, и отдельного человека. Тихе была не просто олицетворением случайности, но и неизбежной необходимости, понять которую было невозможно.

Определение места индивида в окружающем неустойчивом мире, восстановление чувства единства человека и космоса, своего рода моральное руководство поступками людей (взамен традиционного общинного руководства) стали важнейшими задачами эллинистической философии. Наиболее значительными философскими школами были школы эпикурейцев и стоиков; известное влияние имели также киники и скептики.

Эпикур (начало III в. до н.э.) был материалистом, продолжателем учения Демокрита. Он учил, что бесчисленное множество атомов двигается в бесконечной пустоте; он ввел понятие о весе атомов. В отличие от Демокрита Эпикур считал, что атомы произвольно отклоняются от своих путей и поэтому сталкиваются друг с другом. Атомистическая теория Эпикура опиралась на его общую этическую позицию: она исключала сверхъестественные силы; человек без вмешательства божественного провидения по собственной свободной воле может достичь счастья в жизни. Эпикур резко выступал против учения о предопределенности. Его идеалом был человек, свободный от страха смерти, смеющийся над судьбой, в которой «некоторые видят владычицу всего». Человек в силах достигнуть истинного счастья, которое, по Эпикуру, заключается в здоровье тела и безмятежности души.

Противники Эпикура обвиняли его в том, что он проповедует жизнь, полную удовольствий. Эпикур отвечал им, что понимает под удовольствием свободу от телесных страданий и душевных тревог. Свобода выбора, таким образом, проявилась у Эпикура в отказе от всякой деятельности, в уединении.

«Живи незаметно!» — таков был призыв Эпикура. Сторонниками Эпикура явились представители образованной части общества, не желавшие принимать участие в бюрократизированной политической жизни эллинистических монархий. Основателем стоицизма — философии, развивавшейся затем в Риме, был философ Зенон (конец IV — начало III в. до н.э.), уроженец о-ва Кипр. Зенон учил в Афинах; его сторонники собирались в Пестром портике (по-гречески Стоа пойкиле, отсюда произошло и название школы). Стоики делили философию на физику, этику и логику. Их физика (т. е. представления о природе) была традиционной для греческой философии: весь мир для них состоял из четырех основных элементов

— воздуха, огня, земли и воды, которыми движет разум — логос. Человек — часть природы и вместе с лей обладает способностью к разуму. Всё явления определяются причинной связью: то, что представляется случайностью, на самом деле — результат неоткрытых причин. Боги тоже подвластны логосу или Судьбе. Зенону приписывается такое высказывание: «Судьба — это сила, которая приводит в движение материю... она не отличается от провидениям. Зенон называл Судьбу также природой. Можно думать, что на стоиков оказали влияние восточные религиозно-философские учения: недаром с развитием стоической философии Судьба стала восприниматься стоиками как всемогущая, непознаваемая божественная сила. Некоторые стоики увлекались поздней ближневосточной астрологией (например, философ Посидоний). Философия стоицизма имела своих сторонников в разных странах Средиземноморья; так, учеником Зенон а. был карфагенянин Герилл.

Стоики в соответствии со своим учением о предопределении утверждали, что все люди равны перед Судьбой. Основная задача человека, по Зенону,— жить согласно природе, т.е. жить добродетельно. Ни здоровье, ни богатство не являются благами. Только добродетель (справедливость, мужество, умеренность, благоразумие) — благо. Мудрецы должны стремиться к апатии — освобождению от страстей (по-гречески патос, откуда рус. «пафос» — «страдание, страсть»). Стоики в отличие от эпикурейцев призывали к исполнению долга. Долгом они называли то, что внушается разумом, — почитание родителей, братьев, родины, уступки друзьям. Мудрец-стоик по велению разума должен отдать жизнь за родину или друзей, даже если од, подвергается жестоким испытаниям. Поскольку смерть

— неизбежность, нельзя бояться ее или пытаться спастись. Философия стоиков получила большое распространение, так как она противопоставляла видимой неустроенности стройность и организованность мира, включала индивида, осознавшего свою отдельность (и испугавшегося этого сознания), в систему мировых связей. Но стоики не могли ответить на важнейший этический вопрос о сущности и причинах существования зла. Один из философов-стоиков, Хрисипп, даже высказывал мысль о «полезности зла» для существования добра.

В эллинистический период продолжала свое существование и школа киников (название происходит как от названия гимнасия в Афинах — «Кипосарг», где учил основатель этой школы Антисфен, так и от образа жизни киников — «подобных собакам»), возникшая в первой половине IV в. до н.э. Киники проповедовали необходимость полного освобождения от материальных благ, жизни согласно «природе» в прямом смысле слова. Они прославляли крайнюю бедность, отрицали рабство, традиционную религию, государство.

Наиболее известным философом-киником был уже упоминавшийся Диоген из Синопы, современник Александра Македонского, живший, по преданию, в пифосе (большом глиняном сосуде). Сохранилась легенда, согласно которой Александр Македонский пришел к Диогену и спросил, какие у него есть желания. II Диоген ответил царю: «Не заслоняй мне солнца». Многие киники в эллинистический период были бродячими нищими проповедниками. Учение киников выражало в примитивной форме протест индивида, потерявшего связь с обществом, против социальных контрастов этого общества. Противоречивость философских учений, невозможность дать сколько-нибудь удовлетворительный ответ на вопросы, мучившие людей, привели к возникновению ещё одной философской школы — скептической. Главой скептиков был Пиррон, живший на рубеже III и II вв. до н.э. Он резко критиковал другие школы и провозгласил принцип отказа от каких-либо безоговорочных утверждений (догм). Все философские системы, основанные на определенных теориях и утверждениях, скептики называли догматическими. Скептики говорили, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему; вследствие этого они считали необходимым вообще ничего не утверждать. Главная заслуга скептиков — в критике современных им философских теорий (в частности, они выступали против учения о предопределения).

Наряду с системами, созданными на основе древнегреческой философии, в эллинистический период создавались произведения, где продолжались и обобщались традиции древневосточного философствования. Замечательной книгой такого рода была книга «Экклесиаст» («Проповедующий в собрании»), одна из самых поздних книг, включенных в Библию. «Экклесиаст» был создан в Палестине в начале III в. до н.э., во времена господства Птолемеев. Начинается он фразой, вошедшей в поговорку: «Суета сует, и нес суета». В этой книге в соответствии с общим духом эллинистический эпохи говорится о тщетности человеческих усилий к достижению счастья. Мировоззрение автора «Экклесиаста» пессимистично и индивидуалистично:

Ибо участь сынам человека и участь скоту —

Одна и та же участь:

Как тому умирать, так умирать и этим,

И одно дыханье у всех, и не лучше скота — человек,

Ибо всё — тщета.

(Перевод Дьяконова И.М.)

В «Экклесиасте» говорится о боге, но это бог грозный, недоступный человеческому пониманию и равнодушный к людям. Такое представление о боге перекликается с представлением о неумолимой судьбе (и, возможно, первое повлияло на второе).

Своеобразную философскую притчу представляет собой и библейская «Книга Иова», созданная, по-видимому, в IV в. до н.э. (возможно, в Эдеме, к югу от Палестины?). В ней рассказывается о праведном Иове, на которого бог, чтобы испытать его, насылает несчастья, В «Книге Иова» поставлен вопрос о взаимосвязи страданий человека и его вины, о разладе между отвлеченной доктриной и реальной жизнью, об ответственности человека за свои поступки. С горечью восклицает Иов обращаясь к богу:

Что есть человек, что

Ты отличил его,

Занимаешь ли мысли Твои,

Каждое утро вспоминаешь о нём,

Испытуешь его каждый миг?

(Перевод Аверинцева С.С.)

Ответ, который предлагается в «Книге Иова» на поставленные вопросы, сводится к тому, что бог посылает страдания не столько как наказание, сколько как средство очищения Души человека.

Эллинистические философские системы оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философии в странах Восточного Средиземноморья, а также — через различные восточные учения и римский стоицизм — на христианство.

Литература.

Существенные изменения происходят в эллинистический период и в литературе (эллинистической литературой обычно называется грекоязычная литература III — I вв. до н.э.).

Появляются новые формы в поэзии и прозе, в то же время можно говорить об упадке драматургии и публицистики. Хотя театры теперь существуют во всех, даже в небольших, городах, уровень театрального искусства значительно ниже классического времени. Театр стал просто развлечением, лишенным глубоких общественных идей. Из постановок исчезает хор: даже трагедии великих поэтов прошлого ставились без хоровых партий. Главным жанром драматургии становится бытовая комедия и мелкие комические жанры, такие, как мимиямбы, пантомимы и др.

Самым крупным комедиографом, создателем типа новой комедии считается афинянин Менандр, живший на рубеже IV и III вв. до н.э. Он был другом Эпикура, и взгляды последнего оказали влияние на творчество Менандра. Сюжеты комедий Менандра основаны на различных недоразумениях и случайностях: родители находят своих подкинутых детей, братья — сестёр и т. п. Главная заслуга Менандра — в разработке характеров, в достоверности психологических переживаний персонажей. Полностью дошла до нас только одна его комедия — «Брюзга», найденная в Египте в 1958 г.

В «Брюзге» (другой перевод названия — «Ворчун») рассказывается о вечно раздраженном старике Кнемоне, от которого из-за его характера ушла жена. С ним осталась только дочь. В молодую девушку влюбился сын богатого соседа, но старик против замужества дочери. С Кнемоном произошел несчастный случай — он свалился в колодец, откуда его вытащили его пасынок и возлюбленный дочери.

Кнемон, смягчившись, соглашается на брак, но не желает участвовать в общем празднестве, и его туда уносят... Интересны образы рабов в комедиях Менандра: он показывает самые разнообразные характеры — и глупых, и корыстных, и благородных рабов, в нравственном отношении стоящих выше своих господ.

Все комедии Менандра имеют счастливый конец: влюбленные соединяются, родители и дети обретают друг друга. Такие развязки были, конечно, редкостью в реальной жизни, но на сцене именно благодаря точности бытовых деталей и характеров они создавали иллюзию достижимости счастья; это была своего рода «утопия», помогавшая зрителям не терять надежд в том суровом мире, в котором они жили. Творчество Менандра было широко использовано римскими комедиографами и через них оказало влияние на европейскую комедию нового времени.

Мимиямбы (до нас дошли «Мимиямбы» Геронда III в. до н.э.) — это небольшие бытовые сценки с несколькими действующими лицами. В одной такой сценке, например, показана мать, которая привела своего сына к учителю и просит его выпороть за лень.

В поэзии III —II вв. до н.э. боролись противоположные тенденции; с одной стороны, была сделана попытка, возродить героический эпос: Аполлоний Родосский (III в. до н.э.) написал большую поэму, посвященную мифу об аргонавтах — героях, добывших золотое руно («Аргонавтика»), с другой стороны, широкое распространение получает поэзия малых форм. Известен александрийский поэт Каллимах (родом из Кирены), создатель кратких стихотворений-эпиграмм, где он говорит о своих переживаниях, об отношении к друзьям, прославляет египетских владык. Иногда эпиграммы носили сатирический характер (отсюда более позднее значение этого слова). Каллимах также написал несколько поэм (например, поэму «Локон Береники», посвященную жене Птолемея III). Каллимах очень резко выступал против новой эпической поэзии и, в частности, против Аполлония Родосского.

Недовольство жизнью в больших городах (особенно жизнью в столицах с ее раболепством перед монархом) приводит в литературе к идеализации сельской жизни, близкой к природе. Поэт Феокрит, живший в Александрии в III в. до н.э., создал особый поэтический жанр идиллий, где описывается безмятежная жизнь пастухов, рыбаков и т. п., приводятся их песни. Но, как и Каллимах, Феокрит прославлял эллинистических правителей — тирана Сиракуз Гиерона, Птолемея II, его жену, без этого было невозможно благополучное существование поэтов.

Острые социальные контрасты приводят к созданию в период эллинизма социальных утопий, которые, с одной стороны, испытывали на себе влияние политических трактатов философов классической Греции, а с другой — различных восточных сказаний. Примером может служить «Государство Солнца» Ямбула, изложение которого содержится у писателя I в. до н.э. Диодора. В этом произведении речь идет о путешествии на чудесные острова, посвященные богу Солнца.

На островах живут идеальные люди, отношения между которыми основаны на полном равенстве: у них общность жен и детей, они но очереди служат друг другу. Ямбул, от имени которого велось повествование, и его спутники не были приняты в это сообщество — они оказались неподходящими для такой жизни. Влияние на грекоязычную литературу литературы восточной, где сюжетная проза, судя по Библии, стала складываться в составе исторических повествований еще в первой половине I тысячелетня до н.э., сказалось в период эллинизма и в том, что начинают создаваться прозаические повести и романы.

Прозаические повести псевдоисторического и нравоучительного жанров, датируемые IV—II вв. до н.э., были включены в состав Библии; это книги «Иона», «Руфь», «Эсфирь», «Юдифь», «Товит» и отрывок «Сусанна и старцы» — три последние сохранились только в греческом переводе; одновременно занимательные прозаические псевдоисторические повести — цикл о Петубастисе — создавались и в Египте.

Ряд сюжетов романов был также взят из истории восточных государств: ко II в. до н.э. относится отрывок из романа «Сон Пектанеба»; в I в. до н.э. был написан роман о Нине и Семирамиде, владыках Ассирии.

Однако жанр греческого романа получил развитие уже в эпоху римского господства.

В ближневосточной литературе получают широкое распространение сборники нравоучительных афоризмов, служивших наставлениями для практической жизни (переработки «Повести об Ахикаре», «Книга Иисуса сына Сирахова» и др.)

Искусство.

Искусство эллинизма чрезвычайно сложно и многообразно, поэтому в данном параграфе будут отмечены лишь его основные тенденции н их специфическое выражение на территории того или иного эллинистического государства. Наиболее значительным было Птолемеевское царство в Египте.

Эллинистические монархи, основные заказчики произведений искусства, считали себя потомками и наследниками фараонов. Гигантомания, стремление к никем не оспоримой славе выявились здесь, например, в создании Фароса Александрийского. В то же время строительство этого маяка свидетельствовало о новом этапе инженерно-строительного мастерства, о применении и развитии наук. Все большее значение приобретает искусство портрета, стремление увековечить правителя или видного деятеля, передать и портретные черты его. и величие. Наряду с монументальными бронзовыми статуями портрет становится сюжетом глиптики. Ярчайший пример александрийской глиптики — камея Гонзага (Эрмитаж) выявляет характерные черты этого придворного искусства, не чуждого классицизма в передаче натуры и в то же время ставившего перед собой ясную задачу прославления властелина. Это сказалось и в выборе размера камеи (крупнейшая эллинистическая камея), и в передаче аксессуаров, и в стремлении придать Птолемею черты идеального человека, равного божеству.

Интерес к человеческой личности вызвал расцвет портретной живописи, лишь отдаленные отблески которой мы видим в дошедших от более позднего времени фаюмских портретах(Эти портреты, изображавшие покойного (часто весьма реалистически), прибинтовывались в римское время к мумиям умерших. Оли продолжали традиции древнеегипетского, греческого и римского искусства.).

Высокого развития достигают также прикладные искусства, особенно торевтика (изделия из металла). Исследователи связывают многие шедевры её с Александрией.

Для эллинистических государств было характерно развитие градостроительного искусства и архитектуры. Создаются новые города, перепланируются старые, и них создается прямоугольная сеть улиц. Резкое имущественное расслоение приводит к появлению богатых особняков; часто такие особняки строятся в пригородах, окружаются садами и парками, украшенными скульптурами: зажиточные люди, все больше и больше теряющие чувство гражданской солидарности, стремятся уйти от городской тесноты. В эллинистический период особенно широко стали использоваться мозаичные покрытия внутренних двориков, полов в парадных помещениях (как частных, так и общественных). Стены зданий часто украшали росписями, имитирующими облицовку цветным камнем, но нередко встречались и сюжетные росписи. Не случайно именно в это время зарождается, по существу, совершенно новый жанр в античной литературе — описание картин. И хотя большинство самих картин не сохранилось, мы знаем о них по описаниям; этот жанр нашел свое блестящее завершение в творчестве Филострата. Мозаики же, найденные на Делосе, в Пергаме, даже в Херсонесе Таврическом, сберегли нам блестящие образцы искусства «вечной живописи», получившей позже, в период Римской империи, широчайшее распространение.

Своего рода реакцией на идеализирующее, придворное искусство явились статуэтки, изображавшие простых людей (главным образом из терракоты — обожженной глины). При изображении детей, городских и сельских жителей заметны реалистические элементы, граничащие с натурализмом: здесь и безобразные старики, и педагог с ребенком, как будто вышедшие из «Мимиямбов» Геронда, и озорные мальчишки. Натурализм сказывается и в изображении представителей различных профессий, и в передаче этнических особенностей негров, нубийцев. В монументальной скульптуре заметна акцентировки внутреннего состояния человека, страдающего от боли, от кары богов и т.д. Таков знаменитый «Лаокоон», созданный родосскими мастерами Агесандром, Полидором и Афинодором.

Трактовка мускулатуры граничит с анатомическим этюдом, а трактовка искаженных страданием лиц, несомненно, натуралистична. Обращает внимание чрезмерная усложненность силуэта группы, мешающая охватить весь замысел творцов. «Лаокоон» явился одним из произведений, олицетворявших последние этапы, закат эллинистического искусства в I в. до н.э.

Среди эллинистических художественных школ следует отметить еще одну значительную — пергамскую. Архитектура Пергама поражает особой монументальностью — отчасти благодаря удачному расположению самого города в гористой местности. Театр Пергама — один ил крупнейших среди античных театров. Именно в этом городе как своеобразный символ победы могущественных поргамских царей над галатами был сооружен прославленный Пергамский алтарь Зевса, изображающий борьбу олимпийских богов с мифическими гигантами. Большой фриз (120 м) огромного Пергамского алтаря, сооруженного на вершине горы, над монументальной мраморной лестницей, представляет собой итог развития греческого искусства, воплотившийся в этой многофигурной горельефной ленте. Удивительны мастерство композиции, отсутствие повторяющихся групп, полная свобода в размещении человека в пространстве, реалистическая передача лиц, фигур, бурного движения.

Если создатели пергамского фриза ориентировались на творчество Скопаса, то существовало и другое направление, черпавшее вдохновение в изящных произведениях Праксителя. К произведениям этого направления принадлежат Венера Милосская, терракотовые статуэтки стройных, грациозных дам, искусно задрапированных в плащи, то гуляющих, то сидящих, то играющих на музыкальных инструментах или в любимые игры.

Со II в. до н.э. культурные силы концентрируются в Риме, и римское искусство, впитывая достижения предшествующей поры, знаменует новый взлет, последний этап в развитии античного искусства.

Раздел написан Горбуновой К. С. Литература:

Свенцицкая И. С. Эллинистическая культура./История Древнего мира. Расцвет Древних обществ. - М. .-Знание, 1983 - с. 367-383