Русская философия и эстетика в контексте литературы Серебряного века. «Сердце», «Эрос», «Другой» в философской традиции рубежа веков.

Русский религиозные философы.

Религиозная философия играет особую роль.

Н.Бердяев

Л.Шелестов

И.Франк

В.Розанов

Б.Вышеславцев

Н.Федоров

Отец П.Флоренский

Отец С.Булгаков

Отец Павел Флоренский 1914г «Столп и утверждение истины, опят православной теодицеи». Теодицея – богооправдание.

Фундаментальный труд о гармоничном существовании человека в мире, сосуществование с Богом. Написано в виде писем к другу. Снабжено комментариями.

1909 «Вехи» философы пытаются подвести итоги первой русской революции 1905г. И наметить пути исторического развития России.

Сборник предупреждает об опасности марксистского пути, т.к если по этому пути – будут новые потрясения (февраль 1917, октябрь 1917)

Авторы возлагают вину за происшедшее на русскую интеллигенцию (от Радищева до Бомбометателей)

2009г симпозиум «Уроки сборника “Вехи”». Солженицын «Вехи и сегодня кажутся нам как бы присланными из будущего».

Философские сюжеты.

Развиваются в трех направлениях: Сердце, Эрос, Другой.

Сердце – наиболее популярен у писателей Серебряного века (или Душа)

Карамзин: «Писатель есть сердце-наблюдатель». Есть в творчестве каждого представителя Серебряного века. Лирическая кардиософия – поэзия сер.века.

Категория помещена в свой контекст у каждого автора.

В.Ходасевич – категория помещена в гармонический контекст, тк ЛГ находится в гармонии с собой, Богом, окружающим миром.

С.Надсон – говорится о больном, разбитом сердце, тк влияют житейские реалии – потерял невесту в 22г, болел туберкулезом, умер в 24. Усталость разбитого сердца.

С.Есенин – ранний отличается от позднего. Поздний – светлые начала. Категория передается через близкие ему понятия. Душа – яблоня. Если человек не следует естественным побуждениям – душа остывает, гаснет.

Ранний – категория сердца помещена в нарочито грубый, сниженный контекст.

Эрос – тема любви – самая распространенная в сер.веке. Каждый пишет о любви по-своему. З.Фрейд «По ту сторону принципа удовольствия» - жертвенность русского эроса.

Другой – христианские традиции. Не делай другому то, чего не хочешь себе.

За исключением Сологуба. Сологуб противопоставлял христианские традиции – странный, черный, мрачный ЛГ служит дьяволу. С молитвой о спасении обращается к дьяволу.

4) Русское искусство рубежа веков и литература Серебряного века. (то ли это?)

«Серебряный век» русской культуры оказался на рубеже веков. «Век» продолжался недолго — около двадцати лет, но он дал миру замечательных философов, продемонстрировал мелодию поэзии, воскресил древнерусскую икону, возникли новые направления в живописи, музыке, театральном искусстве. «Серебряный век» - период формирования русского авангарда. Никогда не было в русском искусстве столько направлений, группировок, объединений, ассоциаций, как в начале XX века. У каждого из них были свои творческие теоретические программы, почти все они отрицали достижения предыдущих поколений, враждовали друг с другом и пытались предсказать будущее, которое было для них самих неясным и туманным, поэтому почти всегда трагический оттенок в творчестве многих художников и поэтов. Выражение и название "серебряный век" является поэтическим и метафорическим, не строгим и не определенным. Его придумали сами представители серебряного века. У А. Ахматовой оно присутствует в известных строчках: "И серебряный месяц ярко над серебряным веком стыл...". Его употребляет Н. Бердяев. А. Белый назвал один свой роман "Серебряный голубь". Редактор журнала "Аполлон" С. Маковский использовал его для обозначения всего времени начала XX века.

В самом названии имеется некое противостояние предшествующему, золотому веку, когда русская культура переживала бурный расцвет. Она излучала яркий, солнечный свет, освещая им весь мир, поражая его своей силой, блеском и великолепием. Искусство тогда активно вторгалось в общественную жизнь и политику. Оно в полной мере соответствовало известной формуле Е. Евтушенко: "поэт в России - больше, чем поэт". Напротив, искусство серебряного века стремится быть только искусством. Излучаемый им свет предстает лунным, отраженным, сумеречным, таинственным, магическим и мистическим.

В 90-е годы в литературе восприятие мира становится более свободным. Личность художника становиться более раскрепощенной, ощущение замкнутости мира начинает ослабевать. Однако реальной действительности противопоставлены несколько вариантов. Одни утверждают, что изображение жизни в произведениях искусства должно быть «не такой, как она есть, и не такой, как должна быть, а такою, как она представляется в мечтах». Другой подход—изображение действительности и попытка «сконструировать жизнь», сделать ее такой « какой она должна быть».

Период «переходных» культур всегда драматичен и противоречив. Всегда сложны и непримиримы отношения между традиционной классикой прошлого — знакомой, привычной, понятной, хотя уже не особо интересной, и формирующейся культурой будущего, культурой нового типа, такой новой, что ее проявления непонятны, она пугает, вызывают негативную реакцию. Это понятно: в сознании общества смена культур происходит достаточно болезненно. Изменение ценностных ориентиров, идеалов и норм духовной культуры вызывает недовольство у представителей старшего поколения. Старые ценности выполнили свою функцию, а новых ценностей еще не создали, они только складываются, они только зарождаются и историческая культурная сцена остается пустой.

В России сложность состояла в том, что общественное сознание складывалось в условиях, когда Россия переходила к новым формам экономических отношений. Теряются традиционные общинные связи, происходит маргинализация, которая захватывает все большее количество людей. Российская интеллигенция оказалась беспомощной перед новыми требованиями политического развития: развивалась многопартийность, и реальность значительно опережала теоретическое осмысление принципов новой политической культуры. Русская культура в целом начинает терять один из основополагающих принципов своего существования — «соборность» — ощущение единства человека с другим человеком и социальной группой, развивается ощущение «внеземного» существования человека. Характерной чертой новой культуры является космологизм — элемент и новой картины мира, и нового ее осмысления. Космологичность русской культуры формируется как неотъемлемая необходимость нового времени, как выражение настроения. В философии этого периода космологизм обосновывается теоретически — он присущ Вл. Соловьеву, В. Розанову, Н. Лосскому. Космическая направленность ощущается в русской поэзии (В. Брюсов, А. Белый, А. Блок), в русской живописи (М. Врубель) и русской музыки (А. Скрябин).

Пессимистические настроения возникают в переходные периоды, крепнет чувство наступления конца мира. Последние десятилетия XIX века в России – это глубокое разочарование в путях истории, неверие в существование плодотворных исторических целей, ожидаемый конец мира связан с предчувствием конца русской империи, русской государственности, которые считались священными. Новый тип культуры формируется на основе критицизма: духовная культура строится на фундаменте переосмысленного опыта и новых идей. Невозможно за два десятилетия решить вопросы, волновавшие веками русскую интеллигенцию, полностью использовав преимущества и недочеты культуры предшествующего периода. Главным в формировании нового типа культуры выступает вера, а не разум, поэтому в России ищут не просто новые ценности и новые идеалы, ищут ценности «вечные» — «абсолютное добро», «вечную и нетленную красоту».

Критицизм, основой которого является вера, вызвал к жизни неоднозначное отношение и к культуре, и к цивилизации. К концу XIX века в России возникает вопрос о цене культуры и даже, как замечает Бердяев, «о грехе культуры». С позитивной стороны пытается осветить взаимосвязь культуры и цивилизации Петр Лавров в неоконченных «Исторических письмах», который считает, что цивилизация дает «условную ложь» человеческого существования, а идеалом его является «неприкрашенная правда». Разоблачение «возвышенной лжи» привело к выводу о том, что «в природе больше истины и правды, больше божественного, чем в культуре».