Метафизические проблемы в космологических и антропологических учениях Демокрита, Платона и Аристотеля

После софистов и Сократа, греческая философия, от исследованиячеловеческого бытия, волевых, разумно-этических и культурно-творческих проявлений человека, вновь обращается к проблемам метафизики. Принципы, разработанные софистами и Сократом, с противоположных позиций применяются к космологическим и метафизическим проблемам в учениях Демокрита и Платона. Аристотель пытается примирить и соединить эти два различных принципа понимания мира и человека. Две линии материалистической и идеалистической метафизики Демокрита и Платона проходят через всю античную философию. Они оба рассматривают и понимают человека как составную часть неких общезначимых объективных порядков. У Демокрита это объективные материальные природные отношения, у Платона – абстрактные принципы нравственности, законы и нормы, которые по своему происхождению потусторонни по отношению, как к человеку, так и ко всякой конкретной реальности. Учение Левкиппа-Демокрита является теоретической философией о законах существования и развития природы, позже, это учение назвали Атомистской теорией.

В основе атомистского учения Левкиппа-Демокрита лежит принцип движения материи. Материалом всего сущего они считали микроскопические частицы – «атомы». Весь материальный мир состоит из атомов. Атом – «первокирпичик» всего существующего. Это, неделимая плотная непроницаемая самостоятельная частица, лишенная каких-либо чувственных свойств – цвета, запаха, вкуса. Атомы были различной величины – от мельчайших до крупных, а также имели различную форму: круглые, продолговатые, кривые, с крючками, вогнутые, выпуклые. Между атомами существует пространство, заполненное пустотой. Атомы находятся в движении, которое невозможно без пустоты. Атомы парят в пустоте, подобно пылинкам, которые мы видим в солнечном луче. Сталкиваясь, атомы изменяют направление своего движения. Мир вещей и явлений реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы, «складываясь и сплетаясь, … рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения (поворота). Атомы вечны и неизменны, сами же вещи преходящи и изменчивы. Так атомисты пытались построить картину мира, в которой можно было увидеть возникновение и уничтожение, движение и множественность вещей.

Качество вещей Демокрит делил на 2 класса. Цвет, тепло и т.д. были отнесены к одному качеству, их в атомах нет, они существуют в общем мнении, т.е. в нашем представлении. В то же время у них имелись объективные основы – острые углы, округление и т. д., которые были отнесены к другому качеству. Картина эволюции мира– вихревое движение в хаосе, подобные тела соединяются к себе подобными телами, тонкие тельца летят к периферии, остальные образуют шарообразное сплетение. В центре - земля и т.д. Так как число атомов и пустот бесконечно, то существует бесконечное число миров.

Происхождение живого – вначале ил, затем гнойные нарывы, пузыри лопаются и появляются люди и другие живые существа. Все это произошло без всякого творца, посредством механического движения атомов. О причинности. В понимании культурно-исторического процесса Демокрит исходит из принципа причинности. Культура есть результат непрерывного естественного развития мира. Движущейся силой этого процесса являются естественные потребности: «нужда научила людей всему». Существует всеобщая причина обусловленности и нет объективной случайности. Случайность это результат незнания. У Демокрита законы неорганического мира распространяются и на органический мир.

О человеке. Человек у него верит в свои силы и возможности, он дитя природы, но создает себя и собственную жизнь. Все что нужно, человек должен найти в природе и в самом себе, без обращения к потусторонним, божественным силам. Душа человека также состоит из атомов (атомов огня), но в отличие от атомов тела они имеют круглую форму, и им свойственна большая подвижность. Душа не бессмертна, она уничтожается вместе с телом. Душа и ум одно и то же, источник души – теплота, которая производит все живое на земле.

В гносеологии признает чувственное и рациональное познание. С поверхности тел отпадают образы как их внешние оболочки и т. д. В соответствии со своей теорией отражения, Демокрит подчеркивает огромное значение подражания в культурном творчестве. Он считал, что люди вначале были дикими, как звери. Собирательство потом страх перед дикими животными позволили им познать природное единство. Все это происходило в разных местах, отсюда у людей и язык разный.

Он был за демократию, богатые и бедные будут всегда, рабство естественно. Ратовал за рабовладельческое государство, которое, по его мнению, есть гарант целостности общества. Об этике. В основу его этической теории легли количественные различия грубого и тонкого, резкого и мягкого, быстрого и тихого движения. Подобно тому, как из восприятия возникает лишь «темное познание», то есть познание только явлений, а не истинной сущности вещей, так и наслаждение, возникающее в результате возбуждения чувств, сомнительно и обманчиво. Истинное счастье состоит не во внешних благах и чувственных удовольствиях, а в том спокойном и уравновешенном состоянии духа, которое дается посредством гармонического состояния души и возникает на основе истинного знания и покоя. Касаясь судьбы отдельного человека, он говорит, что такие качества, как умеренность, рассудительность, соответствие между словом и делом есть высший добродетель. Лучше изобличать собственные ошибки, чем чужие, лучше думать перед тем, как действовать, чем потом. По нему «мудрость, приносит следующие три плода: дар хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». (А. О. Маковельский. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946, стр. 314). Эвтюмия (хороший дух спокойствия и уравновешенность) – при золотой середине. Возносит разум, и мудрость негативно относился к семье, женщинам и детям. Выступал против веры в бога.

Таким образом, несмотря на механицизм в теории познания и метафизический эволюционизм, Демокрит в понимании мира и человека исходит из принципа единой материальной действительности, единого объекта и источника познания истины и добродетели. Истинное бытие атомов у него внутренне связано с иллюзорным миром явлений, «истинное познание» - с «темным познанием». Правда, природное, здесь покрывает нравственное, материальное – духовное и во многом игнорируется специфика нравственной, духовной жизни. Но в любом случае в трактовке этих проблем Демокрит не покидает почвы материальной действительности и все пытается объяснить имманентными ей процессами

Объективный идеализм Платона.Платон,428-328 гг. до н. эр. Первый из античных философов, чьи труды дошли до нас полностью. Основные соч. Платона изложены в форме диалога. Так, «Государство», «Политик», «Законы» - представляют социально-политическое учение; «Тимей» - космологическое учение; «Федон», «Федр», «Парменид», «Софист» - учение о душе, вопросы познания. Платон это не настоящее имя философа, он происходит от греческого слова «Platos» - широкоплечий. Платон считается первым древнегреческим философом, создавшим целостную философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию. То есть, именно Платон первым представил философию как науку, получившую распространение на Западе. Ее он понимал как учение о сущем, то, что является постоянным в окружающем мире. Источниками его философии выступили: 1. Сократовский этический идеализм; 2. Элейское учение об истинном, едином и неподвижном бытии; 3. Пифагорейское учение о числах как истинных сущностях вещей.

Основное содержание философии Платона раскрывается в его онтологическом учений, согласно которому, он, наряду с материальным миром, допускает наличие идеальной действительности, – мира идей, – которая существует самостоятельно и относится к материальной действительности как «бытие к возникновению», «непреходящее к изменяющемуся». Тем самым, Платон противопоставляет чувственно воспринимаемый («Мир чувственных вещей») и бестелесный («Мир идеи») миры, явления и сущности. То есть, с одной стороны, существует изменчивый материальный мир, прекрасные преходящие вещи, это «кажущееся бытие». С другой – существует идеальный действительный мир, мир идей, то есть идея «истинно прекрасное» («истинное бытие»). Каждому классу вещей чувственного мира соответствует некая вечная причина, делающая вещь, относящимся именно этому классу – идея, т. е. подлинная сущность вещей. Любая материальная вещь является лишь материальным отображением идеи данной вещи. Например, лошади рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи лошади, которая вечна и неизменна. Идеи образуют целый мир: это идеи эстетические, различных телесных образований, математических фигур, моральные ценности и т. д. Эти идеи никем и ничем не порождены и неизменны, и бестелесны. Место их пребывания «наднебесные места», к которому не приложим такие понятия как пространство, время, числа. Платон считает, что первичен именно мир идей, мир вещей вторичен. Идея – образец, модель, по которой создаются, «копируются» предметы. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», которая придает «идее» оформленность и вещественность. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы,а философию назвали «объективным идеализмом».

Кроме мира идеи и мира вещей есть еще материя. Сам термин материя в Античной философии впервые вводит Платон. У него материя, это лишенная качеств субстрат, из которого образуются любые тела. Мир идей – мужское, активное начало, материя – пассивное женское начало. Мир чувственных вещей – детище обоих. Платон вводит еще одно понятие – мировую душу, которая объемлет и связывает мир идей и мир вещей. Душа правит всем, что есть на небе, земле и море посредством собственных движений: желания, усмотрения, заботы, совета, правильного и ложного мнения, радости и страданий. Это первоначальное движение вызывает вторичные движения тел и ведут все к росту, либо уничтожению, к слиянию либо к расщеплению и сопровождает все это к теплу и холоду, тяжести и легкости и т. д. Пользуясь всем этим, душа, в облике божественного вечного ума, пестует все и ведет к истине и блаженству. Платон вводит еще одно понятие – Бога (Демиурга), который с помощью мировой души создает космос. Из бесфигурной хаотичной материи Бог сформировал 4 первоосновы – огонь, воду, воздух, землю. Из них он создает небо и землю, а затем путем вращения округлил космос до состояния сферы. Он также создал живых существ и даже богов. Мир идей существует в вечности, а мир чувственных вещей – существует во времени. Движение, развитие и изменение чувственных вещей находит себе объяснение во взаимодействии бытия (идей) и небытия (материи), т. е. ярко выраженный дуализм. Истинное бытие у Платона – это наивысшая идея, идеи блага. Диалектическая способность разума обладает двумя качествами: 1. Двигаться вверх, к началу всех вещей, 2. Двигаться вниз, от этого начала (идеи блага) к остальным идеям. Первая часть пути есть процесс отвлечения, обобщения. Вторая – процесс подчинения частных идей более общим. Таким образом, в учении Платона об идеях мы видим две тенденции: монизм и противопоставление мира идей и мира вещей.

Мир идеи это иерархический организованная система, на вершине которого стоит «Идея блага», являющейся главенствующей среди остальных идей. Благо наделяет предметы «способностью существовать», оно «не предполагаемо», есть «начало всяческого». Все стремятся к благу, обладание им – счастье. На этом уровне далее следуют идеи истинности и красоты, затем идеи бытия, покоя, движения, тождественности. На следующем уровне находятся идеи равенства, неравенства, сходства, непохожести и т. д. Из противопоставления идеи и вещей, следует противопоставление душиитела,выступающего основой этики Платона.

Гносеология Платона.Отправной пункт–отрицание роли чувств как источника знания, метафизическое противопоставление теоретического мышления и чувственного восприятия. Выступая против Демокрита, и признавая за Протагором относительность знания, Платон абсолютизирует мышление, оторвав его от ощущений. Он приходит к утверждению, что знание добродетелей не может быть получено ни через восприятия, ни путем размышления над их данными. По нему, источником истинного знания является воспоминание бессмертной души о том, что она знала в прошлом. Души-идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности-идеи всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Отсюда, по Платону, знание есть не что иное, как припоминание того, что они созерцали ранее. Именно поэтому Платон столь парадоксально трактует смерть как благо – особенно для философа, стремящегося познать сущее. «Теория воспоминания» есть ядро его гносеологического учения. Но для этого нужно побудить душу к чистому мышлению, суть которого: возбудить в душе воспоминания об идеях и созерцать их. Знание не может быть воспринято одним человеком от другого. И, тем самым, он выступал против народного просвещения и учителей толпы – софистов. Им дана интересная классификация рангов просвещенных мужей. На первом месте находиться душа философов, затем душа царей и военоначальников, государственных мужей или домохозяина, человека трудолюбивого, жрецов – прорицателей, поэтов и художников, ремесленников и земледельцев, софистов, и на 9месте душа тиранов. Три главных аргумента Платона против сенсуализма. 1. Знание не есть ощущение, потому что не все что мы слышим, или видим, могут быть нами поняты и превращены в знание. 2. Знание не есть ощущение, потому что мы можем помнить прежде увиденное или услышанное, которое не ощущаем в настоящее время. 3. Знание не есть ощущение, потому что мы одновременно можем ощущать и не ощущать одну и ту же вещь (например, закрыв один глаз). Ошибки Платона.Он абсолютизирует различие между мышлением и чувственным восприятием, отрывает мышление от ощущений и противопоставляет их, особенно тогда, когда заявляет, что знание нужно искать не чувственным восприятием, а при непосредственном созерцании душой мира идей.

О человеческой душе и теле. Человеческая жизнь, полагает Платон, есть лишь переходное состояние между двумя видами бытия души. Первое, блаженного пребывания души в небесах, на своей родине, в мире идей. Второе, когда душа находиться в теле и делает человека человеком. Но поскольку душа не от мира сего, постольку она постоянно стремиться к самоотчуждению и вернуться в мир иной. Потому, второе состояние бытия души называют «возврата туда». Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Они постоянно враждуют между собой. Тело смертно – душа бессмертна. Душа – это «эйдос», сущность человека. Назначение тела – быть временным вместилищем души (тюрьма души). Но и в самой душе царит воинственное напряжение. Душа состоит из трех частей – страсти, мужества и духа. Дух, это разумная (ведущая) часть души. Мужество – аффективная, и страсть – вожделеющая части души. Человек как бы живет в двух плоскостях, находясь в постоянной борьбе между материей и идеей. И задача состоит в том, чтобы высшие помыслы всегда господствовали и подавляли жизненные устремления. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело, она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие.

Интеллект человека складывается из рассудка и мышления. Рассудок, это использование ума для понимания чувственных вещей. Мышление, этодеятельность ума по непосредственному созерцанию идеи, и оно всегда свободно от примеси чувственного восприятия. Математические предметы и отношения – особый вид бытия и знания, занимающее серединное положение между рассудком и мышлением. В результате, у Платона складывается следующая иерархия: 1) идеи, познающие мышлением; 2) математические предметы – рассудком; 3) вещи – посредством чувственности (мнение). Для характеристики места человека в мире и специфики познания, Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере (см.: Ильин В.В. История философии. – СПб, 2005, с. 116). По ней человек важен не с точки зрения его деятельности, а с точки зрения познания данной идеи и следования ей. В отдаче себя миру идеи, Платон видит высшую задачу человека. Следуя идее человека, он должен формировать и совершенствовать себя. Комментируя его учение о человеке, следует сказать, что Платон вновь провозглашает вечные нормы, которые человек должен познать в мышлении, следуя им в деятельности. Над разнообразием оценок и мнений вновь возвышается одно-единственное добро, утвержденное средствами идеалистической метафизики. Творчество приносится в жертву консервативному, свобода открытых возможностей заменяется прочной колеей вечных идей и сущностей.

Спиритуализм платоновской философии состоит в том, что он относит телесное в человеке в царство животных, связывает его с «низменной» материей, в то время как духовное возвышает его. Платон и его последователи выступают не за высшее в человеке, а за внечеловеческое и нечеловеческое высшее, забывая, что человек есть единство физиобиологического и социального. Также следует сказать, что платоновский дуализм души и тела стал определяющим для последующего понимания человека идеалистической философией Запада. Он сросся с христианством, сохранился и в новое время. У Декарта, двойственность человека создает мышление и протяженность, у Канта – чувственность и разум выступают в виде двух различных факторов, определяющих познание человека и его деятельность.

В постижении истины Платон придавал большое значение мысли, которую считал противоречивым по содержанию. И потому, его диалектика –это метод сопоставления противоречивых тезисов, способствующий достижению истины. У него диалектика это умение задавать вопросы и отвечать на них для разрешения философских проблем, и способность «различать все по родам». То есть, основная проблема платоновской диалектики – это вопрос о роли общих понятий в познании истины, которая достигается правильным соединением и разъединением понятий. Диалектик тот, кто сможет доказать сущность каждой вещи. В качестве примера можно рассказать о его споре с Диогеном Синопским (Диоген Лаэртский: Жизнеописание великих философов. Аудиокнига). При этом под «диалектикой» Платон понимает двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов, и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. Процесс нисхождения касается только «идей», но не чувственных единичных вещей. Таким образом, Платон выступает как диалектик- идеалист. Особенно четко это прослеживается у него, когда он учит о единстве бытия и небытия («Парменид»), и тогда, когда он определяет диалектику как способность, верно, усматривать одну идею, заключающуюся во множестве отдельных индивидов, а также множество различных индивидуальных идей, заключающуюся в одной общей идее («Софист»). В этой связи Гегель отмечал, что «Парменид» шедевр платоновской диалектики. Особенно два его предположения: единое существует, и единое не существует.

Космологическое учение Платона направлено на преодоление разрыва между миром неподвижных идей и миром изменчивых вещей. До этого Платон не дал четкого ответа на характер взаимоотношений между вещами и идеями. Их соотношение имеет три варианта: подражание, причастность и присутствие. 1. Чувственные вещи подражают идеям как своим образцам, с которыми они, таким образом, обнаруживают сходство. Они возникают благодаря этому подражанию. 2. Чувственные вещи участвуют в идеях. Здесь он рассматривает соотношение между идеями и вещами как общим и отдельным, единым и многим. Уже закладываются истоки мистических начал. 3. Идеи присутствуют в вещах, то есть они «приходят» к вещам и «удаляются» от них, вследствие чего обнаруживается сходство или различие между идеями и вещами. Это уже полная мистика. Последние два утверждения как мистические обоснования, приводили к серьезным затруднениям и не стыковкам. Разрыв между миром неподвижных идей и миром изменчивых вещей Платон хотел преодолеть с помощью учения о целесообразности. Идеи выступают как цели, определяющие развитие вещей. Вместо концепции атомистов «о множественности миров и подчиненных в своем развитии необходимости», Платон говорит о наилучшем мире, созданном Богом – Демиургом. Впоследствии, в космологии Платона господствует мистика чисел, атомам он противопоставляет материю, существующую в виде физических тел, благодаря математическим отношениям. Физические тела лишаются своей материальности и получают мистика – математическое истолкование как составленные из треугольников. Принципом, обуславливающим единство этого, математический упорядоченного мира чувственных вещей он считал Мировую душу, созданную Демиургом.

ЭтикаПлатона исходит из его учения о душе. Душа бессмертна, тело смертно. Тело создано из 4 первооснов, а душа из души космоса. Смерть тела – это освобождение души из неволи. Тело корень всех зол. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира. Участь души троякая: 1) награда за праведную жизнь; 2) наказание в тартаре за неправедную жизнь; 3) если наполовину, то временное наказание. Душа состоит из трех частей: высшая, разумная находиться в уме, и представляет основу добродетели мудрости, страстная – в сердце, как пылкая часть она отвечает за добродетели мужества; вожделительная – в печени, есть основа добродетели благоразумия (умеренности). Учение Платона о морали имеет реакционный характер, где противопоставляется мораль демоса морали аристократов, якобы которым только доступна истинная нравственность. О лестнице любви: низшая ступень – любовь физическая; вторая ступень – влюбленное очарование не телом, а душой; на вершине – желание достичь идеи прекрасного как абсолюта.

Эстетическое учение Платона также исходит из его учений о мире идей, и тесно увязана с его теорией об «Идеальном государстве». В ней Платон выдвигает следующие проблемы: 1. Прекрасное как идея. Отношение идеи прекрасного к красоте чувственных вещей; 2. Искусство как подражание, воспроизведение; 3. Сущность художественного вдохновения; 4. Общественное значение искусства. Оно не только раскрывает истину, но и скрывает ее. Чувственные вещи изменчивы, непостоянны, а потому их красота относительна, а идея прекрасна, вечна и неизменна. Понятие «Прекрасное» превращен в отдельное существо, в абсолют, и метафизический противопоставляет идею прекрасного красоте реальных вещей. Оно, как и мир идей, открывается только разуму посредством воспоминания бессмертной души, и не доступно чувствам. Прекрасное не есть нечто реальное, оно абсолют, вечная идея, оно безотносительно к пространству, времени. Люди красивы лишь постольку, поскольку они участвуют в идее прекрасного как абсолюта. Его теория «Искусства» гласит, что искусство – это имитация чувственности, а чувственность – копия идеи. Следовательно, искусство это двойная копия, и она вдвойне удалена от истины. Чтобы спастись от лжи, искусство должно проверять себя философией. Путь познания прекрасного начинается с воспоминания бессмертной души об идее прекрасного. Далее нужно прибегнуть к диалектике, которая позволяет философу, отвлечься от красивых чувственных предметов, и путем постепенного и последовательного абстрагирования продвигаться от единичного и частного к общему, от конкретного к отвлеченному. В результате, философ поднимается своей мыслью к «Прекрасному как таковому». Риторика также есть фальсификация истины (угодничество, лесть, подхалимство, иллюзия верования). Она спекулирует на худших сторонах людей – их легковерии и непостоянстве. Риторика должна быть заменена «Истинной политикой», совпадающей с философией.

Социально-политические взгляды Платона представлены в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы», и были направлены против Афинской демократии. Первая книга «Государство» целиком посвящена вопросам морали, и как бы составляет этическое введение к остальным 9 книгам диалога. Во второй книге Платон различает два рода справедливости: справедливость к частным лицам, и справедливость в общественном смысле. Для разрешения проблемы справедливости вначале нужно, считает Платон, ответить на вопрос о происхождении государства и о его наилучшей форме. Полагал, что в социальной среде справедливость появляется с возникновением государства. Платон, первый философ, создавший социальную утопию. Его, прежде всего, интересовали условия возникновения и построения справедливого, идеального государства. Его «Теория происхождения государства» носит потребительский характер. Главная причина – решение вопросов жизнеобеспечения сообща. Основные положения его учения об обществе изложены в концепции об «Идеальном государстве». Его идеальное государство основано на рабском труде («Законы»), и есть идеализация кастового строя Египта. Философ основывает свою концепцию о государстве из учения о структуре души человека. «Государство подобно человеку и человек подобен государству». Подобно тому, как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей – философов; страстной части, добродетель которой в мужестве – сословие воинов, воспитанных в дисциплине; низменной, вожделеющей части души – сословие земледельцев и ремесленников. Каждое сословие должно быть ограничено выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других. Именно в этом и заключается справедливость по Платону. Каждый занят своим делом, и действия всех граждан подчинены общему благу, выразителем которого является государство. Философ пытается предложить модель не только справедливого, но и гармоничного общества. Источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, он, первым в истории общественной мысли, называет частную собственность. Поэтому ни философы-правители, ни стражи не имеют право иметь частную собственность (земледельцы и ремесленники лишь в небольшой степени). Лишены они также семей и детей, воспитанием которых занимается государство. Таким образом, по нему, государством правят «философы», им свойственна мудрость. Охраняют государство «стражи», они мужественны. Ниже их находятся свободные граждане – «ремесленники», они благоразумны. Значимость данной концепции в том, что Платон гениально понял роль разделения труда в образовании греческого «полиса». Ко всем существующим он относился отрицательно. Платон резко критикует олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных), тиранию и демократию («безумие большинства»), которая, как правило, вырождается в тиранию. Государство Платона построено по жесткому кастовому принципу, на примере Египта, и в нем переход из одного сословия в другой невозможен. Это государство, в котором интересы личности подчинены интересам общества, человек лишен свободы выбора (это недостаток также всех последующих утопий).

Платоновская система воспитания и образованиянаправлена на укрепление «Идеального государства». Она должна больше внимания уделять подготовке стражников и правителей. Юноши должны, прежде всего, заниматься гимнастикой. Далее следуют мусические предметы (греч. musike – общее образование, духовная культура), представлявшие систему умственного, эстетического и нравственного воспитания. При этом чтение, письмо, счет служат подготовкой к занятиям поэзией и музыкой. Третью группу образуют математические предметы – арифметика, геометрия, астрономия и теория музыки. Этого объема достаточно для стражников. Более одаренные дети еще изучают диалектику, чтобы стать философами – правителями. Аргументы Платона. Геометрия, с практической стороны, полезна на войне, а с теоретической стороны способствует познанию идей, ибо люди имеют дело не с чувственными предметами, а с числами и геометрическим понятиями. Астрономия – это теологическая теория о творении мира демиургом. Теория музыки – Платоном понимается в духе мистики чисел, небесной сверхчувственной гармонии. Вершина образования – изучение диалектики.

Таким образом,платоновский идеализм стал одним из важнейших источников антропологического дуализма и теоретико-познавтельного рационализма. Платон предлагает абсолютные и неизменные образцы для человеческого творчества и видит призвание человека в том, чтобы их познавать, подражать и следовать им. Человек должен не творить, а реализовать уже существующую идею. Там, где он отклоняется от этой идей и проявляет творческую самостоятельность, там он порождает нечто негативное, недоброе. Противопоставляя свое учение философии Демокрита, он как никто другой, более в явной форме, сумел конкретизировать противоположение материализма и идеализма, берущее свое начало с ранней греческой философии. В философии Демокрита, особенно у Платона, получает дальнейшее развитие антитеза объективного и субъективного, общего и индивидуального, необходимого и случайного.

Философские идеи Аристотеля. АРИСТОТЕЛЬ(384-322 гг. до н. э.) - древнегреческий философ и энциклопедиче­ский ученый, ученик Платона, основоположник логики и ряда отраслей специального знания. Он автор следующих философских произведений: «Органон», «Метафизика», «О душе». Маркс называл его «Александром Македонским греческой философии» и «величайшим мыслителем древности». Аристотель предпринимает попытку преодолеть противоположения в единой философской системе, то есть пытается примирить позиции Демокрита и Платона. Онтология Аристотеля.Аристотель подверг критике платоновскую теорию бестелесных форм («идей»), однако полностью преодолеть платоновский идеализм не смог, колеблясь «между идеализмом и материализмом». Ошибка Платона, с его точки зрения, состояла в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира. Это ему принадлежат слова: «Платон мне друг, но истина дороже. По нему сущность предмета в самом предмете, а не вне него, то есть всеобщая сущность, идея, у него не существует в отрыве от пространственно-временной реальности. Мир «чистых идей», существуют только через единичные и конкретно определенные предметы.Аристотель признавал четыре причины бытия:1) материю, или пассивную возможность становления, 2) форму (сущность бытия), действитель­ность того, что в материи дано лишь как возможность, 3) начало движения и 4) цель. У него вся природа рассматривает­ся в виде последовательных пере­ходов от «материи» к «форме» и об­ратно. Однако в материи Аристотель видел только пассивное начало, то есть потенцию вещей. Всю же ак­тивность приписывал форме, к которой сводил начало движения и цель. Ко­нечным источником всякого движения является бог – «неподвижный первовигатель», хотя в отдельных моментах его учения встречаются мысли о внутренних источниках – самопроизвольном самодвижении. Тем не менее, объективно – идеалистическое учение Аристотеля о «форме» во многих отношениях объективнееиотдаленнее, общее,чем идеа­лизм Платона.Причем,его представление о природе детализируется понятием природы. Это понятие о природе включает в себя: ● возникновение рождающихся вещей; ● то основное в составе рождающихся вещей, из чего эта вещь рождается; ● а также источника, откуда получается первое движение в каждой из природных вещей, как бы в ней самой, как таковой. Таким образом, природой называется тот основной материал, из которого состоит, или возникает какая – либо из вещей. Иначе, природою называется сущность существующих вещей. Она, то есть природа – это форма и сущность. Сущность предмета и причина его заключена в форме, которая неотделима от вещи. Форма – ключевое понятие Аристотеля. Именно форма делает предмет тем, чем он является. Бронзовый шар и бронзовая статуя состоят из единой материи, но различаются по форме. Материя – это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, действительность. Единичное бытие (предмет) есть соединение двух причин бытия: формальной и материальной. Всего 4 причины бытия: формальная – сущность вещи; материальная – субстрат вещи; действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменение; целевая – во имя чего совершается действие.

Классификация науки. Аристотель основал в Афинах собственную школу Ликей (так в Древней Греции называлось общественное здание, предназначенное для гимнастических игр, и, приспособленное Аристотелем для учебных занятий). Касательно познавательный деятельности человека, Аристотель говорил, что вначале люди создали искусство, удовлетворяющие их насущные потребности, потом искусство – удовлетворяющие потребности в удовольствии. А когда появилась свободное время, стали создавать науку, которую Аристотель подразделил на три группы:1. Теоретические науки, где познание ведется только ради него самого; 2. Практические науки дают руководящие идеи для поведения человека; 3. Творческие науки, где познание совершается с целью достижения пользы или осуществления чего-либо прекрасного. Теоретические науки он делить на три группы: 1). На первую философию, которая обнаруживает неизменные «начала» сущего; 2). Далее идет физика, которая изучает состояние тел в природе и определение материи; 3). Потом следует математика, изучающая свойства тел, взятых в абстракции и неотделимых от тела. Эти свойства не являются одновременно состоянием определенных тел. Он также внес общую методологию, или общие правила исследования для всех наук: на первом плане должна стоять объективная истина самих вещей, самой природы, и никакие субъективные цели не должны исказить этой «правды вещей». Недостатки классификации: ● чрезмерное противопоставление 1-ой философии как науки всем остальным наукам, в отделении ее от других наук; ● он не находит должной связи между всеми науками; ● эта связь у него часто получает субъективное обоснование путем введения критерия «ценности» объекта познания. Его труды были изданы главой Римской аристотелевской школы Андроником Родосским в 1в н. эр. С учетом классификации самого Аристотеля, изданные труды были разделены на 4 группы: 1. Соч. по логике («Органон»); 2. Произведения по первой философии, объединенные А. Родосским в одно сочинение под названием «Метафизика»; 3. Естественнонаучные работы; 4. Исторические, политические, этические и эстетические сочинения, рассматривающие общество, государство, права и обязанности гражданина. Предмет науки - общее, постигаемое умом. Но общее существует только в чувственно воспринимаемом единичном, и познается через него: условие познания общего – индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Большое значение он придавалфилософии. Любое сочинение Аистотеля начинается с изложения и критического разбора философских теории предшественников. Как ученый энциклопедист он пишет: «… каждый говорит относительно природы что-нибудь и поодиночке, правда, ничего не добавляет для установления истины, или мало. Но когда все это собирается вместе, получается заметная величина». Из истории философской борьбы в Античной Греции он делает следующие выводы: 1. Что философия всегда терпела поражение, когда она удалялась от жизни в область пустой абстракции, фантазии, религии, софистики и логической спекуляции; 2. Там же, где она обращалась к реальным чувственно воспринимаемым телам природы, она в большинстве случаев достигала значительных научных результатов.

Его формальная логика тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, т. к. в логических формах Аристотель видел вместе с тем формы бытия. Его считают первым, кто сформулировал логическую систему дедукции (Силлогистику), т. е. заложил основы логики как науки. Силлогизмсостоит из трех терминов, составляющих попарно три суждения субъектно – предикативной структуры: двух посылок и заключения. К примеру: если всякий металл электропроводен и некоторые жидкости – металлы, то некоторые жидкости электропроводны. Основная задача силлогистики – выяснить, когда из посылок с необходимостью следует определенное заключение, а когда нет. В учении о познании Аристотель отличал знание достоверное (Апойдетика) от вероятного, относящегося к области «мнения» (диалектика). Однако через язык оба эти вида знания у него связаны между собой. По нему опыт не есть последняя инстанция в проверке «мнения», и высшие посылки науки непо­средственно усматриваются в качестве истинных не чувствами, а умом. Одна­ко умозрительно постигаемые выс­шие аксиомы знания не даны нашему уму от рождения и предполагают дея­тельность: собирание фактов, направ­ление мысли на факты и т. д. Послед­няя цель науки, по Аристотелю, это определение предмета, а его условие – соединение дедукции с индукцией. Он понимал, что без изучения движения не может быть познания естественных процессов, не может быть понята природа в ее жизни и стремлении. Но движение не существует как особая субстанция, оно есть как особое состояние природных тел, т. е. неотъемлемая от их внутренней структуры способность к перемещению и изменению. У Аристотеля нет такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий, и, следовательно, различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде. Исходя из чего, он указал категории, т. е. высшие роды, к которым сводятся остальные роды истинно сущего. Они у него выступают основным предметом его исследований как основные роды бытия и основные наиболее общие логические понятия, связанные с родами бытия. Главный посыл: неотделимость форм мысли от форм самого объективного бытия. Категории у Аристотеля есть различные роды высказывания о сущем, и входят в состав любого суждения и составляют элементы, на которые распадаются суждения. Они выражают глубокую связь бытия, отражают объективные отношения самих вещей. Разные по роду предметы – есть суждения в разных категориях. Таким образом, под категорией Аристотель полагал общие логические определения бытия, научные понятия о высших, объективно разделенных родах бытия. Они есть наивысшие отвлечения и в силу этого являются руководящими идеями, вне которых не может совершаться научные суждения о бытии. Философия Аристотеля представлена 10 категориями: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие и страдание. В эти 10 категории включаются все всевозможные явления бытия, как и все мыслимые научные понятия. Позже, во 2-ой главе 14-ой книги «Метафизика» Аристотель сводит все категории к трем: 1. Сущность (в одних случаях природные вещи сущности); 2. В других – состояния; 3. В, третьих – отношения. Все остальные категории попадают в разряд «отношения».

Учение о человеке.Вего учений синтезируются две антропологические тенденции: религиозно-этическая (резко разделяющая человека и природу) и космологически-натуралистическая, рассматривающая человека в неразрывной связи со всем миром. Человек предстает как вершина этой мировой иерархии, как существо, внутренне связанное со всем миром. Но человека отличает лишь душа, его мышление, память, осознанная воля, склонность к искусству. Но душа появляется в человеке не путем эволюционного развития органического мира, а посредством чуда, внесения духовного, души в человеческое тело. Оно находит свое объяснение в аристотелевском учении о форме и материи, акте и потенции. У него душа есть форма тела, и как таковая она включена в объективные отношения форм и порядков, связана с «высшей формой», с богом. Это высшее бытие выступает в качестве неясного объективного и безличного принципа, в качестве цели, к которой постоянно должно стремиться все сущее.

Этико-космологическое и эстетическое учения Аристотеля. Он отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую сис­тему, сохранившую власть над умами вплоть до появления гелиоцентриче­ской системы Коперника.В этике Аристотель высшей добродетельной деятельно­стью признавал созерцательную деятель­ность разума. В этом сказалось харак­терное для рабовладельческой Греции презрение к физическому труду рабов, в отличие от которого, умственный досуг считался привилегией свободных. Высшее благо и счастье, доступное человеку, – в совершенствовании себя как человека. Подлинное счастье – в разумной деятельности, сообразной с добродетелью. Нравственность тесно связана со свободным выбором. Цель человеческой жизни – счастье (это общая установка для античной философии). Счастье, по Аристотелю, заключается не в материальном богатстве, не в наслаждении, не в добродетели, а в разумной деятельности с учетом добродетели. Необходимо реализовать в действительности то, что заложено в нем потенциально. Центральное понятие этики Аристотеля – понятие середины. Добродетель – середина между излишеством и недостатком («ничего слишком»). Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество – между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость – между расточительностью и скупостью. Философ высоко ценил такие виды добродетели, как разумную мудрость, практическую мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность, считая их добродетельной деятельно­стью высшего порядка. Справедливость синтезированный знаменатель всех добродетелей. Важный аспект справедливости – равенство, но не для всех, а для равных; неравенство же справедливо для неравных. По нему моральный образец – это бог, или совершеннейший философ, «мыслящее себя мышление». В своих эстетических взглядахАристотельрассматривает искусство как деятельность человека.«Через искусство возникает то, формы чего находятся в душе».Важная особенность искусства – подражание (мимесис). Мимесис – это не простое натуралистическое воспроизведение действительности, а такая форма активности, которая создает образ должного, отталкиваясь от действительности. Историк говорит о прошлом, а поэт – о будущем, и потому поэзия более благородна и более философична. Искусство должно обобщать, оставляя в единичном то, что служит существенному. Цель искусства – помочь людям очистить душу от страстей. Здесь более эффективна трагедия, она, возбуждая в людях сочувствие и ужас, сострадание к герою, страдающему не заслуженно, способствует выходу страстей и очищает душу.

В учении об обществе Аристотель придерживается принципа приоритета общего над частным, пытается приземлить платоновскую абстрактную идею человека, обращаясь к фактам различных исторически сменявшихся культур. Но и в них индивидуальное и особенное он, в конечном счете, объясняет действиями людей, которые в силу тех или иных причин уклонились от путей, предначертанных всеобщей идеей. Индивидуальное, оказывается отрицательным, заблуждением, несоответствием. Если душа человеческая в своем идеальном виде идентична любой другой, то индивидуальное уже есть не что иное, как внешнее, второстепенное. Он считал, что человек не может жить сам по себе, не вступая в общение к себе подобными. Он говорил, что «человек есть социальное животное». Отсюда вытекает очередная логическая задача: следует выяснить, почему он так назвал человека? По нему общество, не только первоначальные коллективы – семья, род, и т. д., но и государство. И потому, у него несколько иное положение о человеке как о «существе, созидающем государство». Государство не только компенсирует природную несамостоятельность и беспомощность человека, но обретает и этическое значение. Оно защищает благо всех, поэтому служить благу каждого человека. Человек и государство абсолютные единомышленники, преследуют одну и ту же цель. Он доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. То есть рабство рассматривается им как необходимое и вечное явление. Причиной возникновения государства является естественное стремление людей к совместной жизни. Первый результат проявления политической сущности человека – есть образование семьи. С развитием семьи, с ростом их потребностей возникает товарообмен и разделение труда. Несколько семей образуют селение. Государство возникает из нескольких селений. Без государства, без законов человек оказался бы в облике зверя. Власть в государстве – это продолжение и развитие власти главы семьи. Поэтому первой формой политического устройства была патриархальная монархия. Аристотель разделяет государства на две группы: правильные и неправильные. Наивысшими фор­мамигосударственной власти считал формы, при которых исключена возмож­ность своекорыстного использования власти и при которых власть служит все­му обществу. В худших государствах, власть думает только о собственном благополучии. К правильным государственным образованиям он относит монархию, аристократию и политию. К неправильным – тиранию, олигархию и демократию. Кроме того, он говорит о множестве переходных форм. Аристократии он отдает предпочтение, чем монархии. Лучшей формой государства он считает политию, сочетающей в себе достоинства аристократии и демократии. Демократию (наихудшая форма) он делит на законную и охлократию. В отличие от Платона, Аристотель сторонник частной собственности. Он говорит о том, что «одна мысль» о собственности доставляет несказанное удовольствие», отмена ее ничего не даст, так как «общее дело все сваливают друг на друга. Причина несправедливости общества состоит в нежелании управляющих действовать в интересах общего блага. Именно служение общему благу является критерием правильных форм. Главная цель политики – достижение общего блага.

В целом, в космологических и антропологических учениях V- начала IV вв. до н. э. нашли отражения социальные проблемы и противоречия греческого общества, особенно острая борьба между сторонниками рабовладельческой демократии и аристократии. За определенными космологическими учениями, и в частности за определенными философскими представлениями о человеке, его жизненном назначении, о добродетели и счастье, за учением об идеальном обществе и государстве скрывались конкретные интересы и устремления действовавших тогда социально-политических сил. Колебания Аристотеля в философии определили двойственность его после­дующего влияния: материалистические тенденции его учения сыграли важную роль в развитии прогрессивных идей в философии феодального общества, идеалистические элементы были раздуты средневековыми церковниками, сделавшими из учения Аристотеля «мертвую схоластику», выбросившими «все поиски, колебания, приемы постановки вопросов».

5. Эллино-римская философия позднеантичного периода. Проблемы бытия, жизни и индивидуального спасения. Тяготение философии к религии и мистике

Эллино-римская философия позднеантичного периода в целом подразделяется на два периода: первый – носила этико-антропологический и антирелигиозный характер; второй – мистико-религиозный характер. На первом этапе эллино-римская философия, наряду с космологическими проблемами, активно продолжила осваивать проблемы человеческого бытия. В Греции это были следующие течения – сократические школы, представители мегарских и элидо-эретрийских философов, киников, киренаиков, позднее скептиков, у Эпикура и стоиков – родились в эпоху упадка древнегреческого рабовладельческого общества, и несут на себе печать своего времени. Непрочность экономического и политического положения, разорение и нищета с особой остротой обнаруживали всю сложность и проблематичность человеческого существования. И потому проблемы жизни, индивидуального спасения приобретали первостепенное значение.

Киники и киренаики, скептики и эпикурейцы так или иначе строят свои учения прежде всего в противовес платоновской метафизике. В них дают о себе знать материалистические, натуралистические моменты, сочетающиеся с идеалистическими и религиозными положениями. В мегарской и элидо-эретрийской школах превалируют идеализм и религиозные взгляды, у киников – материалистические тенденции, у киренаиков – атеистические.

Киники, киренаикисложились под влиянием софистического просвещения и сократовского этического учения. Так, в их взглядах получает своеобразную трактовку сократовское понятие добродетели как чего-то тождественного разумности. Добродетель, выражающаяся в разумном образе жизни, делает человека счастливым не плодами своими, а само по себе. Для счастья достаточно одной добродетели. Над мудрым и добродетельным человеком судьба не имеет власти. Наибольшее развитие у них получает демократическая сторона этики Сократа, точка зрения индивидуального счастья приобретает преобладающее значение, ей подчиняются и оценки общественных установлений. Как последователи софистического индивидуализма, они отвергают сократовские внешние для человека (божественные) критерии нравственного поведения и видят счастье человека в автономности человеческой личности, ее независимости от окружающего социального мира. Однако счастье, в их представлении, не исключает, а предполагает и чувственную жизнь – радость и наслаждение. Гедонизм является существенным моментом их этики, ставший, впоследствии, одним из источников философии эпикуреизма. Слово киники как название, школа получила от насмешливого прозвища Пес, данного одному из ее представителей. Основатель кинической школы – Антисфен. Согласно учению киников, счастье – цель человеческой жизни и заключается оно в свободе. Однако, человек не свободен, он находится в зависимости от материальных и социальных потребностей. Для того чтобы стать свободным надо отказаться от того, что делает человека зависимым: имущества, наслаждений, семьи, родины и т.д. Прославил же киническую школу эпатировавший (поражавший людей своими скандальными выходками, нарушением общепринятых норм и правил) людей своим поведением и презрением к жизненным радостям Диоген Синопский. Его жизнь – образец жизни кинического мудреца. Диоген низвел до крайности потребности, закалял себя, подвергая свое тело испытаниям. Жил он в большой круглой глиняной бочке для вина (пифосе). Приучал он себя и нравственным унижениям, чтобы быть внутренне независимым от людей и их мнений. Философ просил подаяния у статуй, чтобы приучить себя к отказам. Именно он при дневном свете искал с зажженным фонарем «Человека» (а не раба наслаждений) и он ответил Александру Македонскому, предложившего ему выполнить любую просьбу – «не заслонять солнце». Умер мудрец в 90 лет от роду, задержав дыхание. Лукиан так описывает беседу Диогена с последователем: «Ты видишь перед собой космополита, гражданина мира. Воюю же я против наслаждений… Я – освободитель человечества и враг страстей»… Если захочешь быть киником… прежде всего я сниму с тебя изнеженность… заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о детях, ни о браке, ни об отечестве… Ведя такой образ жизни ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь».

Эпикур был представителем атомистического материализма, атеизма и сенсуализма. Учился у Демокрита. Был главой организованной им школы – «сад Эпикура». Его учение возникло в противовес платоновскому абстрактному идеализму, представлявший спиритуалистический и религиозно-этический объективизм в понимании человека. В философию Эпикур включал учения о природе, познании природы и человека и учение о достижении счастья человека. При этом познание природы и человека для него не являлось самоцелью, а подчинялось и служило освобождению человека от страха, суеверий, от боязни смерти, вообще от религии, ибо только при этом случае человек, по нему, мог обрести счастье и блаженство. Основной же задачей философии Эпикур считал создание этики– учения о поведении, приводящем к счастью. Этика должна опираться на физику, включающую в себя учение о человеке, физика – на теорию познания. Таким образом, его учение об этике было напрямую связано с мрачной порой социального и нравственного упадка эллинистического мира. Именно эти обстоятельства определили философию Эпикура как философию индивидуального спасения, скромного и трудного счастья простого человека. Он отвергает консервативно-идеалистическую утопию идеального государства Платона, и в отличие от него он хочет научить людей быть счастливым теперь же, в настоящей, земной жизни, не предлагая бегства в небеса. В гносеологии он был сенсуалистом. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Восприятие – единственный критерий истины. Деятельность логического мышления – обобщение, индукция. Философ выдвигает идею самодвижения атомов. Как человек способен к свободным действиям, так и атомы – к самопроизвольным отклонениям. Существует внутренний, а не внешний (как полагал Демокрит) источник движения атома – его собственная тяжесть. При движении (условием которого является наличие пустоты) атомы отклоняются от прямого пути на небольшой угол и начинают описывать кривые, касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает предметный мир.

Критики Эпикура не однозначно оценивали его учение о том, что критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Идейные противники представляли его учение как грубый материализм, философию чрева, чувственных наслаждений и даже распутства. В действительности жизнелюбие и проповедь счастья носили у Эпикура реалистический и вместе с тем глубоко духовный, человеческий характер. Он говорит о земной природе человеческого счастья, связанного с удовлетворением потребностей в еде, любви, дружбе, в творчестве. По нему счастья достигает не тот, кто излишествует и потакает всяким своим желаниям, а тот, кто умеет крепко держать себя в руках, быть умеренным, сдержанным и мужественным. Радость и счастье человека обусловлены, прежде всего, жизнью разумной, духовной, свободной от напрасных страхов и предрассудков. Исходя из чего, философ различает три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа (т.о. эпикуреизм – это воздержанность и аскетизм, а отнюдь не безудержное увлечение материальными удовольствиями!). «Итак, - пишет Эпикур в письме к Менекею, - когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников, и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог». («Антология мировой философии в четырех томах», т. 1 М., 1969, стр. 357). И хотя, безмятежному состоянию души препятствуют: во-первых, страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь; во-вторых, страх перед смертью и загробным миром. Он, как атеист, доказывает несостоятельность этих страхов. Боги не страшны: они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, потому что живут не в нашем мире, а в промежутке между мирами. Загробного мира не существует: душа смертна и есть лишь временное соединение атомов – это во- первых, во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни. Жизнь Эпикура – это жизнь мудреца, строго следовавшего принципам своей философии.

Скептицизм. Основатель – Пиррон. Философ стремится к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий, безмятежности – атараксии. Суть вещей познать невозможно, поэтому мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Это тоже проявление атараксии.

Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более 6 веков. Начав свое существование еще в период мировой монархии Александра Македонского и Римской империи, стоики объединили в своих рядах разные народы и этнические группы, и их учение было проникнуто космополитическим духом своего времени. В их проповеди звучат идеи всеобщего равенства и мирового государства. Этот универсализм их философии в значительной степени определил и противоречивость ее социальной природы. В начале она была выражением своеобразного протеста демократических слоев против различных форм социального неравенства, а впоследствии, особенно в римский период, была успешно использована господствующим классами и превратилась на некоторое время в официальное мировоззрение. Это говорит о востребованности их взглядов на протяжении всего периода античности. Представители: Зенон Китионский, Посидоний, Панеций, Марк Аврелий, Сенека. Они подобно Платону разделяли мир и самого человека на идеальное и материальное начала. Но человек, благодаря своей двойственной природе соединяет мир, примиряет противоположности. В самом человеке идеальное и материальное, божественное и земное соединяются, вкладываются одно в другое. Однако, располагая человека между богом и животными, они делают существенный сдвиг в сторону бога, поскольку человек выступает как член лишь разумного сообщества, как часть разумно-творческой, божественной природы. Согласно учению стоиков, человек не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек всегда должен быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присуще умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это - основные добродетели перед лицом всемогущей судьбы. Все в мире предопределено, происходит с необходимостью и подчиняется этой необходимости (року, судьбе). Человек должен подчиняться необходимости сознательно – этим ограничивается стоическая свобода. «Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит». Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод есть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего нельзя в мире изменить, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и непротивлении злу.

Философские школы и мыслители Древнего Рима. Античная философия в Римской империи приобретает свое значение чуть позже, начиная примерно с 1-го века до нашей эры. Во 2-ом веке до н. э. в Рим приходит стоицизм, и становиться одним из популярных философских учений. Представитель эпикуреизма – Филодем, живший в первом веке до н. э., переносит учение Эпикура в Рим, где оно также быстро распространилось. Видными представителями этих направлений в Риме были Тит Лукреций Кар, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др. Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.) своей знаменитой философской поэмой «О природе вещей» ярко и доступно излагает концепции Левкиппа – Демокрита – Эпикура. Выступает против бога, отстаивает эпикурейский принцип спокойной и счастливой жизни. Утверждает, что для этого нужно освободиться от страха, в частности от страха от бога. Счастья можно добиться только через познание. После провозглашения христианства официальной религией Римской империи (313 г. н. э.), власти усилили борьбу с эпикуреизмом. Сенека Луций Анней(2-65 гг. н. э.) был представителем римского стоицизма, воспитатель императора Нерона, по приговору которого покончил жизнь самоубийством. Его труды «Нравственные письма к Луцилию» и др. дошли до нас в подлинниках. Учитывая конфликтность того периода, его учение было противоречивым. Сохраняя пантеизм греческих стоиков (мир рассматривался как единое материальное и разумное целое), Сенека разрабатывает морально-этические проблемы, при правильном следовании которым достигается спокойствие и невозмутимость духа (Атараксия). Эту индивидуалистскую этику он пытается связать с задачами общества и государства. Его этика оказала большое влияние на выработку христианской идеологии. Энгельс называл Сенеку дядей христианства. Марк Аврелий Антонин (121-180 гг. н. э.) – философ-стоик, римский император (161-180). Свои философские воззрения изложил в виде афоризмов в единственном произведений «К самому себе». Назревавщися кризис Римской империи обусловил специфику его философии. У него стоицизм окончательно теряет свои материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Бог – первооснова всего сущего, мировой разум – в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойственен фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. Его философия оказало большое влияние на христианство, хотя он сам жестоко преследовал их.

Эллино-римская философия второго этапа продолжила свое развитие в школах Родоса, Александрии, Рима, а затем Антиохи и Византии. При этом учения неоплатонизма и неопифагорейзма все больше тяготеют к религии и мистике, что вызывалась растущими противоречиями и трудностями жизни народов Римской империи. Так в неоплатонизме идеалистическая теория Платона приняла форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного начала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, превращенный отблеск эманации «мировой души», над которой возвышается «дух», а еще выше – «первосущность», или «единое». Высшая ступень философии достигается не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. Идеализм выродился в теософию (богопознание). Неоплатонизм первоначально возник в Александрии (Аммоний Саккас). Плотин основал его в Риме. В Сирии существовала школа Ямвлиха (умер около 330 г.), в учении которого сильны были элементы пифагореизма. Последняя школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. И хотя эллино-римская философия первоначально была враждебна христианству и содержала многочисленные элементы восточной магии и мифологии, и способствовала росту религиозных учений, культов, мистерий, в целом, все же оказала огромное влияние на развитие христианства. Особенно те элементы греческого, а затем и эллино-римского мировоззрения, которые обособляли сверхчувственное и чувственное, божественное совершенство и земное ничтожество, создали почву для становления и развития христианской религиозной философии.

Таким образом, космологический объективизм античной философии, особенно ее принципы философского понимания человека, развили идею внутренней и органической связанности человека и мира, поним