Политические учения эпохи эллинизма

С походов Александра Македонского в Древней Греции начинается эпоха эллинизма (III-I вв. до н.э.). На смену полисной демократии приходят многонациональные монархии. Политические идеи этой эпохе отражены в философии эпикурейцев и стоиков.

Эпикур(341-270 гг. до н.э.) проповедовал аполитичность и провозгласил образцом гражданской добродетели принцип «живи незаметно». Целью человеческой жизни он считал свободу, а свобода возможно только в сфере ответственности за себя самого. Поэтому законы нужны для защиты «мудрецов» от «толпы». Законы и справедливость для каждого времени и места свои. Неизменно лишь их назначение – обеспечить всеобщую пользу и безопасность.

В Древнем Риме популяризацией древнегреческой политической философии занимался Марк Туллий Цицерон(106-43 гг. до н.э.). Этико-политические взгляды мыслителя отражены в работах «О пределах добра и зла», «О дружбе», «Об обязанностях», «О государстве», «О законах», «Об обязанностях» отстаиваются идеи единства философии и практической гражданской жизни. Циерон рассматривал государство как дело, достояние народа (res publica), причем народ – не любое собрание людей, а «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Из учения о государстве следовал интерес Цицерона к нравственным и гражданским обязанностям. В основе права, по его мнению, лежит справедливость, т.е. вечное, неизменное свойство как природы, частью которой является человеческая природа. Естественным человеческим законом Цицерон считал воздержание от нанесения вреда других и уважение чужой собственности. Воплощение природной справедливости является государство, трактуемое Цицироном как достояние народа, возникшее в результате стремления людей к личной и имущественной безопасности, а также достижения ими согласия в вопросах общности интересов и права. В вопросе о формах государства в качестве наилучших он выделял три – царскую власть, аристократию (власть оптиматов) и демократию (власть народа). Наилучшим является государство, обладающее смешанной конституцией, которая образуется путем равномерного смешения положительных свойств всех трех простых форм правления. В целом учение Цицерона было эклектичным, т.е. сочетало элементы различных философских направлений.

Ряд космополитических идей и естественно-правовых положений выдвинули римские стоики Анней Сенека (ок. 1 г. до н.э. – 65 г. н.э.), автор работ «Нравственные письма к Луцилию», «О милосердии», «О благодеяниях», его ученик Эпиктет (ок. 50 – ок. 120) и император Марк Аврелий Антонин (121-180). Мудрец с точки зрения столиков – это человек, стремящийся к добродетели, но не ради счастья, а ради покоя и безмятежности (апатии), которую они считали этическим идеалом. На этом основании ценность в их представлении имело не безразличие к внешнему миру, а деятельные попытки приближения к моральному идеалу. Так, согласно представлениям Сенеки, существует единый мировой закон, перед которым все равны. Разумность состоит в том, чтобы понимание «естественного закона» позволяло человеку признать его необходимость и на этом основании противодействовать случаю (в том числе и случайной принадлежности к тому или иному «малому государству»).

Особенностью учения стоиков был фатализм: поступки людей не могут изменить их судьбы, подчиненной естественному закону мирового порядка. Поэтому мудрость состоит в том, чтобы покоряться судьбе невозмутимо и бесстрастно. Свобода для них – это осознание необходимости, т.е. судьбы. Приблизиться к ней можно лишь при условии ограничения зависимости от собственных страстей.

Важной социальной идеей стоицизма является космополитизм. Все люди – граждане единого мирового полиса (космополиса). Законы отдельных полисов важны и ценны настолько, насколько они соответствуют всеобщему естественному закону.

Во многом философии стоиков был близок древнегреческий историк и политический деятель Полибий(ок. 200-120 гг. до н.э.). В своем труде «Всемирная история» Полибий показал цикличность общественного развития, проявляющуюся в поочередной смене шести форм государства. Любое государство подчинено законам становления и уничтожения. В то же время смешанная форма государства, сочетающая в себе лучшие стороны монархии, аристократии и демократии, позволяет приблизиться к идеалу государства и освободиться от законов циклического развития. Именно это, по его мнению, позволило Римской республике обеспечить процветание и завладеть огромными территориями.

Христианско-теологическая концепция политики (Средневековье)

Европейская политическая мысль эпохи Средневековья (V-XV вв.) была неотъемлемой частью религиозного (христианского) мировоззрения. Именно сквозь призму новых проблем в ней приобретают развитие некоторые античные идеи, в особенности, учение Аристотеля.

Основы христианской политической теории были заложены еще в период утверждения христианства в Европе видным идеологом и деятелем христианской церкви Аврелием Августином Блаженным(354-430). Его философское учение было непререкаемым вплоть до XII в. Политические идеи Аквинского изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и др. Государственная власть характеризовалась как разбойничья шайка. В работе Августина «О граде Божием», где изложена концепция двух видов человеческих общностей. Мир, в котором правят светские власти, принадлежат к «граду земному», а сообщество, объединенное институтами католической церкви – к «граду Божьему». Обосновав превосходство «града Божьего» над «градом земным», Аквинский создал идейную основу для притязаний церкви на роль арбитра в разрешении земных проблем. Земная власть должна заниматься внешними действиями людей, в то время как дело церковной власти – управлять их душами, наставляя и направляя к достижению благой жизни.

Идея ограничения светской власти за счет авторитета церкви развивалась также в творчестве английского богослова и юриста Иоанна Солсберийского(ок. 1115 – 1180 гг.), автора трактата «Поликратик», которому принадлежит первое в Западной Европе систематическое изложение политической теории. Согласно его учению, чтобы стать государем, человек должен быть избранным Богом, т.е. получить одобрение церкви. Государь для общества – то же, что голова для живого организма. Но править они могут как ради общего блага, так и в своих собственных порочных интересах. Во втором случае правитель является тираном. Поскольку любая власть от Бога, люди должны подчиняться даже тиранам, но до тех пор, пока они не нарушают божественных законов и заповедей. В последнем случае «убить тирана не только законно, но и правильно и справедливо».

Фома Аквинкий (Аквинат) (1225/1226-1274) предпринял попытку синтеза аристотелевского учения о государстве с христианскими церковными канонами. Политические взгляды Аквината отражены в трактате «О правлении государей» (ок. 1266). Подобно Аристотелю, он связывал происхождение государства с разумной природой человека и считал, его целью достижение людьми «благой жизни» (такой жизни, которая бы обеспечит их спасение). В государственной власти мыслитель выделял три элемента: сущность, происхождение и использование. Сущность власти всегда хороша, поскольку она предопределяется божественным порядком, согласно которому воля представителей высших слоев общества движет теми, кто находится внизу. Происхождение власти и ее использование могут быть и хороши, и дурны, поскольку они полностью находятся в руках человека. Подчинение человека человеку допустимо только в вопросах, не связанных с внешним поведением. Что же касается души, то она может быть подчинена только Богу. Это значит, что если действия правителей отклоняются от божественного порядка, то они противоречат интересам церкви, и подданные вправе оказать им сопротивление.

Марсилий Падуанский(ок. 1275 – ок. 1343 гг.), автор работы «Защитник мира», отстаивал независимость светской власти от церкви, на которую возлагал ответственность за междоусобицы и смуты. Его идеалом была выборная монархия при верховенстве закона и сильной централизованной власти. Церковь должна ведать только божественными законами и не вмешиваться в земные дела, находящиеся в ведении светских властей.

Таким образом, в средневековой политической мысли возникает традиция разграничения полномочий светской и духовной властей, которая получила дальнейшее развитие в Новое время.