Искусство Индии

Искусство Индии — отражение ее истории, особенностей ее становления и уклада, поэтому несет в себе множество противоречий. Во-первых, оно почти целиком анонимно, поскольку создавалось ремесленниками, а литературные источники — передавались из уст в уста от брахманов их ученикам. Во-вторых, в древней Индии не было своих историографов, и часто практически невозможно установить не только автора, но и приблизительное время создания. В-третьих, Индия многонациональная и многоязычная страна, где живут разные народы, создавшие свою мифологию, свою литературу. Значение различных языков и диалектов (около 200) в культуре периодически меняется, так, на длинном пути от древности к нашим дням чуть не исчезла поэзия на тамильском языке, поскольку ее роль в индийской культуре оказалась в один из исторических периодов незначительной. Кроме этого, в индийской культуре смешались туземные и индо-арийские традиции. В более поздние времена на острие меча Александра Македонского в Индию проникли и греческие влияния.

В развитии искусства Индии можно условно выделить: этап ведической культуры, этап буддистской культуры, период взаимопроникновения в индийскую культуру культур завоевателей: греческой, затем исламской. Во время колонизации Индии англичанами ее искусство по большей части жило прошлыми традициями.

Раскопки XX века показали, каких высот достигли туземные культуры в создании различных пластических форм, однако с приходом индоариев пластические искусства как бы приостанавливают свое развитие. Сохранилась лишь ведическая литература, несущая в себе представления о мироздании, богах, законах жизни, которые датируются примерно II тысячелетием до н. э.

Ведическая культура пришла в Индию на устах кочевавших племен. Веды несли в себе не только картину мира, они были также и древнеиндийским эпосом. В I тысячелетии до н. э. на основе вед были созданы и крупнейшие эпические произведения, воспевающие великие деяния героев, войны, которые вели древнейшие государства, возникавшие на территории Индии. Наиболее известны среди них “Махабхарата” и “Рамаяна”. В “Махабхарате” описывается великая битва государства Бхаратов на Курукшере, в “Рамаяне” — подвиги царя Рамы, который считался аватарой бога Вишну.

В Ведах перед нами встает одна из поэтичнейших мифологий мира, включающая в себя не только деяния богов и героев, в ней предстают не только духи, демоны, обладающие необычной силой, не только фантастические существа — огромные черепахи, гигантские слоны, карлики, но и поэтичные описания природы. Например, в “Махабхарате” говорится:

"Царь гор содрогнулся от порывов ветра... и, покрытый согнувшимися деревьями, пролил дождь цветов. И вершины той горы, сверкавшие драгоценными камнями и золотом и украшавшие великую гору, рассыпались во все стороны. Многочисленные деревья, сломанные тою ветвью, блистали золотыми цветами, будто облака, пронизанные молниями. И те деревья, усеянные золотом, соединялись при падении с горными породами, казались там как бы окрашенными лучами солнца" [67, с. 424].

“Махабхарата” всегда почиталась индусами и даже считалась иногда пятой Ведой. В этом эпосе повествуется о борьбе двух родов — Пандавов и Кауравов. Пандавы, сыновья богов, были законными наследниками престола в государстве Бхаратов. Кауравы — коварны, злы, изворотливы, они расставляют всяческие ловушки, но Пандавы, хоть и немногочисленны, одерживают победы. В великой битве на поле Куру они побеждают, уничтожив всех своих врагов, хотя и несут огромные потери (после битвы остается всего пятеро Пандавов), и уходят в Гималаи, чтобы стать отшельниками. В “Махабхарату” включено огромное количество различных эпизодов, рассказывающих о повседневных заботах и делах основных персонажей, что дает некоторое представление о жизненном укладе и самых различных событиях индийской истории. Конечно, фантазия рассказчиков преобразила эту историю до неузнаваемости, но эпос любого народа всегда отражает действительные события и позволяет во многом глубоко понять его культурные основания. В “Махабхарате” постоянно присутствует образ учителя, воспитателя, который дает нравственные оценки каждому деянию, рассуждает по ходу развития сюжета на религиозные и философские темы. “Махабхарата”, по замыслу ее создателей, должна была не столько держать слушателей в напряжении развитием сюжета, трагичностью происходящего, сколько возвышать душу, воспитывать, внушать вечные истины” [212, с. 277].

“Рамаяна” — более поздний эпос, ее герой Рама избавляет людей от жестокого царя, во имя своей любви к царевне совершает разные подвиги, например, ломает лук бога Шивы, который никто не мог даже согнуть. Этот мотив можно найти в мифах разных народов.

Древний индийский эпос стал основой практически для всех других искусств Индии: в нем черпали сюжеты, системы образов, идеалы и понимание Вселенной людей и богов. Многое в архитектуре, скульптуре, поэзии и прозе более поздних веков, в драматургии, музыке и танцах в той или иной форме восходит к древнейшим религиозным, философским, мифологическим корням.

Большая ступа в Санчи. III—I века до н. э.

Сохранились восторженные описания дворцов правителей, произведений скульптуры. Высокие колонны, воздвигнутые в честь какого-либо события, были сплошь покрыты рельефами, в которых боги, люди, священные животные воплощали в себе неисчерпаемую полноту жизни. “Колонны дворца Ашоки были столь ослепительны, что китайский паломник Фа Сянь.., пораженный их великолепием, отказывался верить в рукотворность их создания” [100, с. 155].

Буддийское искусство оставило множество удивительных ио своему облику и декору культовых сооружений. Среди них большое количество посвященных Будде пещерных храмов и ступ — сооружений в виде перевернутой чаши, напоминающей холм. Эти сооружения из кирпича и камня не имели внутренних помещений, лишь на вершине из драгоценного металла сооружался реликварий (место для хранения реликвий). Над ним устанавливался стержень с несколькими дисками, символизирующими ступени в небо, или зонтами — символами знатного рода Будды. На поверхности ступы иногда делались рельефы, связанные с буддийскими сюжетами. Ступа была символом высшего уровня освобождения — нирваны. Особыми украшениями была каменная ограда вокруг ступы и ворота, выходящие на все стороны света. Они сплошь украшались скульптурными изображениями божеств, людей, героев древней мифологии или буддийской религии. Тут же сооружались столбы — стамбха с высеченными на них буддийскими мудростями, несущие на себе главные символы буддизма — крылатых львов и колесо закона.

Пещерные храмы (всего 1200) были огромных размеров, хотя и высекались в скалах, например, Тхин-Тхаль, трехэтажный буддийский монастырь в Элуре имел площадь около 800 кв. м. Большинство этих сооружений относится к IV—I векам до н. э. В VII веке, когда в индийском обществе особенно распространился индуизм, в Эллоре был построен храм Шивы (Кайласанатха — одной из аватар Шивы). Эллор считался вершиной мира и местом обитания бога.

В базальтовой скале на глубине 33 метра был создан храм длиной 87 метров. Храм состоит как бы из нескольких храмов, на стенах которых бесконечно шествуют, переплетаются, танцуют, предаются любви скульптурные и рельефные фигуры. Все, что создано руками искусных художников,— монолит: “ни один камень здесь не был разрезан на куски или соединен, все детали высечены из массива горы” [296, с. 19]. Вся храмовая постройка имеет множество элементов, и каждый из них — шедевр и гимн богам и мастерству: ворота с помещениями по бокам, храм священного быка Найди, на котором, по преданию, может ездить Шива, главное помещение для

молитв, святилище и другие помещения. В каждом помещении такое количество скульптур и рельефов, что невозможно найти свободную поверхность. Нижняя часть храма завершается “трехметровыми фигурами священных львов и слонов, как бы принявших на себя всю тяжесть вершины мира. Сверкающая красота этого символического центра мироздания подчеркивалась белизной отполированной до блеска штукатурки, покрывающей весь ансамбль” [133, с. 116].

Приход в Индию мусульман в XII веке ознаменовал новый этап в развитии пространственных искусств. Ислам не воспринимал поклонения зримым богам, поэтому полнокровные сюжеты традиционного индийского искусства запрещались. Скульптура оказалась неприемлемой, в украшении строений использовался орнамент, стены стали строгими и плоскими (ср., например, рельефное украшение над аркой ворот мечети в Кувейте). Но индийские мастера переосмыслили мусульманскую традицию, придавая мусульманским минаретам новый облик. Сочетания различных пород камня, монументальность форм, торжественность и изысканность создавали особую гармонию архитектуре. Индийские мастера начали использовать мрамор, позволявший передавать самые тонкие оттенки света и тени, легкости и лиризма, как, например, в мавзолее Тадж-Махал (XVII век) — гимне любви и скорби Шах-Джахана своей жене Арджуманд Бано Бегум, по прозвищу Мумтаз Махал (высокая избранница дворца). Позднее, при английском колониализме, развитие пространственных искусств приостанавливается.

Мавзолей Тадж-Махал в Агре

В области литературы были свои проблемы. Во-первых, проблема записи произведений. Их анонимность и устная форма были обусловлены не только традицией, но и влажным тропическим климатом, в котором не мог долго сохраняться материал для письма: листья пальмы, кора и даже бумага, завезенная в Индию мусульманами в XI веке. Во-вторых, проблема языка. Живой язык ариев, язык вед изменялся. Буддизм и джайнизм стремились реформировать не только представления о мире и месте человека в нем, изменениям подвергся и язык. Брахманы же, отстаивая традиции прошлого, предлагали “упорядочить” язык. Так появились литературные языки — санскрит (“обработанный”, “упорядоченный”) и пракриты (“естественный”, “ненормированный”) [137, с. 12]. До нас дошла древнейшая грамматика в мире — грамматика санскрита, составленная индийским ученым Панины в V— IV веках до н. э. Сначала буддизм и джайнизм пользовались пракритами, но после тысячелетнего противостояния двух языков санскрит стал одним из государственных языков Индии. Литературные источники сохранились и на том, и на другом языке. В-третьих, смена религиозных взглядов, борьба разных религий между собой также наложили отпечаток на индийскую литературу. На протяжении веков лучше всего сохранялось то, что не утрачивало своего значения ни в буддизме, ни в джайнизме, ни в других религиозных системах. Поэтому трудно сказать, какое количество произведений утрачено.

Однако при всех этих обстоятельствах индийская литература сохраняла и в каждом новом произведении утверждала и развивала традиции. Индийской литературе присуща философско-религиозная направленность. Так же, как веды, которые несли представления о космических божественных силах, включая и поэзию, и учение, более поздняя буддистская литература излагала основные положения буддизма, притчи и легенды, связанные с деяниями Будды. Такова “Типитака” (“Три корзины закона”), включающая в себя наставления, мудрость и другие тексты. Например, в одном из разделов “Типитаки” мы встречаем собрание буддийских мудростей, высказанных кратко и метафорично:

"Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало,— благо. Обузданная мысль приводит к счастью.

Что бы ни сделал враг врагу или ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".

Если кто увидит мудреца, указывающего на недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет" [248, с. 432—445].

Индийскому искусству присущи некоторые особенности, которые отличали его во все времена. Во-первых, традиционность:как бы ни изменялись времена, религии, политическая картина, оно сохраняет свое неповторимое мировосприятие, свои сюжеты, способы их выражения.

Во-вторых, динамичность.В отличие от других восточных художественных традиций, его пронизывают танец, движение, ритм, присутствующий явно или в скрытом виде во всех видах искусства. Особенно явственно это выступает в архитектурно-скульптурных ансамблях.

В-третьих, чувственность.Представляя весь мир, как результат божественной любви сначала индийская мифология, а потом и философско-религиозные учения и, наконец, искусство прославляют чувственную форму любви, не видя в ней низменного. Наоборот, любовь выступает как великое творческое начало мира и поэтому также освящена традицией.

В-четвертых, символичность.Искусство соединяет религию, философию, поэзию в единый образ мира. Каждый такой образ связан тысячами связей с древнейшими взглядами, каждый несет для посвященного целый мир значения и смысла.