СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Исторические границы эпохи средних веков – с V в. н.э. до первой половины XVII века. (до первых буржуазных революций).

По разным сведениям, эпоха средневековья делится на два, либо на три периода:

раннее средневековье (V – XI вв.) – позднее средневековье (XII – XVI вв.)

или

ранее средневековье (V – X вв.) – период расцвета средневековой культуры (XI – XV вв.) – позднее средневековье (конец XV – начало XVII вв.)

Объясняется это различие тем, что явления художественной культуры развивались крайне неравномерно, и для понимания эстетических устремлений в соответствии с моральными и другими нормами, в которых закреплена общественная точка зрения, более дробное деление эпохи целесообразно при изучении изобразительного искусства и архитектуры. Что касается истории бытования театра в средние века, то театроведы предпочитают рассматривать ее в двух периодах – раннего и позднего средневековья

Истоки средневековой культуры

Культура средневековья представляет собой синтез античного наследия, христианства (выраженного в религиозном мировоззрении) и народной художественной культуры.

Ведущую роль играло христианство; оно проникло в Европу и постепенно широко распространилось на европейском континенте. Христианство пришло на смену язычеству античности. Это была глубокая ломка мировоззрения: в течение долгих десятилетий проходила смена религии – от многобожия к единому Богу, его учению, его заповедям. Это был долгий и сложный процесс, потому что он касался верования. Новую религию олицетворяла христианская церковь, которая весьма ревниво оберегала христианское учение и следование ему всех христиан в их повседневной жизни. Тех, кто противился христианскому учению, проявлял неверие, объявляли еретиками, и церковь их строго наказывала (нередко их сжигали на кострах заживо).

Христианство стало основой средневекового мировоззрения. Сущность христианского мировоззрения – это учение об историческом будущем человечества (историческое будущее перерастает в будущее космическое и возвращается к исходному мировому началу; в ходе этого движения происходит вселенская борьба Добра и Зла, победа Добра связана с окончательным торжеством на земле высшей и вечной божественной истины («царства божьего»).

Средние века считали мрачным временем в истории развития стран и народов, так как господство церкви подавляло всё земное, жизнерадостное; проповедовался аскетизм, отказ от земных радостей.

Но с другой стороны, в средние века сложились европейские языки, возникли новые государства, было изобретено книгопечатание, появились машины и механизмы, появились первые университеты, следовательно, развивалась наука.

Христианство отвергало античную художественную культуру, потому что в прекрасных греческих и римских статуях, храмах видело языческие символы, которые подлежали уничтожению. Но в христианстве, как и в античности, в центре – человек. Правда, теперь он – «раб Божий». Он должен трепетать от страха перед Страшным Судом, то есть, перед неотвратимостью наказания за грехи.

В основе средневековой философии лежало представление о дуализме мира (то есть, двойственности мира): земном и небесном; небесный считался главным. Точно так же, как мир делился на две части, так и в человеке существуют два начала – тело и душа. Душа первенствует над телом, поэтому проповедовался аскетизм, усмирение плоти, отказ от земных благ, земных радостей.

Господство религиозного сознания и предопределило особенности средневекового искусства. Оно служило религиозному культу, располагало к созерцанию, глубокому размышлению, к молитве. Оно проявляло огромный интерес к душе человека, но не отдельно взятого, а обобщенного, то есть, оно предавало не индивидуально неповторимое, а типическое. Поэтому самым распространенным жанром литературы были жития святых, образцом архитектуры – собор, храм, в живописи – икона, а вместо театральных зрелищ – литургическая драма, а затем – мистерия с персонажами из Священного Писания. Особенно сильно влияние церкви в период раннего средневековья.

Огромную роль в становлении средневековой культуры сыграла латынь. Это был язык церкви, язык государственного делопроизводства, международного общения, язык науки, медицины, юриспруденции.

Христианская философия рассматривала искусство как «промысел божий».

На культуру средневековья оказала влияние античная система образования, которая включала в себя «семь свободных искусств» – грамматику, диалектику (логику), риторику, арифметику, геометрию, музыку и астрономию.

В школы средневековья принимали и крестьян и горожан. Школы были при монастырях. Из античной системы образования школа взяла на вооружение то, что требовала церковь. Так, риторика рассматривалась как искусство составлять проповеди, диалектика – как умение вести беседу. Астрономия сводилась к умению пользоваться календарем и вычислять даты христианских праздников. Школьники должны были знать молитвы и основные события священной истории.

Еще одной составляющей средневековой культуры был фольклор и прикладное искусство варварских племен, их обычаи, особенности мировосприятия. Фольклор породил народную поэзию, сказки, героический эпос.

Художественное творчество варварских племен представлено в раннем средневековье предметами прикладного искусства: богато украшенное оружие, культовая и обрядовая утварь, орнаменты и др.

Таковы истоки средневековой культуры и искусства.

Содержание средневекового искусства

Средневековый крепостной – не раб, за ним признаются человеческие права, но фактически он почти бесправен и терпит бесчисленные беды и притеснения. Образ страдающего, оскорбленного человека – затаённый внутренний нерв готического искусства. Излюбленные сюжеты связаны с мученичеством и мучительством: истязание Христа палачами, распятие, оплакивание, страдания Иова, избиение младенцев и др. До готики искусство знало Христа – доброго пастыря, Христа во славе, Христа – грозного судию. Готическое искусство трактует миф о Христе как историю сына простого плотника, который терпел великие страдания от власть имущих. В нем нет черт величия Бога, но появляются черты человеческие.

Средневековое искусство выражало иной, по сравнению с искусством античности, эстетический идеал (т.е. идеал прекрасного). В готическом искусстве красоте физической не могло придаваться того значения, как это было в античности. Для античного искусства характерны красота нормальных, соразмерных форм, гармонических пропорций, стремление к телесному жизнеподобию. Поэтому красота обнаженного человеческого тела подразумевала также и красоту и величие духа: все античные герои прекрасны телесно и теми подвигами, которые они совершали. Призвание искусства – восславить эту красоту.

Готическое искусство передавало предельное напряжение душевной жизни. Это и составляло эстетический идеал: вдохновенный экстаз в некрасивом, истощенном теле. Готика испытывала отвращение к сытой, ублаготворенной плоти. Мы не можем встретить в живописи средних веков обнаженного человеческого тела (это означало бы грех). Эстетический идеал средневековья – аскетический идеал красоты. Призвание искусства – религиозное очищение человеческой души и устремление души к Богу. Готические художники умели передавать чувства сострадания, душевной близости, помогающие переносить невзгоды. Они находили язык для выражения этих чувств, которые не выставляют себя напоказ и выражаются сдержанно – в бережных прикосновениях рук, наклонах голов, во взглядах. Эту тишину глубокого чувства может выразить не всякое искусство.

Формы театрального искусства средневековья

С наступлением христианской идеологии античный театр был уничтожен и забыт. Однако, зрелищность, публичность, наглядность, заразительность театра, его способность влиять на публику, заражать ее определенным настроением, мыслями священнослужители пытались использовать для пропаганды новой религии. Так, формой церковного театра стала литургическая драма. Она разыгрывалась в церкви. Четыре священника читали в лицах эпизоды из Священной Истории: о рождении Христа, о его погребении и последующем воскресении. Чтение шло на латыни, напевно, по канонам церковной декламации.

Распространение литургической драмы было ограничено во времени (IХ – середина ХII вв.). Это объяснялось тем, что и латынь, и напевность церковной декламации, и размеры храма ограничивали воздействие на прихожан. К середине ХII в. литургическая драма утрачивает свое значение как средство пропаганды христианской религии. Но она еще существует, хотя претерпевает некоторые изменения. Полностью она себя исчерпала к концу XV в. Но, выйдя из храма на городскую площадь, она обрела новую жизнь. Так появилась мистерия. Мистерия – это религиозная драма, которая приняла характер массовых зрелищ.

Представления мистерий устраивались не церковью, а городскими цехами и муниципалитетами на городских площадях. Мистериальная драма содержала «ветхозаветный» цикл (история рождения Христа, его казнь, погребение и воскресение), «апостольский» цикл (сюжеты из «Жития святых»). Участниками и исполнителями мистерий был городской люд, то есть, мистериальный театр был самодеятельным театром, хотя в мистериальных представлениях нередко принимали участие бродячие актеры (гистрионы). Характерным для мистерий было то, что патетические сцены перемежались фарсовыми.

Чаще всего мистерия начиналась так: на площади появлялся священник и рассказывал публике, что ей предстоит увидеть. Но случалось, что толпа не сразу была готова воспринимать представление. Тогда появлялся черт и грозил неспокойным зрителям тем, что заберет их с собой в ад. После этого воцарялся необходимый порядок, и начиналось представление.

Постепенно в содержание мистерий проникали картины реальной жизни. Так, вскоре после осады Орлеана в 1429 г. появляется «Мистерия об осаде Орлеана». В ней действуют исторические герои, конфликт не между Богом и дьяволом, а между английскими захватчиками и французскими патриотами (Жанна д’Арк). Но реалистическое изображение было подчинено религиозной концепции, и поэтому такая мистерия тоже служила религии, несмотря на героическое или светское содержание.

Мистерия сыграла свою роль в развитии театра: она раздвинула тематический диапазон средневекового театра, накопила большой постановочный опыт, утвердила в народе вкус к театру, подготовила некоторые особенности будущей ренессансной драмы. Но поскольку мистерия была внутренне противоречива, она была исторически обречена. Да и католическая церковь подвергала ее резкой критике за допускаемые ею вольности.

С XIII века появляется светская драма – сцены из сельского быта. Они несли в себе черты социальной критики, отражали здоровый быт народа. В них было много смеха, грубоватого юмора. Разыгрывались эти сцены гистрионами. Гистрионы – первые профессиональные актеры средневековья. Они известны с XII века. Вначале их искусство было синкретичным: они играли на музыкальных инструментах, плясали, пели, рассказывали различные истории, сказки, имели жонглировать, выступать с куклами и т.д. Постепенно происходило расслоение по отраслям: выделились рассказчики, комики-буффоны (их искусство близко к цирку), певцы, музыканты-жонглеры, сочинители и исполнители баллад. Чаще всего они были бродячими актерами. В каждой стране они имели свои названия. Так, во Франции их называли жонглерами, в Германии – шпильманами, в Польше – франтами, в Болгарии – кукерами, в России – скоморохами. Более всех ценились те гистрионы, которые умели сочинять и исполнять баллады, рассказывать разные истории.

Гистрионов называли также и трубадурами (на севере Франции их называли труверами). Подходя к городу, они трубили в свою трубу, созывая народ на свое выступление. Отсюда и название – трубадуры. Гистрионы объединялись в группы, из которых позднее (в XIV-XV вв.) рождались самодеятельные театры (мистериальные представления).

Значение гистрионов заключалось в том, что они накопили элементы мастерства актерского искусства, сделали попытки отразить человеческие типы, подготовили появление актеров фарса.

Фарс – это площадной плебейский театр. Как самостоятельный жанр он сформировался в XV веке и к концу века достиг своего расцвета. По содержанию это была критика, высмеивание феодалов, пародии на церковников. Создаваемые характеры были схематичны. В основе сюжетов – бытовые истории, героями которых были то ярмарочный зазывала, то врач-шарлатан, то циничный поводырь слепца и т.д. Фарсовые сценки часто вставлялись в мистериальные представления между патетическими сценами.

Значение фарса в том, что он дал жизнь театру комедии: он был звеном между старым и новым театром.

К концу эпохи средневековья из мистерий вырастает новый театр – моралите. Этот жанр развивается в школьном театре. Школьные театры возникали в средневековых учебных заведениях. По сути, это был самодеятельный театр, в котором пьесы писали профессора средневековых школ, а играли в спектаклях ученики, студенты. Театр этот, конечно, не был публичным, его спектакли смотрели сами ученики и преподаватели.

В пьесах жанра моралите нравоучительная дидактика (правила нравственного поведения) заключалась в религиозные формы. Основная цель здесь – морализация. В пьесах действуют наряду с обычными персонажами персонажи аллегорические, олицетворяющие человеческие добродетели и пороки, стихии природы, церковные понятия. Они лишены индивидуального характера, а вещи в их руках приобретают значение символа. Так, Надежда появлялась с якорем в руках, Себялюбие поминутно гляделось в зеркало и т.п. Столкновение героев строилось соответственно на борьбе двух начал: добра и зла, духа и тела. Разумные люди идут по стезе добродетели, а неразумные становятся жертвами порока – эту основную дидактическую мысль на разные лады утверждали все моралите.

Актеры – участники таких представлений – выступали как риторы, пояснявшие свое отношение к определенным явлениям. А сами спектакли становились своеобразной инсценировкой этих суждений. Актеру не нужно было перевоплощаться в образ, который был ясен зрителю по определенным деталям костюма. Другой особенностью моралите была поэтическая речь.

Историческое значение моралите было в том, что он внес в средневековую драматургию структурную четкость, поставил перед театром задачу построения типического образа. Но, будучи во власти догматической морали, этот жанр не смог породить ничего значительного.

Средневековый театр рвался из оков религии, но не мог преодолеть влияние церкви. Это и послужило причиной его творческого бессилия. Но если средневековый театр и не дал значительных произведений искусства, то всем ходом своего развития он подготовил почву, на которой произросло могучее реалистическое театральное искусство следующей исторической эпохи – эпохи Возрождения.